الجزء الخامس
عشر
سورة
الإسراء
مقدمة
السورة
هذه السورة
مكية، إلا ثلاث آيات: قوله عز وجل ( وإن كادوا ليستفزونك ) [
الإسراء: 76 ] حين جاء
رسول الله صلى الله عليه وسلم وفد ثقيف، وحين قالت اليهود: ليست هذه بأرض
الأنبياء. وقوله عز وجل: ( وقل رب
أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق ) [
الإسراء: 80 ] وقوله
تعالى ( إن ربك
أحاط بالناس ) [ الإسراء: 60 ] الآية. وقال مقاتل: وقوله عز
وجل ( إن
الذين أوتوا العلم من قبله ) [ الإسراء: 107 ] الآية. وقال ابن مسعود رضي الله
عنه في بني إسرائيل والكهف ومريم: إنهن من العتاق الأول، وهن من تلادي؛ يريد من
قديم كسبه.
الآية:
1 ( سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من
المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله لنريه من آياتنا إنه هو السميع
البصير )
قوله
تعالى: « سبحان » ( سبحان ) اسم موضوع موضع المصدر، وهو غير
متمكن؛ لأنه لا يجرى بوجوه الإعراب، ولا تدخل عليه الألف واللام، ولم يجر منه فعل،
ولم ينصرف لأن في آخره زائدتين، تقول: سبحت تسبيحا وسبحانا، مثل كفرت اليمين
تكفيرا وكفرانا. ومعناه التنزيه والبراءة لله عز وجل من كل نقص. فهو ذكر عظيم لله
تعالى لا يصلح لغيره؛ فأما قول ا لشاعر:
أقول لما
جاءني فخره سبحان من علقمة الفاخر
فإنما ذكره
على طريق النادر. وقد روى طلحة بن عبيدالله الفياض أحد العشرة أنه قال للنبي صلى
الله عليه وسلم: ما معنى سبحان الله؟ فقال: ( تنزيه الله من كل سوء ) . والعامل فيه على مذهب سيبويه الفعل الذي من معناه لا من
لفظه، إذ لم يجر من لفظه فعل، وذلك مثل قعد القرفصاء، واشتمل الصماء؛ فالتقدير
عنده: أنزه الله تنزيها؛ فوقع ( سبحان
الله ) مكان
قولك تنزيها.
قوله
تعالى: « أسرى
بعبده » « أسرى » فيه لغتان: سرى وأسرى؛ كسقى
وأسقى، كما تقدم. قال:
أسرت عليه
من الجوزاء سارية تزجي الشمال عليه جامد البرد
وقال آخر:
حي النضيرة
ربة الخدر أسرت إلي ولم تكن تسري
فجمع بين
اللغتين في البيتين. والإسراء: سير الليل؛ يقال: سريت مسرى وسرى، وأسريت إسراء؛
قال الشاعر:
وليلة ذات
ندى سريت ولم يلتني من سراها ليت
وقيل: أسرى
سار من أول الليل، وسرى سار من آخره؛ والأول أعرف.
قوله
تعالى: « بعبده » قال العلماء: لو كان للنبي صلى
الله عليه وسلم اسم أشرف منه لسماه به في تلك الحالة العلية. وفي معناه أنشدوا:
يا قوم
قلبي عند زهراء يعرفه السامع والرائي
لا تدعني
إلا بيا عبدها فإنه أشرف أسمائي
وقد تقدم.
قال القشيري: لما رفعه الله تعالى إلى حضرته السنية، وأرقاه فوق الكواكب العلوية،
ألزمه اسم العبودية تواضعا للأمة.
ثبت
الإسراء في جميع مصنفات الحديث، وروي عن الصحابة في كل أقطار الإسلام فهو من
المتواتر بهذا الوجه. وذكر النقاش: ممن رواه عشرين صحابيا. روى الصحيح عن أنس بن
مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( أتيت بالبراق وهو دابة أبيض طويل فوق الحمار ودون البغل يضع
حافره عند منتهى طرفه - قال - فركبته حتى أتيت بيت المقدس - قال - فربطته بالحلقة
التي تربط بها الأنبياء - قال - ثم دخلت المسجد فصليت فيه ركعتين ثم خرجت فجاءني
جبريل عليه السلام بإناء من خمر وإناء من لبن فاخترت اللبن فقال جبريل اخترت
الفطرة - قال - ثم عرج بنا إلى السماء... ) وذكر الحديث. ومما ليس في الصحيحين ما خرجه الآجري
والسمرقندي، قال الآجري عن أبي سعيد الخدري في قوله تعالى « سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من
المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله » قال أبو سعيد: حدثنا رسول الله
صلى الله عليه وسلم عن ليلة أسري به، قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( أتيت بدابة هي أشبه الدواب
بالبغل له أذنان يضطربان وهو البراق الذي كانت الأنبياء تركبه قبل فركبته فانطلق
تقع يداه عند منتهى بصره فسمعت نداء عن يميني يا محمد على رسلك حتى أسألك فمضيت
ولم أعرج عليه ثم سمعت نداء عن يساري يا محمد على رسلك فمضيت ولم أعرج عليه ثم
استقبلتني امرأة عليها من كل زينة الدنيا رافعة يديها تقول على رسلك حتى أسألك
فمضيت ولم أعرج ثم أتيت بيت المقدس الأقصى فنزلت عن الدابة فأوثقته في الحلقة التي
كانت الأنبياء توثق بها ثم دخلت المسجد وصليت فيه فقال لي جبريل عليه السلام ما
سمعت يا محمد فقلت نداء عن يميني يا محمد على رسلك حتى أسألك فمضيت ولم أعرج فقال
ذلك داعي اليهود ولو وقفت لتهودت أمتك - قال - ثم سمعت نداء عن يساري على رسلك حتى
أسألك فمضيت ولم أعرج عليه فقال ذلك داعي النصارى أما إنك لو وقفت لتنصرت أمتك -
قال - ثم استقبلتني امرأة عليها من كل زينة الدنيا رافعة يديها تقول على رسلك فمضيت
ولم أعرج عليها فقال تلك الدنيا لو وقفت لاخترت الدنيا على الآخرة - قال - ثم أتيت
بإناءين أحدهما فيه لبن والآخر فيه خمر فقيل لي خذ فاشرب أيهما شئت فأخذت اللبن
فشربته فقال لي جبريل أصبت الفطرة ولو أنك أخذت الخمر غوت أمتك ثم جاء بالمعراج
الذي تعرج فيه أرواح بني آدم فإذا هو أحسن ما رأيت أو لم تروا إلى الميت كيف يحد
بصره إليه فعرج بنا حتى أتينا باب السماء الدنيا فاستفتح جبريل فقيل من هذا قال
جبريل قالوا ومن معك قال محمد قالوا وقد أرسل إليه؟ قال نعم ففتحوا لي وسلموا علي
وإذا ملك يحرس السماء يقال له إسماعيل معه سبعون ألف ملك مع كل ملك مائة ألف - قال
- وما يعلم جنود ربك إلا هو... ) وذكر
الحديث إلى أن قال: ( ثم
مضينا إلى السماء الخامسة وإذا أنا بهارون بن عمران المحب في قومه وحوله تبع كثير
من أمته فوصفه النبي صلى الله عليه وسلم وقال طويل اللحية تكاد لحيته تضرب في سرته
ثم مضينا إلى السماء السادسة فإذا أنا بموسى فسلم علي ورحب بي - فوصفه النبي صلى
الله عليه وسلم فقال - رجل كثير الشعر ولو كان عليه قميصان خرج شعره منهما... ) الحديث.
وروى
البزار أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتي بفرس فحمل عليه، كل خطوة منه أقصى
بصره... وذكر الحديث. وقد جاء في صفة البراق من حديث ابن عباس قال قال رسول الله
صلى الله عليه وسلم: ( بينا
أنا نائم في الحجر إذ أتاني آت فحركني برجله فاتبعت الشخص فإذا هو جبريل عليه
السلام قائم على باب المسجد معه دابة دون البغل وفوق الحمار وجهها وجه إنسان وخفها
خف حافر وذنبها ذنب ثور وعرفها عرف الفرس فلما أدناها مني جبريل عليه السلام نفرت
ونفشت عرفها فمسحها جبريل عليه السلام وقال يا برقة لا تنفري من محمد فوالله ما
ركبك ملك مقرب ولا نبي مرسل أفضل من محمد صلى الله عليه وسلم ولا أكرم على الله
منه قالت قد علمت أنه كذلك وأنه صاحب الشفاعة وإني أحب أن أكون في شفاعته فقلت أنت
في شفاعتي إن شاء الله تعالى... ) الحديث.
وذكر أبو سعيد عبدالملك بن محمد النيسابوري عن أبي سعيد الخدري قال: لما مر النبي
صلى الله عليه وسلم بإدريس عليه السلام في السماء الرابعة قال: مرحبا بالأخ الصالح
والنبي الصالح الذي وعدنا أن نراه فلم نره إلا الليلة قال فإذا فيها مريم بنت
عمران لها سبعون قصرا من لؤلؤ ولأم موسى بن عمران سبعون قصرا من مرجانة حمراء
مكللة باللؤلؤ أبوابها وأسرتها من عرق واحد فلما عرج المعراج إلى السماء الخامسة
وتسبيح أهلها سبحان من جمع بين الثلج والنار من قالها مرة واحدة كان له مثل ثوابهم
استفتح الباب جبريل عليه السلام ففتح له فإذا هو بكهل لم ير قط كهل أجمل منه عظيم
العينين تضرب لحيته قريبا من سرته قد كان أن تكون شمطه وحوله قوم جلوس يقص عليهم
فقلت يا جبريل من هذا قال هارون المحب في قومه.. ) وذكر الحديث.
فهذه نبذة
مختصرة من أحاديث الإسراء خارجة عن الصحيحين، ذكرها أبو الربيع سليمان ابن سبع
بكمالها في كتاب ( شفاء
الصدور ) له. ولا
خلاف بين أهل العلم وجماعة أهل السير أن الصلاة إنما فرضت على النبي صلى الله عليه
وسلم بمكة في حين الإسراء حين عرج به إلى السماء. واختلفوا في تاريخ الإسراء وهيئة
الصلاة، وهل كان إسراء بروحه أو جسده؛ فهذه ثلاث مسائل تتعلق بالآية، وهي مما
ينبغي الوقوف عليها والبحث عنها، وهي أهم من سرد تلك الأحاديث، وأنا أذكر ما وقفت
عليه فيها من أقاويل العلماء واختلاف الفقهاء بعون الله تعالى.
فأما
المسألة الأولى: وهي هل كان إسراء بروحه أو جسده؛ اختلف في ذلك السلف والخلف،
فذهبت طائفة إلى أنه إسراء بالروح، ولم يفارق شخصه مضجعه، وأنها كانت رؤيا رأى
فيها الحقائق، ورؤيا الأنبياء حق. ذهب إلى هذا معاوية وعائشة، وحكي عن الحسن وابن
إسحاق. وقالت طائفة: كان الإسراء بالجسد يقظة إلى بيت المقدس، وإلى السماء بالروح؛
واحتجوا بقوله تعالى: « سبحان
الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى » فجعل المسجد الأقصى غاية
الإسراء. قالوا: ولو كان الإسراء بجسده إلى زائد على المسجد الأقصى لذكره، فإنه
كان يكون أبلغ في المدح. وذهب معظم السلف والمسلمين إلى أنه كان إسراء بالجسد وفي
اليقظة، وأنه ركب البراق بمكة، ووصل إلى بيت المقدس وصلى فيه ثم أسري بجسده. وعلى
هذا تدل الأخبار التي أشرنا إليها والآية. وليس في الإسراء بجسده وحال يقظته
استحالة، ولا يعدل عن الظاهر والحقيقة إلى التأويل إلا عند الاستحالة، ولو كان
مناما لقال بروح عبده ولم يقل بعبده. وقوله « ما زاغ البصر وما طغى » [
النجم: 17 ] يدل على
ذلك. ولو كان مناما لما كانت فيه آية ولا معجزة، ولما قالت له أم هانئ: لا تحدث
الناس فيكذبوك، والأفضل أبو بكر بالتصديق، ولما أمكن قريشا التشنيع والتكذيب، وقد
كذبه قريش فيما أخبر به حتى ارتد أقوام كانوا آمنوا، فلو كان بالرؤيا لم يستنكر،
وقد قال له المشركون: إن كنت صادقا فخبرنا عن عيرنا ابن لقيتها؟ قال: ( بمكان كذا وكذا مررت عليها
ففزع فلان ) فقيل له:
ما رأيت يا فلان، قال: ما رأيت شيئا! غير أن الإبل قد نفرت. قالوا: فأخبرنا متى
تأتينا العير؟ قال: ( تأتيكم
يوم كذا وكذا ) . قالوا:
أية ساعة؟ قال: ( ما
أدري، طلوع الشمس من ها هنا أسرع أم طلوع العير من ها هنا ) . فقال رجل: ذلك اليوم؟ هذه
الشمس قد طلعت. وقال رجل: هذه عيركم قد طلعت، واستخبروا النبي صلى الله عليه وسلم
عن صفة بيت المقدس فوصفه لهم ولم يكن رآه قبل ذلك. روى الصحيح عن أبي هريرة قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لقد رأيتني في الحجر وقريش تسألني عن مسراي فسألتني عن
أشياء من بيت المقدس لم أثبتها فكربت كربا ما كربت مثله قط - قال - فرفعه الله لي
أنظر إليه فما سألوني عن شيء إلا أنبأتهم به... ) الحديث. وقد اعترض قول عائشة ومعاوية ( إنما أسري بنفس رسول الله صلى
الله عليه وسلم ( بأنها كانت صغيرة لم تشاهد، ولا حدثت عن النبي صلى الله عليه
وسلم. وأما معاوية فكان كافرا في ذلك الوقت غير مستشهد للحال، ولم يحدث عن النبي
صلى الله عليه وسلم. ومن أراد الزيادة على ما ذكرنا فليقف على ( كتاب الشفاء )
للقاضي عياض يجد من ذلك الشفاء. وقد احتج لعائشة بقوله تعالى: « وما جعلنا الرؤيا التي أريناك
إلا فتنة للناس » [ الإسراء: 60 ] فسماها رؤيا. وهذا يرده قوله
تعالى: « سبحان
الذي أسرى بعبده ليلا » ولا
يقال في النوم أسرى. وأيضا فقد يقال لرؤية العين: رؤيا، على ما يأتي بيانه في هذه
السورة. وفي نصوص الأخبار الثابتة دلالة واضحة على أن الإسراء كان بالبدن، وإذا
ورد الخبر بشيء هو مجوز في العقل في قدرة الله تعالى فلا طريق إلى الإنكار، لا
سيما في زمن خرق العوائد، وقد كان للنبي صلى الله عليه وسلم معارج؛ فلا يبعد أن
يكون البعض بالرؤيا، وعليه يحمل قوله عليه السلام في الصحيح: ( بينا أنا عند البيت
بين النائم واليقظان... ) الحديث. ويحتمل أن يرد من الإسراء إلى نوم. والله أعلم.
في تاريخ
الإسراء، وقد اختلف العلماء في ذلك أيضا، واختلف في ذلك على ابن شهاب؛ فروى عنه
موسى بن عقبة أنه أسري به إلى بيت المقدس قبل خروجه إلى المدينة بسنة. وروى عنه
يونس عن عروة عن عائشة قالت: توفيت خديجة قبل أن تفرض الصلاة. قال ابن شهاب: وذلك
بعد مبعث النبي صلى الله عليه وسلم بسبعة أعوام. وروي عن الوقاصي قال: أسري به بعد
مبعثه بخمس سنين. قال ابن شهاب: وفرض الصيام بالمدينة قبل بدر، وفرضت الزكاة والحج
بالمدينة، وحرمت الخمر بعد أحد. وقال ابن إسحاق: أسري به من المسجد الحرام إلى
المسجد الأقصى وهو بيت المقدس، وقد فشا الإسلام بمكة في القبائل. وروى عنه يونس بن
بكير قال: صلت خديجة مع النبي صلى الله عليه وسلم. وسيأتي. قال أبو عمر: وهذا يدلك
على أن الإسراء كان قبل الهجرة بأعوام؛ لأن خديجة قد توفيت قبل الهجرة بخمس سنين
وقيل بثلاث وقيل بأربع. وقول ابن إسحاق مخالف لقول ابن شهاب، على أن ابن شهاب قد
اختلف عنه كما تقدم. وقال الحربي: أسري به ليلة سبع وعشرين من شهر ربيع الآخر قبل
الهجرة بسنة. وقال أبو بكر محمد بن علي ابن القاسم الذهبي في تاريخه: أسري به من
مكة إلى بيت المقدس، وعرج به إلى السماء بعد مبعثه بثمانية عشر شهرا. قال أبو عمر:
لا أعلم أحدا من أهل السير قال ما حكاه الذهبي، ولم يسند قول إلى أحد ممن يضاف
إليه هذا العلم منهم، ولا رفعه إلى من يحتج به عليهم.
وأما فرض
الصلاة وهيئتها حين فرضت، فلا خلاف بين أهل العلم وجماعة أهل السير أن الصلاة إنما
فرضت بمكة ليلة الإسراء حين عرج به إلى السماء، وذلك منصوص في الصحيح وغيره. وإنما
اختلفوا في هيئتها حين فرضت؛ فروي عن عائشة رضي الله عنها أنها فرضت ركعتين
ركعتين، ثم زيد في صلاة الحضر فأكملت أربعا، وأقرت صلاة السفر على ركعتين. وبذلك
قال الشعبي وميمون بن مهران ومحمد بن إسحاق. قال الشعبي: إلا المغرب. قال يونس بن
بكير: وقال ابن إسحاق ثم إن جبريل عليه السلام أتى النبي صلى الله عليه وسلم حين
فرضت عليه الصلاة يعني في الإسراء فهمز له بعقبه في ناحية الوادي فانفجرت عين ماء
فتوضأ جبريل ومحمد ينظر عليهما السلام فوضأ وجهه واستنشق وتمضمض ومسح برأسه وأذنيه
ورجليه إلى الكعبين ونضح فرجه، ثم قام يصلي ركعتين بأربع سجدات، فرجع رسول الله
صلى الله عليه وسلم وقد أقر الله عينه وطابت نفسه وجاءه ما يحب من أمر الله تعالى،
فأخذ بيد خديجة ثم أتى بها العين فتوضأ كما توضأ جبريل ثم ركع ركعتين وأربع سجدات
هو وخديجة، ثم كان هو وخديجة يصليان سواء. وروي عن ابن عباس أنها فرضت في الحضر
أربعا وفي السفر ركعتين. وكذلك قال نافع بن جبير والحسن بن أبي الحسن البصري، وهو
قول ابن جريج، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يوافق ذلك. ولم يختلفوا في أن
جبريل عليه السلام هبط صبيحة ليلة الإسراء عند الزوال، فعلم النبي صلى الله عليه
وسلم الصلاة ومواقيتها. وروى يونس بن بكير عن سالم مولى أبي المهاجر قال سمعت
ميمون بن مهران يقول: كان أول الصلاة مثنى، ثم صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم
أربعا فصارت سنه، وأقرت الصلاة للمسافر وهي تمام. قال أبو عمر: وهذا إسناد لا يحتج
بمثله، وقوله ( فصارت سنة ) قول منكر، وكذلك استثناء الشعبي المغرب وحدها ولم يذكر
الصبح قول لا معنى له. وقد أجمع المسلمون أن فرض الصلاة في الحضر أربع إلا المغرب
والصبح ولا يعرفون غير ذلك عملا ونقلا مستفيضا، ولا يضرهم الاختلاف فيما كان أصل
فرضها.
قد مضى
الكلام في الأذان في « المائدة
» والحمد
لله. ومضى في « آل عمران
» أن أول
مسجد وضع في الأرض المسجد الحرام، ثم المسجد الأقصى. وأن بينهما أربعين عاما من
حديث أبي ذر، وبناء سليمان عليه السلام المسجد الأقصى ودعاؤه له من حديث عبدالله
بن عمرو ووجه الجمع في ذلك؛ فتأمله هناك فلا معنى للإعادة. ونذكر هنا قوله صلى
الله عليه وسلم: ( لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد إلى المسجد الحرام وإلى
مسجدي هذا وإلى مسجد إيلياء أو بيت المقدس ) . خرجه مالك من حديث أبي هريرة. وفيه
ما يدل على فضل هذه المساجد الثلاثة على سائر المساجد؛ لهذا قال العلماء: من نذر
صلاة في مسجد لا يصل إليه إلا برحلة وراحلة فلا يفعل، ويصلي في مسجده، إلا في
الثلاثة المساجد المذكورة فإنه من نذر صلاة فيها خرج إليها. وقد قال مالك وجماعة
من أهل العلم فيمن نذر رباطا في ثغر يسده: فإنه يلزمه الوفاء حيث كان الرباط لأنه
طاعة الله عز وجل. وقد زاد أبو البختري في هذا الحديث مسجد الجند، ولا يصح وهو
موضوع، وقد تقدم في مقدمة الكتاب.
قوله
تعالى: « إلى
المسجد الأقصى » سمي
الأقصى لبعد ما بينه وبين المسجد الحرام، وكان أبعد مسجد عن أهل مكة في الأرض يعظم
بالزيارة، ثم قال: « الذي
باركنا حوله » قيل:
بالثمار وبمجاري الأنهار. وقيل: بمن دفن حوله من الأنبياء والصالحين؛ وبهذا جعله
مقدسا. وروى معاذ بن جبل عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( يقول الله تعالى
يا شام أنت صفوتي من بلادي وأنا سائق إليك صفوتي من عبادي ) . « لنريه من آياتنا » هذا من باب تلوين الخطاب.
والآيات
التي أراه الله من العجائب التي أخبر بها الناس، وإسراؤه من مكة إلى المسجد الأقصى
في ليلة وهو مسيرة شهر، وعروجه إلى السماء ووصفه الأنبياء واحدا واحدا، حسبما ثبت
في صحيح مسلم وغيره. « إنه هو
السميع البصير » تقدم.
الآية:
2 ( وآتينا
موسى الكتاب وجعلناه هدى لبني إسرائيل ألا تتخذوا من دوني وكيلا )
أي كرمنا
محمدا صلى الله عليه وسلم بالمعراج، وأكرمنا موسى بالكتاب وهو التوراة. « وجعلناه » أي ذلك الكتاب. وقيل موسى.
وقيل معنى الكلام: سبحان الذي أسرى بعبده ليلا وأتى موسى الكتاب؛ فخرج من الغيبة
إلى الإخبار عن نفسه جل وعز. وقيل: إن معنى سبحان الذي أسرى بعبده ليلا، معناه
أسرينا، يدل عليه ما بعده من قوله: « لنريه من آياتنا » [
الإسراء: 1 ] فحمل « وآتينا موسى الكتاب » على المعنى. « ألا تتخذوا » قرأ أبو عمرو ( يتخذوا )
بالياء. الباقون بالتاء. فيكون من باب تلوين الخطاب. « وكيلا » أي شريكا؛ عن مجاهد. وقيل:
كفيلا بأمورهم؛ حكاه الفراء. وقيل: ربا يتوكلون عليه في أمورهم؛ قاله الكلبي. وقال
الفراء: كافيا؛ والتقدير: عهدنا إليه في الكتاب ألا تتخذوا من دوني وكيلا. وقيل:
التقدير لئلا تتخذوا. والوكيل: من يوكل إليه الأمر.
الآية:
3 ( ذرية
من حملنا مع نوح إنه كان عبدا شكورا )
أي يا
ذرية من حملنا، على النداء؛ قال مجاهد ورواه عنه ابن أبي نجيح. والمراد بالذرية كل
من احتج عليه بالقرآن، وهم جميع من على الأرض؛ ذكره المهدوي. وقال الماوردي: يعني
موسى وقومه من بني إسرائيل، والمعنى يا ذرية من حملنا مع نوح لا تشركوا. وذكر نوحا
ليذكرهم نعمة الإنجاء من الغرق على آبائهم. وروى سفيان عن حميد عن مجاهد أنه قرأ (
ذرية ) بفتح الذال وتشديد الراء والياء. وروى هذه القراءة عامر بن الواجد عن زيد
بن ثابت. وروي عن زيد بن ثابت أيضا « ذرية » بكسر
الذال وشد الراء. ثم بين أن نوحا كان عبدا شكورا يشكر الله على نعمه ولا يرى الخير
إلا من عنده. قال قتادة: كان إذا لبس ثوبا قال: بسم الله، فإذا نزعه قال: الحمد
لله. كذا روى عنه معمر. وروى معمر عن منصور عن إبراهيم قال: شكره إذا أكل قال: بسم
الله، فإذا فرغ من الأكل قال: الحمد لله. قال سلمان الفارسي: لأنه كان يحمد الله
على طعامه. وقال عمران بن سليم: إنما سمى نوحا عبدا شكورا لأنه كان إذا أكل قال:
الحمد لله الذي أطعمني ولو شاء لأجاعني، وإذا شرب قال: الحمد لله الذي سقاني ولو
شاء لأظمأني، وإذا اكتسى قال: الحمد لله الذي كساني ولو شاء لأعراني، وإذا احتذى
قال: الحمد لله الذي حذاني ولو شاء لأحفاني، وإذا قضى حاجته قال: الحمد لله الذي
أخرج عني الأذى ولو شاء لحبسه في. ومقصود الآية: إنكم من ذرية نوح وقد كان عبدا
شكورا فأنتم أحق بالاقتداء به دون آبائكم الجهال. وقيل: المعنى أن موسى كان عبدا
شكورا إذ جعله الله من ذرية نوح. وقيل: يجوز أن يكون « ذرية » مفعولا ثانيا « لتتخذوا » ويكون قوله: « وكيلا » يراد به الجمع فيسوغ ذلك في
القراءتين جميعا أعني الياء والتاء في « تتخذوا » . ويجوز
أيضا في القراءتين جميعا أن يكون « ذرية » بدلا من قوله « وكيلا » لأنه بمعنى الجمع؛ فكأنه قال
لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح. ويجوز نصبها بإضمار أعني وأمدح، والعرب قد تنصب
على المدح والذم. ويجوز رفعها على البدل من المضمر في « تتخذوا » في قراءة من قرأ بالياء؛ ولا
يحسن ذلك لمن قرأ بالتاء لأن المخاطب لا يبدل منه الغائب. ويجوز جرها على البدل من
بني إسرائيل في الوجهين. فأما « أن » من قوله « ألا تتخذوا » فهي على قراءة من قرأ بالياء
في موضع نصب بحذف الجار، التقدير: هديناهم لئلا يتخذوا. ويصلح على قراءة التاء أن
تكون زائدة والقول مضمر كما تقدم. ويصلح أن تكون مفسرة بمعنى أي، لا موضع لها من
الإعراب، وتكون « لا » للنهي فيكون خروجا من الخبر
إلى النهي.
الآية:
4 ( وقضينا
إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلن علوا كبيرا )
قوله
تعالى: « وقضينا
إلى بني إسرائيل في الكتاب » قرأ
سعيد بن جبير وأبو العالية « في الكتب
» على لفظ
الجمع. وقد يرد لفظ الواحد ويكون معناه الجمع؛ فتكون القراءتان بمعنى واحد. ومعنى « قضينا » أعلمنا وأخبرنا؛ قاله ابن
عباس: وقال قتادة: حكمنا؛ وأصل القضاء الإحكام للشيء والفراغ منه، وقيل: قضينا
أوحينا؛ ولذلك قال: « إلى بني إسرائيل
» . وعلى
قول قتادة يكون « إلى » بمعنى على؛ أي قضينا عليهم
وحكمنا. وقاله ابن عباس أيضا. والمعنى بالكتاب اللوح المحفوظ. « لتفسدن » وقرأ ابن عباس « لتفسدن » . عيسى الثقفي « لتفسدن » . والمعنى في القراءتين قريب؛
لأنهم إذا أفسدوا فسدوا، والمراد بالفساد مخالفة أحكام التوراة. « في الأرض » يريد أرض الشام وبيت المقدس
وما والاها. « مرتين
ولتعلن » اللام
في « لتفسدن
ولتعلن » لام قسم
مضمر كما تقدم. « علوا
كبيرا » أراد
التكبر والبغي والطغيان والاستطالة والغلبة والعدوان.
الآية:
5 ( فإذا
جاء وعد أولاهما بعثنا عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار وكان
وعدا مفعولا )
قوله
تعالى: « فإذا جاء
وعد أولاهما » أي أولى
المرتين من فسادهم. « بعثنا
عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد » هم أهل
بابل، وكان عليهم بختنصر في المرة الأولى حين كذبوا إرمياء وجرحوه وحبسوه؛ قاله
ابن عباس وغيره. وقال قتادة: أرسل عليهم جالوت فقتلهم، فهو وقومه أولو بأس شديد.
وقال مجاهد: جاءهم جند من فارس يتجسسون أخبارهم ومعهم بختنصر فوعى حديثهم من بين
أصحابه، ثم رجعوا إلى فارس ولم يكن قتال، وهذا في المرة الأولى، فكان منهم جوس
خلال الديار لا قتل؛ ذكره القشيري أبو نصر. وذكر المهدوي عن مجاهد أنه جاءهم
بختنصر فهزمه بنو إسرائيل، ثم جاءهم ثانية فقتلهم ودمرهم تدميرا. ورواه ابن أبي
نجيح عن مجاهد؛ ذكره النحاس. وقال محمد بن إسحاق في خبر فيه طول: إن المهزوم
سنحاريب ملك بابل، جاء ومعه ستمائة ألف راية تحت كل راية مائة ألف فارس فنزل ح
ومنا الذي لاقى بسيف محمد فجاس به الأعداء عرض العساكر
وقال
قطرب: نزلوا؛ قال:
فجسنا
ديارهم عنوة وأبنا بسادتهم موثقينا
« وكان
وعدا مفعولا » أي قضاء
كائنا لا خلف فيه.
الآية:
6 ( ثم
رددنا لكم الكرة عليهم وأمددناكم بأموال وبنين وجعلناكم أكثر نفيرا )
قوله
تعالى: « ثم رددنا
لكم الكرة عليهم » أي
الدولة والرجعة؛ وذلك لما تبتم وأطعتم. ثم قيل: ذلك بقتل داود جالوت أو بقتل غيره،
على الخلاف في من قتلهم. «
وأمددناكم بأموال وبنين » حتى عاد
أمركم كما كان. « وجعلناكم
أكثر نفيرا » أي أكثر
عددا ورجالا من عدوكم. والنفير من نفر مع الرجل من عشيرته؛ يقال: نفير ونافر مثل
قدير وقادر ويجوز أن يكون النفير جمع نفر كالكليب والمعيز والعبيد؛ قال الشاعر:
فاكرم
بقحطان من والد وحمير أكرم بقوم نفيرا
والمعنى:
أنهم صاروا بعد هذه الوقعة الأولى أكثر انضماما وأصلح أحوالا؛ جزاء من الله تعالى
لهم على عودهم إلى الطاعة.
الآية:
7 ( إن
أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها فإذا جاء وعد الآخرة ليسوؤوا وجوهكم
وليدخلوا المسجد كما دخلوه أول مرة وليتبروا ما علوا تتبيرا )
قوله
تعالى: « إن
أحسنتم أحسنتم لأنفسكم » أي نفع
إحسانكم عائد عليكم. « وإن
أسأتم فلها » أي
فعليها؛ نحو سلام لك، أي سلام عليك. قال:
فخر
صريعا لليدين وللفم
أي على
اليدين وعلى الفم. وقال الطبري: اللام بمعنى إلى، يعني وإن أسأتم فإليها، أي
فإليها ترجع الإساءة؛ لقوله تعالى: « بأن ربك أوحى لها » [
الزلزلة: 5 ] أي
إليها. وقيل: فلها الجزاء والعقاب. وقال الحسين بن الفضل: فلها رب يغفر الإساءة.
ثم يحتمل أن يكون هذا خطابا لبني إسرائيل في أول الأمر؛ أي أسأتم فحل بكم القتل
والسبي والتخريب ثم أحسنتم فعاد إليكم الملك والعلو وانتظام الحال. ويحتمل أنه
خوطب بهذا بنو إسرائيل في زمن محمد صلى الله عليه وسلم؛ أي عرفتم استحقاق أسلافكم
للعقوبة على العصيان فارتقبوا مثله. أو يكون خطابا لمشركي قريش على هذا الوجه. « فإذا جاء وعد الآخرة » من إفسادكم؛ وذلك أنهم قتلوا
في المرة الثانية يحيى بن زكريا عليهما السلام، قتله ملك من بني إسرائيل يقال له
لاخت؛ قاله القتبي. وقال الطبري: اسمه هردوس، ذكره في التاريخ؛ حمله على قتله
امرأة اسمها أزبيل. وقال السدي: كان ملك بني إسرائيل يكرم يحيى بن زكريا ويستشيره
في الأمر، فاستشاره الملك أن يتزوج بنت امرأة له فنهاه عنها وقال: إنها لا تحل لك؛
فحقدت أمها على يحيى عليه السلام، ثم ألبست ابنتها ثيابا حمرا رقاقا وطيبتها
وأرسلتها إلى الملك وهو على شرابه، وأمرتها أن تتعرض له، وإن أرادها أبت حتى
يعطيها ما تسأله؛ فإذا أجاب سألت أن يؤتى برأس يحيى بن زكريا في طست من ذهب؛ ففعلت
ذلك حتى أتى برأس يحيى بن زكريا والرأس تتكلم حتى وضع بين يديه وهو يقول: لا تحل
لك؛ لا تحل لك؛ فلما أصبح إذا دمه يغلي، فألقى عليه التراب فغلى فوقه، فلم يزل
يلقى عليه التراب حتى بلغ سور المدينة وهو في ذلك يغلي؛ ذكره الثعلبي وغيره. وذكر
ابن عساكر الحافظ في تاريخه عن الحسين بن علي قال: كان ملك من هذه الملوك مات وترك
امرأته وابنته فورث ملكه أخوه، فأراد أن يتزوج امرأة أخيه، فاستشار يحيى بن زكريا
في ذلك، وكانت الملوك في ذلك الزمان يعملون بأمر الأنبياء، فقال له: لا تتزوجها
فإنها بغي؛ فعرفت ذلك المرأة أنه قد ذكرها وصرفه عنها، فقالت: من أين هذا! حتى
بلغها أنه من قبل يحيى، فقالت: ليقتلن يحيى أو ليخرجن من ملكه، فعمدت إلى ابنتها
وصنعتها، ثم قالت: اذهبي إلى عمك عند الملأ فإنه إذا رآك سيدعوك ويجلسك في حجره،
ويقول سليني ما شئت، فإنك لن تسأليني شيئا إلا أعطيتك، فإذا قال لك ذلك فقولي: لا
أسأل إلا رأس يحيى. قال: وكانت الملوك إذا تكلم أحدهم بشيء على رؤوس الملأ ثم لم
يمض له نزع من ملكه؛ ففعلت ذلك. قال: فجعل يأتيه الموت من قتله يحيى، وجعل يأتيه
الموت من خروجه من ملكه، فاختار ملكه فقتله. قال: فساخت بأمها الأرض. قال ابن
جدعان: فحدثت بهذا الحديث ابن المسيب فقال أفما أخبرك كيف كان قتل زكريا؟ قلت لا؛
إن زكريا حيث قتل ابنه انطلق هاربا منهم واتبعوه حتى أتى على شجرة ذات ساق فدعته
إليها فانطوت عليه وبقيت من ثوبه هدبة تكفتها الرياح، فانطلقوا إلى الشجرة فلم
يجدوا أثره بعدها، ونظروا بتلك الهدبة فدعوا بالمنشار فقطعوا الشجرة فقطعوه معها.
قلت: وقع
في التاريخ الكبير للطبري فحدثني أبو السائب قال حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن
المنهال عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: ( بعث عيسى بن مريم يحيى بن زكريا في
اثني عشر من الحواريين يعلمون الناس، قال: كان فيما نهوهم عنه نكاح ابنة الأخ،
قال: وكان لملكهم ابنة أخ تعجبه... ) وذكر الخبر بمعناه. وعن ابن عباس قال: ( بعث
يحيى بن زكريا في اثني عشر من الحواريين يعلمون الناس، وكان فيما يعلمونهم ينهونهم
عن نكاح بنت الأخت، وكان لملكهم بنت أخت تعجبه، وكان يريد أن يتزوجها، وكان لها كل
يوم حاجة يقضيها، فلما بلغ ذلك أمها أنهم نهوا عن نكاح بنت الأخت قالت لها: إذا
دخلت على الملك فقال ألك حاجة فقولي: حاجتي أن تذبح يحيى بن زكريا؛ فقال: سليني
سوى هذا! قالت: ما أسألك إلا هذا. فلما أبت عليه دعا بطست ودعا به فذبحه، فندرت
قطرة من دمه على وجه الأرض فلم تزل تغلي حتى بعث الله عليهم بختنصر فألقى في نفسه أن
يقتل على ذلك الدم منهم حتى يسكن ذلك الدم، فقتل عليه منهم سبعين ألفا، في رواية
خمسة وسبعين ألفا. قال سعيد بن المسيب: هي دية كل نبي. وعن ابن عباس قال: ( أوحى
الله إلى محمد صلى الله عليه وسلم إني قتلت بيحيى بن زكريا سبعين ألفا، وإني قاتل
بابن ابنتك سبعين ألفا وسبعين ألفا ) . وعن سمير بن عطية قال: قتل على الصخرة التي
في بيت المقدس سبعون نبيا منهم يحيى بن زكريا. وعن زيد بن واقد قال: رأيت رأس يحيى
عليه السلام حيث أرادوا بناء مسجد دمشق أخرج من تحت ركن من أركان القبة التي تلي
المحراب مما يلي الشرق، فكانت البشرة والشعر على حاله لم يتغير. وعن قرة بن خالد
قال: ما بكت السماء على أحد إلا على يحيى بن زكريا والحسين بن علي؛ وحمرتها
بكاؤها. وعن سفيان بن عيينة قال: أوحش ما يكون ابن آدم في ثلاثة مواطن: يوم ولد
فيخرج إلى دار هم، وليلة يبيت مع الموتى فيجاور جيرانا لم ير مثلهم، ويوم يبعث
فيشهد مشهدا لم ير مثله؛ قال الله تعالى ليحيى في هذه الثلاثة مواطن: « وسلام عليه يوم ولد ويوم يموت
ويوم يبعث حيا » [ مريم: 15 ] . كله من التاريخ المذكور.
واختلف
فيمن كان المبعوث عليهم في المرة الآخرة؛ فقيل: بختنصر. وقاله القشيري أبو نصر، لم
يذكر غيره. قال السهيلي: وهذا لا يصح؛ لأن قتل يحيى كان بعد رفع عيسى، وبختنصر كان
قبل عيسى ابن مريم عليهما السلام بزمان طويل.، وقبل الإسكندر؛ وبين الإسكندر وعيسى
نحو من ثلاثمائة سنة، ولكنه أريد بالمرة الأخرى حين قتلوا شعيا، فقد كان بختنصر إذ
ذاك حيا، فهو الذي قتلهم وخرب بيت المقدس واتبعهم إلى مصر. وأخرجهم منها. وقال
الثعلبي: ومن روى أن بختنصر هو الذي غزا بني إسرائيل عند قتلهم يحيى بن زكريا فغلط
عند أهل السير والأخبار؛ لأنهم مجمعون على أن بختنصر إنما غزا بني إسرائيل عند
قتلهم شعيا وفي عهد إرمياء. قالوا: ومن عهد إرمياء وتخريب بختنصر بيت المقدس إلى
مولد يحيى بن زكريا عليهما السلام أربعمائة سنة وإحدى وستون سنة، وذلك أنهم يعدون
من عهد تخريب بيت المقدس إلى عمارته في عهد كوسك سبعين سنة، ثم من بعد عمارته إلى
ظهور الإسكندر على بت المقدس ثمانية وثمانين سنة، ثم من بعد مملكة الإسكندر إلى
مولد يحيى ثلاثمائة وثلاثا وستين سنة.
قلت: ذكر
جميعه الطبري في التاريخ رحمه الله. قال الثعلبي: والصحيح من ذلك ما ذكره محمد بن
إسحاق قال: لما رفع الله عيسى من بين أظهرهم وقتلوا يحيى - وبعض الناس يقول: لما
قتلوا زكريا - بعث الله إليهم ملكا من ملوك بابل يقال له: خردوس، فسار إليهم بأهل
بابل وظهر عليهم بالشأم، ثم قال لرئيس جنوده: كنت حلفت بإلهي لئن أظهرني الله على
بيت المقدس لأقتلنهم حتى تسيل دماؤهم في وسط عسكري، وأمر أن يقتلهم حتى يبلغ ذلك
منهم، فدخل الرئيس بيت المقدس فوجد فيها دماء تغلي، فسألهم فقالوا: دم قربان
قربناه فلم يتقبل منا منذ ثمانين سنة. قال ما صدقتموني، فذبح على ذلك الدم سبعمائة
وسبعين رجلا من رؤسائهم فلم يهدأ، فأتى بسبعمائة غلام من غلمانهم فذبحوا على الدم
فلم يهدأ، فأمر بسبعة آلاف من سبيهم وأزواجهم فذبحهم على الدم فلم يبرد، فقال: يا بني
إسرائيل، أصدقوني قبل ألا أترك منكم نافخ نار من أنثى ولا من ذكر إلا قتلته. فلما
رأوا الجهد قالوا: إن هذا دم نبي منا كان ينهانا عن أمور كثيرة من سخط الله
فقتلناه، فهذا دمه، كان اسمه يحيى بن زكريا، ما عصى الله قط طرفة عين ولا هم
بمعصية. فقال: الآن صدقتموني، وخر ساجدا ثم قال: لمثل هذا ينتقم منكم، وأمر بغلق
الأبواب وقال: أخرجوا من كان ها هنا من جيش خردوس، وخلا في بني إسرائيل وقال: يا
نبي الله يا يحيى بن زكريا قد علم ربي وربك ما قد أصاب قومك من أجلك، فاهدأ بإذن
الله قبل ألا أبقي منهم أحدا. فهدأ دم يحيى بن زكريا بإذن الله عز وجل، ورفع عنهم
القتل وقال: رب إني آمنت بما آمن به بنو إسرائيل وصدقت به؛ فأوحى الله تعالى إلى
رأس من رؤوس الأنبياء: إن هذا الرئيس مؤمن صدوق. ثم قال: إن عدو الله خردوس أمرني
أن أقتل منكم حتى تسيل دماؤكم وسط عسكره، وإني لا أعصيه، فأمرهم فحفروا خندقا وأمر
بأموالهم من الإبل والخيل والبغال والحمير والبقر والغنم فذبحوها حتى سال الدم إلى
العسكر، وأمر بالقتلى الذين كانوا قتلوا قبل ذلك فطرحوا على ما قتل من مواشيهم، ثم
انصرف عنهم إلى بابل، وقد كاد أن يفني بني إسرائيل.
قلت: قد
ورد في هذا الباب حديث مرفوع فيه طول من حديث حذيفة، وقد كتبناه في كتاب التذكرة
مقطعا في أبواب في أخبار المهدي، نذكر منها هنا ما يبين معنى الآية ويفسرها حتى لا
يحتاج معه إلى بيان، قال حذيفة: قلت يا رسول الله، لقد كان بيت المقدس عند الله
عظيما جسيم الخطر عظيم القدر. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( هو من أجل
البيوت ابتناه الله لسليمان بن داود عليهما السلام من ذهب وفضة ودر وياقوت وزمرد )
: وذلك أن سليمان بن داود لما بناه سخر الله له الجن فأتوه بالذهب والفضة من
المعادن، وأتوه بالجواهر والياقوت والزمرد، وسخر الله تعالى له الجن حتى بنوه من
هذه الأصناف. قال حذيفة: فقلت يا رسول الله، وكيف أخذت هذه الأشياء من بيت المقدس.
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن بني إسرائيل لما عصوا الله وقتلوا الأنبياء
سلط الله عليهم بختنصر وهو من المجوس وكان ملكه سبعمائة سنة، وهو قوله: « فإذا جاء وعد أولاهما بعثنا
عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار وكان وعدا مفعولا » فدخلوا بيت المقدس وقتلوا
الرجال وسبوا النساء والأطفال وأخذوا الأموال وجميع ما كان في بيت المقدس من هذه
الأصناف فاحتملوها على سبعين ألفا ومائة ألف عجلة حتى أودعوها أرض بابل، فأقاموا يستخدمون
بني إسرائيل ويستملكونهم بالخزي والعقاب والنكال مائة عام، ثم إن الله عز وجل
رحمهم فأوحى إلى ملك من ملوك فارس أن يسير إلى المجوس في أرض بابل، وأن يستنقذ من
في أيديهم من بني إسرائيل؛ فسار إليهم ذلك الملك حتى دخل أرض بابل فاستنقذ من بقي
من بني إسرائيل من أيدي المجوس واستنقذ ذلك الحلي الذي كان في بيت المقدس ورده
الله إليه كما كان أول مرة وقال لهم: يا بني إسرائيل إن عدتم إلى المعاصي عدنا
عليكم بالسبي والقتل، وهو قوله: « عسى ربكم
أن يرحمكم وإن عدتم عدنا » [ الإسراء: 8 ] فلما رجعت بنو إسرائيل إلى
بيت المقدس عادوا إلى المعاصي فسلط الله عليهم ملك الروم قيصر، وهو قوله: « فإذا جاء وعد الآخرة ليسوؤوا
وجوهكم وليدخلوا المسجد كما دخلوه أول مرة وليتبروا ما علوا تتبير » فغزاهم في البر والبحر فسباهم
وقتلهم وأخذ أموالهم ونساءهم، وأخذ حلي جميع بيت المقدس واحتمله على سبعين ألفا
ومائة ألف عجلة حتى أودعه في كنيسة الذهب، فهو فيها الآن حتى يأخذه المهدي فيرده
إلى بيت المقدس، وهو ألف سفينة وسبعمائة سفينة يرسى بها على يافا حتى تنقل إلى بيت
المقدس وبها يجمع الله الأولين والآخرين... وذكر الحديث.
قوله
تعالى: « فإذا جاء
وعد الآخرة » أي من
المرتين؛ وجواب « إذا » محذوف، تقديره بعثناهم؛ دل
عليه « بعثنا » الأول. « ليسوؤوا وجوهكم » أي بالسبي والقتل فيظهر أثر
الحزن في وجوهكم؛ فـ « ليسوؤوا
» متعلق
بمحذوف؛ أي بعثنا عبادا ليفعلوا بكم ما يسوء وجوهكم. قيل: المراد بالوجوه السادة؛
أي ليذلوهم. وقرأ الكسائي « لنسوء » بنون وفتح الهمزة، فعل مخبر عن
نفسه معظم، اعتبارا بقوله « وقضينا -
وبعثنا - ورددنا » . ونحوه
عن علي. وتصديقها قراءة أُبَي ( لنسوءن ) بالنون وحرف التوكيد. وقرأ أبو بكر
والأعمش وابن وثاب وحمزة وابن عامر ( ليسوء ) بالياء على التوحيد وفتح الهمزة؛
ولها وجهان: أحدهما: ليسوء الله وجوهكم. والثاني: ليسوء الوعد وجوهكم. وقرأ
الباقون « ليسوؤوا
» بالياء
وضم الهمزة على الجمع؛ أي ليسوء العباد الذين هم أولو بأس شديد وجوهكم. « وليدخلوا المسجد كما دخلوه أول
مرة وليتبروا » أي
ليدمروا ويهلكوا. وقال قطرب: يهدموا؛ قال الشاعر:
فما
الناس إلا عاملان فعامل يتبر ما يبني وآخر رافع
« ما علوا
» أي
غلبوا عليه من بلادكم « تتبيرا » .
الآية:
8 ( عسى ربكم أن يرحمكم وإن عدتم
عدنا وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا )
قوله
تعالى: « عسى ربكم
أن يرحمكم » وهذا مما
أخبروا به في كتابهم. و « عسى » وعد من الله أن يكشف عنهم. و « عسى » من الله واجبة. « أن يرحمكم » بعد انتقامه منكم، وكذلك كان؛
فكثر عددهم وجعل منهم الملوك. « وإن عدتم
عدنا » قال
قتادة: فعادوا فبعث الله عليهم محمدا صلى الله عليه وسلم؛ فهم يعطون الجزية
بالصغار؛ وروي عن ابن عباس. وهذا خلاف ما تقدم في الحديث وغيره 0 وقال القشيري:
وقد حل العقاب ببني إسرائيل مرتين على أيدي الكفار، ومرة على أيدي المسلمين. وهذا
حين عادوا فعاد الله عليهم. وعلى هذا يصح قول قتادة. « وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا » أي محبسا وسجنا، من الحصر وهو
الحبس. قال الجوهري: يقال حصره يحصره حصرا ضيق عليه وأحاط به. والحصير: الضيق
البخيل. والحصير: البارية. والحصير: الجنب، قال الأصمعي: هو ما بين العرق الذي
يظهر في جنب البعير والفرس معترضا فما فوقه إلى منقطع الجنب. والحصير: الملك؛ لأنه
محجوب. قال لبيد:
وقماقم غلب
الرقاب كأنهم جن لدى باب الحصير قيام
ويروى:
ومقامة غلب
الرقاب...
على أن
يكون ( غلب ) به لا من ( مقامة ) كأنه قال: ورب غلب الرقاب. وروي
عن أبي عبيدة:
. .. لدى
طرف الحصير قيام
أي عند طرف
البساط للنعمان بن المنذر. والحصير: المحبس؛ قال الله تعالى: « وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا » . قال القشيري: ويقال للذي يفرش
حصير؛ لحصر بعضه على بعض بالنسج. وقال الحسن: أي فراشا ومهادا؛ ذهب إلى الحصير
الذي يفرش، لأن العرب تسمي البساط الصغير حصيرا. قال الثعلبي: وهو وجه حسن.
الآيتان:
9 - 10 ( إن هذا القرآن يهدي للتي هي
أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كبيرا، وأن الذين لا
يؤمنون بالآخرة أعتدنا لهم عذابا أليما )
قوله
تعالى: « إن هذا
القرآن يهدي للتي هي أقوم » لما ذكر
المعراج ذكر ما قضى إلى بني إسرائيل، وكان ذلك دلالة على نبوة محمد صلى الله عليه
وسلم، ثم بين أن الكتاب الذي أنزله الله عليه سبب اهتداء. ومعنى « للتي هي أقوم » أي الطريقة التي هي أسد وأعدل
وأصوب؛ فـ « التي » نعت لموصوف محذوف، أي الطريقة
إلى نص أقوم. وقال الزجاج: للحال التي هي أقوم الحالات، وهي توحيد الله والإيمان
برسله. وقاله الكلبي والفراء.
قوله
تعالى: « ويبشر
المؤمنين الذين يعملون الصالحات » تقدم. « أن لهم » في موضع نصب بـ « بشر » وقال الكسائي وجماعة من
البصريين: « أن » في موضع خفض بإضمار الباء. أي
بأن لهم. « أجرا
كبيرا » أي الجنة.
« وأن
الذين لا يؤمنون بالآخرة » أي
ويبشرهم بأن لأعدائهم العقاب. والقرآن معظمه وعد ووعيد. وقرأ حمزة والكسائي « ويَبْشُر » مخففا بفتح الياء وضم الشين، وقد
ذكر.
الآية:
11 ( ويدع الإنسان بالشر دعاءه
بالخير وكان الإنسان عجولا )
قوله
تعالى: « ويدع
الإنسان بالشر » قال ابن
عباس وغيره: هو دعاء الرجل على نفسه وولده عند الضجر بما لا يحب أن يستجاب له:
اللهم أهلكه، ونحوه. « دعاءه
بالخير » أي كدعائه
ربه أن يهب له العافية؛ فلو استجاب الله دعاءه على نفسه بالشر هلك لكن بفضله لا
يستجيب له في ذلك. نظيره: « ولو يعجل
الله للناس الشر استعجالهم بالخير » [ يونس:
11 ] وقد
تقدم. وقيل: نزلت في النضر بن الحارث، كان يدعو ويقول: « اللهم إن كان هذا هو الحق من
عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم » [ الأنفال: 32 ] . وقيل: هو أن يدعو في طلب
المحظور كما يدعو في طلب المباح، قال الشاعر وهو ابن جامع:
أطوف
بالبيت فيمن يطوف وارفع من مئزري المسبل
وأسجد بالليل
حتى الصباح واتلو من المحكم المنزل
عسى فارج
الهم عن يوسف يسخر لي ربة المحمل
قال
الجوهري: يقال ما على فلان محمل مثال مجلس أي معتمد. والمحمل أيضا: واحد محامل
الحاج. والمحمل مثال المرجل: علاقة السيف. وحذفت الواو من « ويدع الإنسان » في اللفظ والحظ ولم تحذف في
المعنى لأن موضعها رفع فحذفت لاستقبالها اللام الساكنة؛ كقوله تعالى: « سندع الزبانية » [ العلق: 18 ] « ويمح الله الباطل » [ الشورى: 24 ] « وسوف يؤت الله المؤمنين » [ النساء: 146 ] « يناد المناد » [ ق: 41 ] « فما تغن النذر » [ القمر: 5 ] . « وكان الإنسان عجولا » أي طبعه العجلة، فيعجل بسؤال
الشر كما يعجل بسؤال الخير. وقيل: أشار به إلى آدم عليه السلام حين نهض قبل أن
يركب فيه الروح على الكمال. قال سلمان: أول ما خلق الله تعالى من آدم رأسه فجعل
ينظر وهو يخلق جسده، فلما كان عند العصر بقيت رجلاه لم ينفخ فيهما الروح فقال: يا
رب عجل قبل الليل؛ فذلك قوله: « وكان
الإنسان عجولا » . وقال
ابن عباس: لما انتهت النفخة إلى سرته نظر إلى جسده فذهب لينهض فلم يقدر؛ فذلك
قوله: « وكان
الإنسان عجولا » . وقال
ابن مسعود: لما دخل الروح في عينيه نظر إلى ثمار الجنة؛ فذلك حين يقول: « خلق الإنسان من عجل » ذكره البيهقي. وفي صحيح مسلم عن
أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( لما صور الله تعالى آدم في
الجنة تركه ما شاء الله أن يتركه فجعل إبليس يطيف به ينظر ما هو فلما رآه أجوف عرف
أنه خلق خلقا لا يتمالك ) وقد
تقدم. وقيل: سلم عليه السلام أسيرا إلى سودة فبات يئن فسألته فقال: أنيني لشدة
القد والأسر؛ فأرخت من كتافه فلما نامت هرب؛ فأخبرت النبي صلى الله عليه وسلم
فقال: ( قطع
الله يديك ) فلما
أصبحت كانت تتوقع الآفة؛ فقال عليه السلام: ( إني سألت الله تعالى أن يجعل دعائي على من لا يستحق من أهلي
لأني بشر أغضب كما يغضب البشر ) ونزلت
الآية؛ ذكره القشيري أبو نصر رحمه الله. وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال سمعت رسول
الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( اللهم
إنما محمد بشر يغضب كما يغضب البشر وإني قد اتخذت عندك عهدا لن تخلفينه فأيما مؤمن
آذيته أو سببته أو جلدته فاجعلها له كفارة وقربة تقربه بها إليك يوم القيامة ) . وفي الباب عن عائشة وجابر.
وقيل: معنى « وكان
الإنسان عجولا » أي يؤثر
العاجل وإن قل، على الآجل وإن جل.
الآية:
12 ( وجعلنا الليل والنهار آيتين
فمحونا آية الليل وجعلنا آية النهار مبصرة لتبتغوا فضلا من ربكم ولتعلموا عدد
السنين والحساب وكل شيء فصلناه تفصيلا )
قوله
تعالى: « وجعلنا
الليل والنهار آيتين » أي
علامتين على وحدانيتنا ووجودنا وكمال علمنا وقدرتنا. والآية فيهما: إقبال كل واحد
منهما من حيث لا يعلم، وإدباره إلى حيث لا يعلم. ونقصان أحدهما بزيادة الآخر
وبالعكس آية أيضا. وكذلك ضوء النهار وظلمة الليل. وقد مضى هذا. « فمحونا آية الليل » ولم يقل: فمحونا الليل، فلما
أضاف الآية إلى الليل والنهار دل على أن الآيتين المذكورتين لهما لا هما. و « محونا » معناه طمسنا. وفي الخبر أن الله
تعالى أمر جبريل عليه السلام فأمر جناحه على وجه القمر فطمس عنه الضوء وكان كالشمس
في النور، والسواد الذي يرى في القمر من أثر المحو. قال ابن عباس: جعل الله الشمس
سبعين جزءا والقمر سبعين جزءا، فمحا من نور القمر تسعة وستين جزءا فجعله مع نور
الشمس، فالشمس على مائة وتسع وثلاثين جزءا والقمر على جزء واحد. وعنه أيضا: خلق
الله شمسين من نور عرشه، وجعل ما سبق في علمه أن يكون شمسا مثل الدنيا على قدرها
ما بين مشارقها إلى مغاربها، وجعل القمر دون الشمس؛ فأرسل جبريل عليه السلام فأمر
جناحه على وجهه ثلاث مرات وهو يومئذ شمس فطمس ضوءه وبقي نوره؛ فالسواد الذي ترونه
في القمر أثر المحو، ولو تركه شمسا لم يعرف الليل من النهار ذكر عنه الأول الثعلبي
والثاني المهدوي؛ وسيأتي مرفوعا. وقال علي رضي الله عنه وقتادة: يريد بالمحو
اللطخة السوداء التي في القمر، ليكون ضوء القمر أقل من ضوء الشمس فيتميز به الليل
من النهار. « وجعلنا
آية النهار مبصرة » أي جعلنا
شمسه مضيئة للأبصار. قال أبو عمرو بن العلاء: أي يبصر بها. قال الكسائي: وهو من
قول العرب أبصر النهار إذا أضاء، وصار بحالة يبصر بها. وقيل: هو كقولهم خبيث مخبث
إذا كان أصحابه خبثاء. ورجل مضعف إذا كانت دوابه ضعافا؛ فكذلك النهار مبصرا إذا
كان أهله بصراء. « لتبتغوا
فضلا من ربكم » يريد
التصرف في المعاش. ولم يذكر السكون في الليل اكتفاء بما ذكر في النهار. وقد قال في
موضع آخر: « هو الذي
جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا » [ يونس:
67 ] . « ولتعلموا عدد السنين والحساب » أي لو لم يفعل ذلك لما عرف الليل
من النهار، ولا كان يعرف الحساب والعدد. « وكل شيء فصلناه تفصيلا » أي من أحكام التكليف؛ وهو كقوله: « تبيانا لكل شيء » [ النحل: 89 ] « ما فرطنا في الكتاب من شيء » [ الأنعام: 38 ] . وعن ابن عباس أن النبي صلى
الله عليه وسلم قال: ( لما أبرم
الله خلقه فلم يبق من خلقه غير آدم خلق شمسا من نور عرشه وقمرا فكانا جميعا شمسين
فأما ما كان في سابق علم الله أن يدعها شمسا فخلقها مثل الدنيا ما بين مشارقها
ومغاربها وأما ما كان في علم الله أن يخلقها قمرا فخلقها دون الشمس في العظم ولكن
إنما يرى صغرهما من شدة ارتفاع السماء وبعدها من الأرض فلو ترك الله الشمس والقمر
كما خلقهما لم يعرف الليل من النهار ولا كان الأجير يدري إلى متى يعمل ولا الصائم
إلى متى يصوم ولا المرأة كيف تعتد ولا تدرى أوقات الصلوات والحج ولا تحل الديون
ولا حين يبذرون ويزرعون ولا متى يسكنون للراحة لأبدانهم وكأن الله نظر إلى عباده
وهو أرحم بهم من أنفسهم فأرسل جبريل فأمر جناحه على وجه القمر ثلاث مرات وهو يومئذ
شمس فطمس عنه الضوء وبقي فيه النور فذلك قوله « وجعلنا الليل والنهار آيتين » الآية.
الآيتان:
13 - 14 ( وكل
إنسان ألزمناه طائره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا، اقرأ كتابك
كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا )
قوله
تعالى: « وكل
إنسان ألزمناه طائره في عنقه » قال
الزجاج: ذكر العنق عبارة عن اللزوم كلزوم القلادة للعنق. وقال ابن عباس: « طائره » عمله وما قدر عليه من خير وشر،
وهو ملازمه أينما كان. وقال مقاتل والكلبي: خيره وشره معه لا يفارقه حتى يحاسب به.
وقال مجاهد: عمله ورزقه، وعنه: ما من مولود يولد إلا وفي عنقه ورقة فيها مكتوب شقي
أو سعيد. وقال الحسن: « ألزمناه
طائره » أي
شقاوته وسعادته وما كتب له من خير وشر وما طار له من التقدير، أي صار له عند
القسمة في الأزل. وقيل: أراد به التكليف، أي قدرناه إلزام الشرع، وهو بحيث لو أراد
أن يفعل ما أمر به وينزجر عما زجر به أمكنه ذلك. « ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا » يعني كتاب طائره الذي في عنقه.
وقرأ الحسن وأبو رجاء ومجاهد: « طيره » بغير ألف؛ ومنه ما روي في
الخبر ( اللهم لا خير إلا خيرك ولا طير إلا طيرك ولا رب غيرك ) . وقرأ ابن عباس
والحسن ومجاهد وابن محيصن وأبو جعفر ويعقوب « ويخرج » بفتح
الياء وضم الراء، على معنى ويخرج له الطائر كتابا؛ فـ « كتابا » منصوب على الحال. ويحتمل أن
يكون المعنى: ويخرج الطائر فيصير كتابا. وقرأ يحيى بن وثاب « ويخرج » بضم الياء وكسر الراء؛ وروي عن
مجاهد؛ أي يخرج الله. وقرأ شيبة ومحمد بن السميقع، وروي أيضا عن أبي جعفر: « ويخرج » بضم الياء وفتح الراء على
الفعل المجهول، ومعناه: ويخرج له الطائر كتابا. الباقون « ونخرج » بنون مضمومة وكسر الراء؛ أي
ونحن نخرج. احتج أبو عمرو في هذه القراءة بقوله « ألزمناه » . وقرأ
أبو جعفر والحسن وابن عامر « يلقاه » بضم الياء وفتح اللام وتشديد
القاف، بمعنى يؤتاه. الباقون بفتح الياء خفيفة، أي يراه منشورا. وقال « منشورا » تعجيلا للبشرى بالحسنة
والتوبيخ بالسيئة. وقال أبو السوار العدوي وقرأ هذه الآية « وكل إنسان ألزمناه طائره في
عنقه » قال:
هما نشرتان وطية؛ أما ما حييت يا ابن آدم فصحيفتك المنشورة فأمل فيها ما شئت؛ فإذا
مت طويت حتى إذا بعثت نشرت. « اقرأ
كتابك » قال
الحسن: يقرأ الإنسان كتابه أميا كان أو غير أمي. « كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا » أي محاسبا. وقال بعض الصلحاء:
هذا كتاب، لسانك قلمه، وريقك مداده، وأعضاؤك قرطاسه، أنت كنت المملي على حفظتك، ما
زيد فيه ولا نقص منه، ومتى أنكرت منه شيئا يكون فيه الشاهد منك عليك.
الآية:
15 ( من
اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ولا تزر وازرة وزر أخرى وما كنا
معذبين حتى نبعث رسولا )
قوله
تعالى: « من اهتدى
فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها » أي إنما كل أحد يحاسب عن نفسه لا عن غيره؛ فمن اهتدى فثواب
اهتدائه له، ومن ضل فعقاب كفره عليه. « ولا تزر وازرة وزر أخرى » تقدم في الأنعام. وقال ابن عباس: نزلت في الوليد بن
المغيرة، قال لأهل مكة: اتبعون واكفروا بمحمد وعلي أوزاركم، فنزلت هذه الآية؛ أي
إن الوليد لا يحمل آثامكم وإنما إثم كل واحد عليه. يقال: وزر يزر وزرا، ووزرة، أي
أثم. والوزر: الثقل المثقل والجمع أوزار؛ ومنه « يحملون أوزارهم على ظهورهم » [
الأنعام: 31 ] أي
أثقال ذنوبهم. وقد وزر إذا حمل فهو وازر؛ ومنه وزير السلطان الذي يحمل ثقل دولته.
والهاء في قوله كناية عن النفس، أي لا تؤخذ نفس آثمة بإثم أخرى، حتى أن الوالدة
تلقي ولدها يوم القيامة فتقول: يا بني ألم يكن حجري لك وطاء، ألم يكن ثديي لك
سقاء، ألم يكن بطني لك وعاء، فيقول: بلى يا أمه فتقول: يا بني فإن ذنوبي أثقلتني
فاحمل عني منها ذنبا واحدا فيقول: إليك عني يا أمه فإني بذنبي عنك اليوم مشغول.
مسألة:
نزعت عائشة رضي الله عنها بهذه الآية في الرد على ابن عمر حيث قال: إن الميت ليعذب
ببكاء أهله. قال علماؤنا: وإنما حملها على ذلك أنها لم تسمعه، وأنه معارض للآية.
ولا وجه لإنكارها، فإن الرواة لهذا المعنى كثير، كعمر وابنه والمغيرة بن شعبة
وقيلة بنت مخرمة، وهم جازمون بالرواية؛ فلا وجه لتخطئتهم. ولا معارضة بين الآية
والحديث؛ فإن الحديث محمله على ما إذا كان النوح من وصية الميت وسنته، كما كانت
الجاهلية تفعله، حتى قال طرفة:
إذا مت
فانعيني بما أنا أهله وشقي علي الجيب يا بنت معبد
وقال:
إلى
الحول ثم اسم السلام عليكما ومن يبك حولا كاملا فقد اعتذر
وإلى هذا
نحا البخاري. وقد ذهب جماعة من أهل العلم منهم داود إلى اعتقاد ظاهر الحديث، وأنه
إنما يعذب بنوحهم؛ لأنه أهمل نهيهم عنه قبل موته وتأديبهم بذلك، فيعذب بتفريطه في
ذلك؛ وبترك ما أمره الله به من قوله: « قوا أنفسكم وأهليكم نارا » [
التحريم: 6 ] لا
بذنب غيره، والله أعلم.
قوله
تعالى: « وما كنا
معذبين حتى نبعث رسولا » أي لم
نترك الخلق سدى، بل أرسلنا الرسل. وفي هذا دليل على أن الأحكام لا تثبت إلا
بالشرع، خلافا للمعتزلة القائلين بأن العقل يقبح ويحسن ويبيح ويحظر. وقد تقدم في
البقرة القول فيه. والجمهور على أن هذا في حكم الدنيا؛ أي أن الله لا يهلك أمة بعذاب
إلا بعد الرسالة إليهم والإنذار. وقالت فرقة: هذا عام في الدنيا والآخرة، لقوله
تعالى: « كلما
ألقي فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير قالوا بلى قد جاءنا » [ الملك: 8 ] . قال ابن عطية: والذي يعطيه
النظر أن بعثه آدم عليه السلام بالتوحيد وبث المعتقدات في بنيه مع نصب الأدلة
الدالة على الصانع مع سلامة الفطر توجب على كل أحد من العالم الإيمان واتباع شريعة
الله، ثم تجدد ذلك في زمن نوح عليه السلام بعد غرق الكفار. وهذه الآية أيضا يعطي
احتمال ألفاظها نحو هذا في الذين لم تصلهم رسالة، وهم أهل الفترات الذين قد قدر وجودهم
بعض أهل العلم. وأما ما روي من أن الله تعالى يبعث إليهم يوم القيامة وإلى
المجانين والأطفال فحديث لم يصح، ولا يقتضي ما تعطيه الشريعة من أن الآخرة ليست
دار تكليف. قال المهدوي: وروي عن أبي هريرة أن الله عز وجل يبعث يوم القيامة رسولا
إلى أهل الفطرة والأبكم والأخرس والأصم؛ فيطيعه منهم من كان يريد أن يطيعه في
الدنيا، وتلا الآية؛ رواه معمر عن ابن طاوس عن أبيه عن أبي هريرة، ذكره النحاس.
قلت: هذا
موقوف، وسيأتي مرفوعا في آخر سورة [ طه ] إن شاء
الله تعالى؛ ولا يصح. وقد استدل قوم في أن أهل الجزائر إذا سمعوا بالإسلام وآمنوا
فلا تكليف عليهم فيما مضى؛ وهذا صحيح، ومن لم تبلغه الدعوة فهو غير مستحق للعذاب
من جهة العقل، والله أعلم.
الآية:
16 ( وإذا
أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها فحق عليها القول فدمرناها تدميرا )
أخبر
الله تعالى في الآية التي قبل أنه لم يهلك القرى قبل ابتعاث الرسل، لا لأنه يقبح
منه ذلك إن فعل، ولكنه وعد منه، ولا خلف في وعده. فإذا أراد إهلاك قرية مع تحقيق
وعده على ما قاله تعالى أمر مترفيها بالفسق والظلم فيها فحق عليها القول بالتدمير.
يعلمك أن من هلك هلك بإرادته، فهو الذي يسبب الأسباب ويسوقها إلى غاياتها ليحق
القول السابق من الله تعالى.
« أمرنا » قرأ أبو عثمان النهدي وأبو
رجاء وأبو العالية، والربيع ومجاهد والحسن « أمرنا »
بالتشديد، وهي قراءة علي رضي الله عنه؛ أي سلطنا شرارها فعصوا فيها، فإذا فعلوا
ذلك أهلكناهم. وقال أبو عثمان النهدي « أمرنا » بتشديد
الميم، جعلناهم أمراء مسلطين؛ وقاله ابن عزيز. وتأمر عليهم تسلط عليهم. وقرأ الحسن
أيضا وقتادة وأبو حيوة الشامي ويعقوب وخارجة عن نافع وحماد بن سلمة عن ابن كثير
وعلى وابن عباس باختلاف عنهما « آمرنا » بالمد والتخفيف، أي أكثرنا
جبابرتها وأمراءها؛ قاله الكسائي. وقال أبو عبيدة: آمرته بالمد وأمرته، لغتان
بمعنى كثرته؛ ومنه الحديث ( خير المال مهرة مأمورة أو سكة مأبورة ) أي كثيرة
النتاج والنسل. وكذلك قال ابن عزيز: آمرنا وأمرنا بمعنى واحد؛ أي أكثرنا. وعن
الحسن أيضا ويحيى بن يعمر « أمرنا » بالقصر وكسر الميم على فعلنا،
ورويت عن ابن عباس. قال قتادة والحسن: المعنى أكثرنا؛ وحكى نحوه أبو زيد وأبو
عبيد، وأنكره الكسائي وقال: لا يقال من الكثرة إلا آمرنا بالمد؛ قال وأصلها « أأمرنا » فخفف، حكاه المهدوي. وفي
الصحاح: وقال أبو الحسن أمر ماله بالكسر أي كثر. وأمر القوم أي كثروا؛ قال الشاعر:
أمرون لا
يرثون سهم القعدد
وآمر
الله ماله: بالمد: الثعلبي: ويقال للشيء الكثير أمر، والفعل منه: أمر القوم يأمرون
أمرا إذا كثروا. قال ابن مسعود: كنا نقول في الجاهلية للحي إذا كثروا: أمر أمر بني
فلان؛ قال لبيد:
كل بني
حرة مصيرهم قل وإن أكثرت من العدد
إن
يغبطوا يهبطوا وإن أمروا يوما يصيروا للهلك والنكد
قلت: وفي
حديث هرقل الحديث الصحيح: ( لقد أمِر أمْرُ ابن أبي كبشة، إنه ليخافه ملك بني
الأصفر ) أي كثر. وكله غير متعد ولذلك أنكره الكسائي، والله اعلم. قال المهدوي:
ومن قرأ « أمر » فهي لغة، ووجه تعدية « أمر » أنه شبهه بعمر من حيث كانت
الكثرة أقرب شيء إلى العمارة، فعدي كما عدي عمر. الباقون « أمرنا » من الأمر؛ أي أمرناهم بالطاعة
إعذارا وإنذارا وتخويفا ووعيدا. « ففسقوا
فيها » أي
فخرجوا عن الطاعة عاصين لنا. « فحق
عليها القول » فوجب،
عليها الوعيد؛ عن ابن عباس. وقيل: « أمرنا » جعلناهم
أمراء؛ لأن العرب تقول: أمير غير مأمور، أي غير مؤمر. وقيل: معناه بعثنا
مستكبريها. قال هارون: وهي قراءة أُبَي « بعثنا أكابر مجرميها ففسقوا » ذكره الماوردي. وحكى النحاس:
وقال هارون في قراءة أبي « وإذا
أردنا أن نهلك قرية بعثنا فيها أكابر مجرميها فمكروا فيها فحق عليها القول » . ويجوز أن يكون « أمرنا » بمعنى أكثرنا؛ ومنه ( خير
المال مهرة مأمورة ) على ما تقدم. وقال قوم: مأمورة اتباع لمأبورة؛ كالغدايا
والعشايا. وكقوله: ( ارجعن مأزورات غير مأجورات ) . وعلى هذا لا يقال: أمرهم الله،
بمعنى كثرهم، بل يقال: آمره وأمره. واختار أبو عبيد وأبو حاتم قراءة العامة. قال
أبو عبيد: وإنما اخترنا « أمرنا » لأن المعاني الثلاثة تجتمع
فيها من الأمر والإمارة والكثرة. والمترف: المنعم؛ وخصوا بالأمر لأن غيرهم تبع
لهم.
قوله
تعالى: « فدمرناها
» أي
استأصلناها بالهلاك. « تدميرا » وذكر المصدر للمبالغة في
العذاب الواقع بهم. وفي الصحيح من حديث بنت جحش زوج النبي صلى الله عليه وسلم
قالت: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فزعا محمرا وجهه يقول: ( لا إله إلا
الله ويل للعرب من شر قد اقترب فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذه ) وحلق
بإصبعه الإبهام والتي تليها. قالت: فقلت يا رسول الله، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال:
( نعم إذا كثر الخبث ) . وقد تقدم الكلام في هذا الباب، وأن المعاصي إذا ظهرت ولم
تغير كانت سببا لهلاك الجميع؛ والله اعلم.
الآية:
17 ( وكم
أهلكنا من القرون من بعد نوح وكفى بربك بذنوب عباده خبيرا بصيرا )
قوله
تعالى: « وكم
أهلكنا من القرون من بعد نوح » أي كم
من قوم كفروا حل بهم البوار. يخوف كفار مكة، وقد تقدم. « وكفى بربك بذنوب عباده خبيرا
بصيرا » « خبيرا » عليما بهم. « بصيرا » يبصر أعمالهم؛ وقد تقدم.
الآيتان:
18 - 19 ( من كان يريد العاجلة عجلنا له
فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا، ومن أراد الآخرة
وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا )
قوله
تعالى: « من كان
يريد العاجلة » يعني
الدنيا، والمراد الدار العاجلة؛ فعبر بالنعت عن المنعوت. « عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد
» أي لم
نعطه منها إلا ما نشاء ثم نؤاخذه بعمله، وعاقبته دخول النار. « مذموما مدحورا » أي مطردا مبعدا من رحمة الله.
وهذه صفة المنافقين الفاسقين، والمرائين المداجين، يلبسون الإسلام والطاعة لينالوا
عاجل الدنيا من الغنائم وغيرها، فلا يقبل ذلك العمل منهم في الآخرة ولا يعطون في
الدنيا إلا ما قسم لهم. وقد تقدم في « هود » أن هذه
الآية تقيد الآيات المطلقة؛ فتأمله. « ومن أراد الآخرة » أي الدار الآخرة. « وسعى لها سعيها » أي عمل لها عملها من الطاعات. « وهو مؤمن » لأن الطاعات لا تقبل إلا من
مؤمن. « فأولئك
كان سعيهم مشكورا » أي مقبولا
غير مردود. وقيل: مضاعفا؛ أي تضاعف لهم الحسنات إلى عشر، وإلى سبعين وإلى سبعمائة
ضعف، وإلى أضعاف كثيرة؛ كما روي عن أبي هريرة وقد قيل له: أسمعت رسول الله صلى
الله عليه وسلم يقول: ( إن الله
ليجزي على الحسنة الواحدة ألف ألف حسنة ) ؟ فقال سمعته يقول: ( إن الله ليجزي على الحسنة الواحدة ألفي ألف حسنة ) .
الآيات:
20 - 22 ( كلا نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء
ربك وما كان عطاء ربك محظورا، انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات
وأكبر تفضيلا، لا تجعل مع الله إلها آخر فتقعد مذموما مخذولا )
قوله
تعالى: « كلا نمد
هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك » اعلم أنه
يرزق المؤمنين والكافرين. « وما كان
عطاء ربك محظورا » أي محبوسا
ممنوعا؛ من حظر يحظر حظرا وحظارا. ثم قال تعالى: « انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض » في الرزق والعمل؛ فمن مقل ومكثر.
« وللآخرة
أكبر درجات وأكبر تفضيلا » أي
للمؤمنين؛ فالكافر وإن وسع عليه في الدنيا مرة، وقتر على المؤمن مرة فالآخرة لا
تقسم إلا مرة واحدة بأعمالهم؛ فمن فاته شيء منها لم يستدركه فيها. وقوله: « لا تجعل مع الله إلها آخر » الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم
والمراد أمته. وقيل: الخطاب للإنسان. « فتقعد » أي تبقى. « مذموما مخذولا » لا ناصر لك ولا وليا.
الآيتان:
23 - 24 ( وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه
وبالوالدين إحسانا إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا
تنهرهما وقل لهما قولا كريما، واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما
ربياني صغيرا )
قوله
تعالى: « وقضى » أي أمر وألزم وأوجب. قال ابن
عباس والحسن وقتادة: وليس هذا قضاء حكم بل هو قضاء أمر. وفي مصحف ابن مسعود « ووصى » وهي قراءة أصحابه وقراءة ابن
عباس أيضا وعلي وغيرهما، وكذلك عند أبي بن كعب. قال ابن عباس: إنما هو « ووصى ربك » فالتصقت إحدى الواوين فقرئت « وقضى ربك » إذ لو كان على القضاء ما عصى
الله أحد. وقال الضحاك: تصحفت على قوم « وصى بقضي » حين
اختلطت الواو بالصاد وقت كتب المصحف. وذكر أبو حاتم عن ابن عباس مثل قول الضحاك.
وقال عن ميمون بن مهران أنه قال: إن على قول ابن عباس لنورا؛ قال الله تعالى: « شرع لكم من الدين ما وصى به
نوحا والذي أوحينا إليك » [ الشورى: 13 ] ثم أبى أبو حاتم أن يكون ابن
عباس قال ذلك. وقال: لو قلنا هذا لطعن الزنادقة في مصحفنا، ثم قال علماؤنا
المتكلمون وغيرهم: القضاء يستعمل في اللغة على وجوه: فالقضاء بمعنى الأمر؛ كقوله
تعالى: « وقضى ربك
ألا تعبدوا إلا إياه » معناه
أمر. والقضاء بمعنى الخلق؛ كقوله: « فقضاهن سبع سماوات في يومين » [ فصلت: 12 ] يعني خلقهن. والقضاء بمعنى
الحكم؛ كقوله تعالى: « فاقض ما
أنت قاض » يعني احكم
ما أنت تحكم. والقضاء بمعنى الفراغ؛ كقوله: « قضى الأمر الذي فيه تستفتيان » [ يوسف: 41 ] أي فرغ منه؛ ومنه قوله تعالى « فإذا قضيتم مناسككم » [ البقرة: 200 ] . وقوله تعالى: « فإذا قضيت الصلاة » . والقضاء بمعنى الإرادة؛ كقوله
تعالى: « إذا قضى
أمرا فإنما يقول له كن فيكون » [ آل عمران: 47 ] . والقضاء بمعنى العهد؛ كقوله
تعالى: « وما كنت
بجانب الغربي إذ قضينا إلى موسى الأمر » [
القصص: 44 ] .
فإذا كان
القضاء يحتمل هذه المعاني فلا يجوز إطلاق القول بأن المعاصي بقضاء الله؛ لأنه إن
أريد به الأمر فلا خلاف أنه لا يجوز ذلك، لأن الله تعالى لم يأمر بها، فإنه لا
يأمر بالفحشاء. وقال زكريا بن سلام: جاء رجل إلى الحسن فقال إنه طلق امرأته ثلاثا.
فقال: إنك قد عصيت ربك وبانت منك. فقال الرجل: قضى الله ذلك علي فقال الحسن وكان
فصيحا: ما قضى الله ذلك أي ما أمر الله به، وقرأ هذه الآية: « وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه » .
أمر الله
سبحانه بعبادته وتوحيده، وجعل بر الوالدين مقرونا بذلك، كما قرن شكرهما بشكره
فقال: « وقضى ربك
ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا » . وقال: « أن اشكر
لي ولوالديك إلي المصير » [ لقمان: 14 ] . وفي صحيح البخاري عن عبدالله
قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم أي العمل أحب إلى الله عز وجل؟ قال: ( الصلاة على وقتها ) قال: ثم أي؟ قال: ( ثم بر الوالدين ) قال ثم أي؟ قال: ( الجهاد في سبيل الله ) فأخبر صلى الله عليه وسلم أن بر
الوالدين أفضل الأعمال بعد الصلاة التي هي أعظم دعائم الإسلام. ورتب ذلك بـ ( ثم ) التي تعطي الترتيب والمهلة.
من البر
بهما والإحسان إليهما ألا يتعرض لسبهما ولا يعقهما؛ فإن ذلك من الكبائر بلا خلاف،
وبذلك وردت السنة الثابتة؛ ففي صحيح مسلم عن عبدالله بن عمرو أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم قال: ( إن من
الكبائر شتم الرجل والديه ) قالوا:
يا رسول الله، وهل يشتم الرجل والديه؟ قال ( نعم. يسب الرجل أبا الرجل فيسب أباه ويسب أمه فيسب أمه ) .
عقوق
الوالدين مخالفتهما في أغراضهما الجائزة لهما؛ كما أن برهما موافقتهما على
أغراضهما. وعلى هذا إذا أمرا أو أحدهما ولدهما بأمر وجبت طاعتهما فيه، إذا لم يكن
ذلك الأمر معصية، وإن كان ذلك المأمور به من قبيل المباح في أصله، وكذلك إذا كان
من قبيل المندوب. وقد ذهب بعض الناس إلى أن أمرهما بالمباح يصيره في حق الولد
مندوبا إليه وأمرهما بالمندوب يزيده تأكيدا في ندبيته.
روى
الترمذي عن عمر قال: كانت تحتي امرأة أحبها، وكان أبي يكرهها فأمرني أن أطلقها
فأبيت، فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: ( يا عبدالله بن عمر طلق امرأتك ) . قال هذا حديث حسن صحيح.
روى الصحيح
عن أبي هريرة قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: من أحق الناس بحسن
صحابتي؟ قال: ( أمك ) قال: ثم من؟ قال: ( ثم أمك ) قال: ثم من؟ قال: ( ثم أمك ) قال: ثم من؟ قال: ( ثم أبوك ) . فهذا الحديث يدل على أن محبة
الأم والشفقة عليها ينبغي أن تكون ثلاثة أمثال محبة الأب؛ لذكر النبي صلى الله
عليه وسلم الأم ثلاث مرات وذكر الأب في الرابعة فقط. وإذا توصل هذا المعنى شهد له
العيان. وذلك أن صعوبة الحمل وصعوبة الوضع وصعوبة الرضاع والتربية تنفرد بها الأم
دون الأب؛ فهذه ثلاث منازل يخلو منها الأب. وروي عن مالك أن رجلا قال له: إن أبي
في بلد السودان، وقد كتب إلي أن أقدم عليه، وأمي تمنعني من ذلك؛ فقال: أطع أباك، ولا
تعص أمك. فدل قول مالك هذا أن برهما متساو عنده. وقد سئل الليث عن هذه المسألة
فأمره بطاعة الأم؛ وزعم أن لها ثلثي البر. وحديث أبي هريرة يدل على أن لها ثلاثة
أرباع البر؛ وهو الحجة على من خالف. وقد زعم المحاسبي في ( كتاب الرعاية ) له أنه لا خلاف بين العلماء أن
للأم ثلاثة أرباع البر وللأب الربع؛ على مقتضى حديث أبي هريرة رضي الله عنه. والله
اعلم.
لا يختص بر
الوالدين بأن يكونا مسلمين، بل إن كانا كافرين يبرهما ويحسن إليهما إذا كان لهما
عهد؛ قال الله تعالى: « لا
ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم » [ الممتحنة: 8 ] . وفي صحيح البخاري عن أسماء
قالت: قدمت أمي وهي مشركة في عهد قريش ومدتهم إذ عاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم
مع أبيها، فاستفتيت النبي صلى الله عليه وسلم فقلت: إن أمي قدمت وهي راغبة
أفأصلها؟ قال: ( نعم صلي
أمك ) . وروي أيضا
عن أسماء قالت: أتتني أمي راغبة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم فسأل النبي صلى
الله عليه وسلم أأصلها؟ قال: ( نعم ) . قال ابن عينية: فأنزل الله عز
وجل فيها: « لا
ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين » [
الممتحنة: 8 ] الأول
معلق والثاني مسند.
من الإحسان
إليهما والبر بهما إذا لم يتعين الجهاد ألا يجاهد إلا بإذنهما. روى الصحيح عن
عبدالله بن عمرو قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم يستأذنه في الجهاد
فقال: ( أحي
والداك ) ؟ قال
نعم. قال: ( ففيهما
فجاهد ) . لفظ
مسلم. في غير الصحيح قال: نعم؛ وتركتهما يبكيان. قال: ( اذهب فأضحكهما كما أبكيتهما ) . وفي خبر آخر أنه قال: ( نومك مع أبويك على فراشهما
يضاحكانك ويلاعبانك أفضل لك من الجهاد معي ) . ذكره ابن خويز منداد. ولفظ البخاري في كتاب بر الوالدين:
أخبرنا أبو نعيم أخبرنا سفيان عن عطاء بن السائب عن أبيه عن عبدالله بن عمرو قال:
جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم يبايعه على الهجرة، وترك أبويه يبكيان فقال:
( ارجع
إليهما فأضحكهما كما أبكيتهما ) . قال
ابن المنذر: في هذا الحديث النهي عن الخروج بغير إذن الأبوين ما لم يقع النفير؛
فإذا وقع وجب الخروج على الجميع. وذلك بين في حديث أبي قتادة أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم بعث جيش الأمراء...؛ فذكر قصة زيد بن حارثة وجعفر بن أبي طالب وابن
رواحة وأن منادي وسول الله صلى الله عليه وسلم نادى بعد ذلك: أن الصلاة جامعة؛
فاجتمع الناس فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: ( أيها الناس، اخرجوا فأمدوا إخوانكم ولا يتخلفن أحد ) فخرج الناس مشاة وركبانا في حر
شديد. فدل قوله: ( اخرجوا
فأمدوا إخوانكم ) أن العذر
في التخلف عن الجهاد إنما هو ما لم يقع النفير؛ مع قوله عليه السلام: ( فإذا استنفرتم فانفروا ) .
قلت: وفي
هذه الأحاديث دليل على أن المفروض أو المندوبات متى اجتمعت قدم الأهم منها. وقد
استوفى هذا المعنى المحاسبي في كتاب الرعاية.
واختلفوا
في الوالدين المشركين هل يخرج بإذنهما إذا كان الجهاد من فروض الكفاية؛ فكان
الثوري يقول: لا يغزو إلا بإذنهما. وقال الشافعي: له أن يغزو بغير إذنهما. قال ابن
المنذر: والأجداد آباء، والجدات أمهات فلا يغزو المرء إلا بإذنهم، ولا أعلم دلالة
توجب ذلك لغيرهم من الأخوة وسائر القرابات. وكان طاوس يرى السعي على الأخوات أفضل
من الجهاد في سبيل الله عز وجل.
من تمام
برهما صلة أهل ودهما؛ ففي الصحيح عن ابن عمر قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه
وسلم يقول: ( إن من
أبر صلة الرجل أهل ود أبيه بعد أن يولي ) . وروى أبو أسيد وكان بدريا قال: كنت مع النبي صلى الله عليه
وسلم جالسا فجاءه رجل من الأنصار فقال: يا رسول الله، هل بقي من بر والدي من بعد
موتهما شيء أبرهما به؟ قال: ( نعم.
الصلاة عليهما والاستغفار لهما وإنفاذ عهدهما بعدهما وإكرام صديقهما وصلة الرحم
التي لا رحم لك إلا من قبلهما فهذا الذي بقي عليك ) . وكان صلى الله عليه وسلم يهدي لصدائق خديجة برا بها ووفاء
لها وهي زوجته، فما ظنك بالوالدين.
قوله
تعالى: « إما
يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما » خص حالة الكبر لأنها الحالة التي يحتاجان فيها إلى بره لتغير
الحال عليهما بالضعف والكبر؛ فألزم في هذه الحالة من مراعاة أحوالهما أكثر مما
ألزمه من قبل، لأنهما في هذه الحالة قد صارا كلا عليه، فيحتاجان أن يلي منهما في
الكبر ما كان يحتاج في صغره أن يليا منه؛ فلذلك خص هذه الحالة بالذكر. وأيضا فطول
المكث للمرء يوجب الاستثقال للمرء عادة ويحصل الملل ويكثر الضجر فيظهر غضبه على
أبويه وتنتفخ لهما أوداجه، ويستطيل عليهما بدالة البنوة وقلة الديانة، وأقل
المكروه ما يظهره بتنفسه المتردد من الضجر. وقد أمر أن يقابلهما بالقول الموصوف
بالكرامة، وهو السالم عن كل عيب فقال: « فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما » . روى مسلم عن أبي هريرة قال قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( رغم
أنفه رغم أنفه رغم أنفه ) قيل: من
يا رسول الله؟ قال: ( من أدرك
والديه عند الكبر أحدهما أو كليهما ثم لم يدخل الجنة ) . وقال البخاري في كتاب
الوالدين: حدثنا مسدد حدثنا بشر بن المفضل حدثنا عبدالرحمن بن إسحاق عن أبي سعيد
المقبري عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( رغم أنف رجل ذكرت عنده فلم يصل
علي. رغم أنف رجل أدرك أبويه عند الكبر أو أحدهما فلم يدخلاه الجنة. ورغم أنف رجل
دخل عليه رمضان ثم انسلخ قبل أن يغفر له ) . حدثنا ابن أبي أويس حدثنا أخي عن سليمان بن بلال عن محمد
بن هلال عن سعد بن إسحاق بن كعب بن عجرة السالمي عن أبيه رضي الله عنه قال: إن كعب
بن عجرة رضي الله عنه قال قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( أحضروا المنبر ) فلما خرج رقي إلى المنبر، فرقي
في أول درجة منه قال آمين ثم رقي في الثانية فقال آمين ثم لما رقى في الثالثة قال
آمين، فلما فرغ ونزل من المنبر قلنا: يا رسول الله، لقد سمعنا منك اليوم شيئا ما
كنا نسمعه منك؟ قال: (
وسمعتموه ) ؟ قلنا
نعم. قال: ( إن
جبريل عليه السلام اعترض فال: بعد من أدرك رمضان فلم يغفر له فقلت آمين فلما رقيت
في الثانية قال بعد من ذكرت عنده فلم يصل عليك فقلت آمين فلما رقيت في الثالثة قال
بعد من أدرك عنده أبواه الكبر أو أحدهما فلم يدخلاه الجنة قلت آمين ) . حدثنا أبو نعيم حدثنا سلمة بن
وردان سمعت أنسا رضي الله عنه يقول: ارتقى رسول الله صلى الله عليه وسلم على
المنبر درجة فقال آمين ثم ارتقى درجة فقال آمين ثم ارتقى الدرجة الثالثة فقال
آمين، ثم استوى وجلس فقال أصحابه: يا رسول الله، علام أمنت؟ قال: ( أتاني جبريل عليه السلام فقال
رغم أنف من ذكرت عنده فلم يصل عليك فقلت آمين ورغم أنف من أدرك أبويه أو أحدهما
فلم يدخل الجنة فقلت آمين ) الحديث.
فالسعيد الذي يبادر اغتنام فرصة برهما لئلا تفوته بموتهما فيندم على ذلك. والشقي
من عقهما، لا سيما من بلغه الأمر ببرهما.
قوله
تعالى: « فلا تقل
لهما أف » أي لا تقل
لهما ما يكون فيه أدنى تبرم. وعن أبي رجاء العطاردي قال: الأف الكلام القذع الرديء
الخفي. وقال مجاهد: معناه إذا رأيت منهما في حال الشيخ الغائط والبول الذي رأياه
منك في الصغر فلا تقذرهما وتقول أف. والآية أعم من هذا. والأف والتف وسخ الأظفار.
ويقال لكل ما يضجر ويستثقل: أف له. قال الأزهري: والتف أيضا الشيء الحقير. وقرئ « أف » منون مخفوض؛ كما تخفض الأصوات
وتنون، تقول: صه ومه. وفيه عشر لغات: أف، وإف، وأف، وأفا وأف، وأفه، وإف لك ( بكسر الهمزة ) ، وأف ( بضم الهمزة وتسكين الفاء ) ، وأفا ( مخففة الفاء ) . وفي الحديث: ( فألقى طرف ثوبه على أنفه ثم
قال أف أف ) . قال
أبو بكر: معناه استقذار لما شم. وقال بعضهم: معنى أف الاحتقار والاستقلال؛ أخذ من
الأف وهو القليل. وقال القتبي: أصله نفخك الشيء يسقط عليك من رماد وتراب وغير ذلك،
وللمكان تريد إماطة شيء لتقعد فيه؛ فقيلت هذه الكلمة لكل مستثقل. وقال أبو عمرو بن
العلاء: الأف وسخ بين الأظفار، والتف قلامتها. وقال الزجاج: معنى أف النتن. وقال
الأصمعي: الأف وسخ الأذن، والتف وسخ الأظفار؛ فكثر استعماله حتى ذكر في كل ما
يتأذى به. وروي من حديث علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: ( لو علم
الله من العقوق شيئا أردا من « أف » لذكره فليعمل البار ما شاء أن
يعمل فلن يدخل النار. وليعمل العاق ما شاء أن يعمل فلن يدخل الجنة ) . قال علماؤنا: وإنما صارت قولة
« أف » للأبوين أردأ شيء لأنه رفضهما
رفض كفر النعمة، وجحد التربية ورد الوصية التي أوصاه في التنزيل. و « أف » كلمة مقولة لكل شيء مرفوض؛ ولذلك
قال إبراهيم لقومه: « أف لكم
ولما تعبدون من دون الله » [ الأنبياء: 67 ] أي رفض لكم ولهذه الأصنام معكم.
قوله
تعالى: « ولا
تنهرهما » النهر:
الزجر والغلظة. « وقل لهما
قولا كريما » أي لينا
لطيفا، مثل: يا أبتاه ويا أماه، من غير أن يسميهما ويكنيهما؛ قال عطاء. وقال ابن
البداح التجيبي: قلت لسعيد بن المسيب كل ما في القرآن من بر الوالدين قد عرفته إلا
قوله: « وقل لهما
قولا كريما » ما هذا
القول الكريم؟ قال ابن المسيب: قول العبد المذنب السيد الفظ الغليظ.
قوله
تعالى: « واخفض
لهما جناح الذل من الرحمة » هذه
استعارة في الشفقة والرحمة بهما والتذلل لهما تذلل الرعية للأمير والعبيد للسادة؛
كما أشار إليه سعيد بن المسيب. وضرب خفض الجناح ونصبه مثلا لجناح الطائر حين ينتصب
بجناحه لولده. والذل: هو اللين. وقراءة الجمهور بضم الذال، من ذل يذل ذلا وذلة
ومذلة فهو ذال وذليل. وقرأ سعيد بن جبير وابن عباس وعروة بن الزبير « الذل » بكسر الذال، ورويت عن عاصم؛ من
قولهم: دابة ذلول بينة الذل. والذل في الدواب المنقاد السهل دون الصعب. فينبغي
بحكم هذه الآية أن يجعل الإنسان نفسه مع أبويه في خير ذلة، في أقواله وسكناته
ونظره، ولا يحد إليهما بصره فإن تلك هي نظرة الغاضب.
الخطاب في
هذه الآية للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به أمته؛ إذ لم يكن له عليه السلام في
ذلك الوقت أبوان. ولم يذكر الذل في قوله تعالى: « واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين » [ الشعراء: 215 ] وذكره هنا بحسب عظم الحق
وتأكيده. و « من » في قوله: « من الرحمة » لبيان الجنس، أي إن هذا الخفض
يكون من الرحمة المستكنة في النفس، لا بأن يكون ذلك استعمالا. ويصح أن يكون
لانتهاء الغاية،
قوله
تعالى: « وقل رب
ارحمهما » أمر تعالى
عباده بالترحم على آبائهم والدعاء لهم، وأن ترحهما كما رحماك وترفق بهما كما رفقا
بك؛ إذ ولياك صغيرا جاهلا محتاجا فآثراك على أنفسهما، وأسهرا ليلهما، وجاعا
وأشبعاك، وتعريا وكسواك، فلا تجزيهما إلا أن يبلغا من الكبر الحد الذي كنت فيه من
الصغر، فتلي منهما ما وليا منك، ويكون لهما حينئذ فضل التقدم. قال صلى الله عليه
وسلم: ( لا يجزي
ولد والدا إلا أن يجده مملوكا فيشتريه فيعتقه ) . وسيأتي في سورة [ مريم ] الكلام
على هذا الحديث. والآية « وقل رب
أرحمهما » نزلت في
سعد بن أبي وقاص، فإنه أسلم، فألقت أمه نفسها في الرمضاء متجردة، فذكر ذلك لسعد
فقال: لتمت، فنزلت الآية
قوله
تعالى: « كما
ربياني » خص
التربية بالذكر ليتذكر العبد شفقة الأبوين وتبعهما في التربية، فيزيده ذلك إشفاقا
لهما وحنانا عليهما، وهذا كله في الأبوين المؤمنين. وقد نهى القرآن عن الاستغفار
للمشركين الأموات ولو كانوا أولي قربى، كما تقدم. وذكر عن ابن عباس وقتادة أن هذا
كله منسوخ بقوله: « ما كان
للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين - إلى قوله - أصحاب الجحيم » [ التوبة: 113 ] فإذا كان والدا المسلم ذميين
استعمل معهما ما أمره الله به هاهنا؛ إلا الترحم لهما بعد موتهما على الكفر؛ لأن
هذا وحده نسخ بالآية المذكورة. وقيل: ليس هذا موضع نسخ، فهو دعاء بالرحمة الدنيوية
للأبوين المشركين ما داما حيين، كما تقدم. أو يكون عموم هذه الآية خص بتلك، لا
رحمة الآخرة، لا سيما وقد قيل إن قوله: « وقل رب أرحمهما » نزلت في سعد بن أبي وقاص، فإنه أسلم، فألقت أمه نفسها في
الرمضاء متجردة، فذكر ذلك لسعد فعال: لتمت، فنزلت الآية. وقيل: الآية خاصة في
الدعاء للأبوين المسلمين. والصواب أن ذلك عموم كما ذكرنا، وقال ابن عباس قال النبي
صلى الله عليه وسلم: ( من أمسى
مرضيا لوالديه وأصبح أمسى وأصبح وله بابان مفتوحان من الجنة وإن واحدا فواحدا. ومن
أمسى وأصبح مسخطا لوالديه أمسى وأصبح وله بابان مفتوحان إلى النار وإن واحدا
فواحدا ) فقال
رجل: يا رسول الله، وإن ظلماه؟ قال: ( وإن ظلماه وإن ظلماه وإن ظلماه ) . وقد روينا بالإسناد المتصل عن
جابر بن عبدالله رضي الله تعالى عنه قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم
فقال: يا رسول الله، إن أبي أخذ مالي. فقال النبي صلى الله عليه وسلم للرجل: ( فأتني بأبيك ) فنزل جبريل عليه السلام على
النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ( إن الله
عز وجل يقرئك السلام ويقول لك إذا جاءك الشيخ فاسأله عن شيء قاله في نفسه ما سمعته
أذناه ) فلما جاء
الشيخ قال له النبي صلى الله عليه وسلم: ( ما بال ابنك يشكوك أتريد أن تأخذ ماله ) ؟ فقال: سله يا رسول الله، هل
أنفقه إلا على إحدى عماته أو خالاته أو على نفسي! فقال له رسول الله صلى الله عليه
وسلم: ( إيه،
دعنا من هذا أخبرني عن شيء قلته في نفسك ما سمعته أذناك ) ؟ فقال الشيخ: والله يا رسول
الله، ما زال الله عز وجل يزيدنا بك يقينا، لقد قلت في نفسي شيئا ما سمعته أذناي.
قال: ( قل وأنا
أسمع ) قال قلت:
غذوتك
مولودا ومنتك يافعا تعل بما أجني عليك وتنهل
إذا ليلة
ضافتك بالسقم لم أبت لسقمك إلا ساهرا أتململ
كأني أنا
المطروق دونك بالذي طرقت به دوني فعيني تهمل
تخاف الردى
نفسي عليك وإنها لتعلم أن الموت وقت مؤجل
فلما بلغت
السن والغاية التي إليها مدى ما كنت فيك أؤمل
جعلت جزائي
غلظة وفظاظة كأنك أنت المنعم المتفضل
فليتك إذ
لم ترع حق أبوتي فعلت كما الجار المصاقب يفعل
فأوليتني
حق الجوار ولم تكن علي بمال دون مالك تبخل
قال:
فحينئذ أخذ النبي صلى الله عليه وسلم بتلابيب ابنه وقال: ( أنت ومالك لأبيك ) . قال الطبراني: اللخمي لا يروى
- يعني هذا الحديث - عن ابن المنكدر بهذا التمام والشعر إلا بهذا الإسناد؛ وتفرد
به عبيدالله بن خلصة. والله اعلم.
الآية:
25 ( ربكم أعلم بما في نفوسكم إن
تكونوا صالحين فإنه كان للأوابين غفورا )
قوله
تعالى: « ربكم
أعلم بما في نفوسكم » أي من
اعتقاد الرحمة بهما والحنو عليهما، أو من غير ذلك من العقوق، أو من جعل ظاهر برهما
رياء. وقال ابن جبير: يريد البادرة التي تبدر، كالفلتة والزلة، تكون من الرجل إلى
أبويه أو أحدهما، لا يريد بذلك بأسا؛ قال الله تعالى: « إن تكونوا صالحين » أي صادقين في نية البر بالوالدين
فإن الله يغفر البادرة. وقوله: « فإنه كان
للأوابين غفورا » وعد
بالغفران مع شرط الصلاح والأوبة بعد الأوبة إلى طاعة الله سبحانه وتعالى. قال سعيد
بن المسيب: هو العبد يتوب ثم يذنب ثم يتوب ثم يذنب. وقال ابن عباس رضي الله عنه:
الأواب: الحفيظ الذي إذا ذكر خطاياه استغفر منها. وقال عبيد بن عمير: هم الذين
يذكرون ذنوبهم في الخلاء ثم يستغفرون الله عز وجل. وهذه الأقوال متقاربة. وقال عون
العقيلي: الأوابون هم الذين يصلون صلاة الضحى. وفي الصحيح: ( صلاة الأوابين حين ترمض الفصال
) . وحقيقة
اللفظ من آب يؤوب إذا رجع.
الآيتان:
26 - 27 ( وآت ذا القربى حقه والمسكين
وابن السبيل ولا تبذر تبذيرا، إن المبذرين كانوا إخوان الشياطين وكان الشيطان لربه
كفورا )
قوله
تعالى: « وآت ذا
القربى حقه » أي كما
راعيت حق الوالدين فصل الرحم، ثم تصدق على المسكين وابن السبيل. وقال علي بن
الحسين في قوله تعالى: « وآت ذا
القربى حقه » : هم
قرابة النبي صلى الله عليه وسلم، أمر صلى الله عليه وسلم بإعطائهم حقوقهم من بيت
المال، أي من سهم ذوي القربى من الغزو والغنيمة، ويكون خطابا للولاة أو من قام
مقامهم. والحق في هذه الآية ما يتعين من صلة الرحم، وسد الخلة، والمواساة عند
الحاجة بالمال، والمعونة بكل وجه.
قوله
تعالى: « ولا تبذر
» أي لا
تسرف في الإنفاق في غير حق. قال الشافعي رضي الله عنه: والتبذير إنفاق المال في
غير حقه، ولا تبذير في عمل الخير. وهذا قول الجمهور. وقال أشهب عن مالك: التبذير
هو أخذ المال من حقه ووضعه في غير حقه، وهو الإسراف، وهو حرام لقوله تعالى: « إن المبذرين كانوا إخوان
الشياطين » وقوله: « إخوان » يعني أنهم في حكمهم؛ إذ المبذر
ساع في إفساد كالشياطين، أو أنهم يفعلون ما تسول لهم أنفسهم، أو أنهم يقرنون بهم
غدا في النار؛ ثلاثة أقوال. والإخوان هنا جمع أخ من غير النسب؛ ومنه قوله تعالى: « إنما المؤمنون إخوة » [ الحجرات: 10 ] . وقوله تعالى: « وكان الشيطان لربه كفورا » أي احذروا متابعته والتشبه به في
الفساد. والشيطان اسم الجنس. وقرأ الضحاك « إخوان الشيطان » على الانفراد، وكذلك ثبت في مصحف أنس بن مالك رضي الله عنه.
من أنفق
مال في الشهوات زائدا على قدر الحاجات وعرضه بذلك للنفاد فهو مبذر. ومن أنفق ربح
مال في شهواته وحفظ الأصل أو الرقبة فليس بمبذر. ومن أنفق درهما في حرام فهو مبذر،
ويحجر عليه في نفقته الدرهم في الحرام، ولا يحجر عليه إن بذله في الشهوات إلا إذا
خيف عليه النفاد.
الآية:
28 ( وإما تعرضن عنهم ابتغاء رحمة
من ربك ترجوها فقل لهم قولا ميسورا )
وهو أنه
سبحانه وتعالى خص نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله: « وإما تعرضن عنهم ابتغاء رحمة من ربك ترجوها » . وهو تأديب عجيب وقول لطيف
بديع، أي لا تعرض عنهم إعراض مستهين عن ظهر الغنى والقدرة فتحرمهم. وإنما يجوز أن
تعرض عنهم عند عجز يعرض وعائق يعوق، وأنت عند ذلك ترجو من الله سبحانه وتعالى فتح
باب الخير لتتوصل به إلى مواساة السائل؛ فإن قعد بك الحال فقل لهم قولا ميسورا.
في سبب
نزولها؛ فال ابن زيد: نزلت الآية في قوم كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه
وسلم فيأبى أن يعطيهم؛ لأنه كان يعلم منهم نفقة المال في فساد، فكان يعرض عنهم
رغبة في الأجر في منعهم لئلا يعينهم على فسادهم. وقال عطاء الخراساني في قوله
تعالى « وإما
تعرضن عنهم ابتغاء رحمة من ربك ترجوها » قال: ليس هذا في ذكر الوالدين، جاء ناس من مزينة إلى النبي
صلى الله عليه وسلم يستحملونه؛ فقال: ( لا أجد ما أحملكم عليه ) فتولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا؛ فأنزل الله تعالى: « وإما تعرضن عنهم ابتغاء رحمة من
ربك ترجوها » . والرحمة
الفيء. والضمير في « عنهم » عائد على من تقدم ذكرهم من
الآباء والقرابة والمساكين وأبناء السبيل.
قوله
تعالى: « فقل لهم
قولا ميسورا » أمره
بالدعاء لهم، أي يسر فقرهم عليهم بدعائك لهم. وقيل: ادع لهم دعاء يتضمن الفتح لهم
والإصلاح. وقيل: المعنى « وإما
تعرضن » أي إن
أعرضت يا محمد عن إعطائهم لضيق يد فقل لهم قولا ميسورا؛ أي أحسن القول وأبسط
العذر، وادع لهم بسعة الرزق، وقل إذا وجدت فعلت وأكرمت؛ فإن ذلك يعمل في مسرة نفسه
عمل المواساة. وكان عليه الصلاة والسلام إذا سئل وليس عنده ما يعطي سكت انتظارا
لرزق يأتي من الله سبحانه وتعالى كراهة الرد، فنزلت هذه الآية، فكان صلى الله عليه
وسلم إذا سئل وليس عنده ما يعطي قال: ( يرزقنا الله وإياكم من فضله ) . فالرحمة على هذا التأويل
الرزق المنتظر. وهذا قول ابن عباس ومجاهد وعكرمة. و « قولا ميسورا » أي لينا لطيفا طيبا، مفعول بمعنى
الفاعل، من لفظ اليسر كالميمون، أي وعدا جميلا، على ما بيناه. ولقد أحسن من قال:
إلا تكن
وَرِقٌ يوما أجود بها للسائلين فإني لين العود
لا يعدم
السائلون الخير من خلقي إما نوالي وإما حسن مردودي
تقول: يسرت
لك كذا إذا أعددته.
الآية:
29 ( ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك
ولا تبسطها كل البسط فتقعد ملوما محسورا )
قوله
تعالى: « ولا تجعل
يدك مغلولة إلى عنقك » هذا مجاز
عبر به عن البخيل الذي لا يقدر من قلبه على إخراج شيء من ماله؛ فضرب له مثل الغل
الذي يمنع من التصرف باليد. وفي صحيح البخاري ومسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه
قال: ضرب رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل البخيل والمتصدق كمثل رجلين عليهما
جبتان من حديه قد اضطرت أيديهما إلى ثديهما وتراقيهما فجعل المتصدق كلما تصدق
بصدقة انبسطت عنه حتى تغشى أنامله وتعفو أثره وجعل البخيل كلما هم بصدقة قلصت
وأخذت كل حلقة بمكانها. قال أبو هريرة رضي الله عنه: فأنا رأيت رسول الله صلى الله
عليه وسلم يقول بأصبعيه هكذا في جيبه فلو رأيته يوسعها ولا تتوسع.
قوله تعالى:
« ولا
تبسطها كل البسط » ضرب بسط
اليد مثلا لذهاب المال، فإن قبض الكف يحبس ما فيها، وبسطها يذهب ما فيها. وهذا كله
خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته، وكثيرا ما جاء في القرآن؛ فإن النبي
صلى الله عليه وسلم لما كان سيدهم وواسطتهم إلى ربهم عبر به عنهم على عادة العرب
في ذلك. وأيضا فإنه عليه الصلاة والسلام لم يكن يدخر شيئا لغد، وكان يجوع حتى يشد
الحجر على بطنه من الجوع. وكان كثير من الصحابة ينفقون في سبيل الله جميع أموالهم،
فلم يعنفهم النبي صلى الله عليه وسلم ولم ينكر عليهم لصحة يقينهم وشدة بصائرهم. وإنما
نهى الله سبحانه وتعالى عن الإفراط في الإنفاق، وإخراج ما حوته يده من المال من
خيف عليه الحسرة على ما خرج من يده، فأما من وثق بموعود الله عز وجل وجزيل ثوابه
فيما أنفقه فغير مراد بالآية، والله اعلم. وقيل: إن هذا الخطاب للنبي صلى الله
عليه وسلم في خاصة نفسه، علمه فيه كيفية الإنفاق، وأمره بالاقتصاد. قال جابر وابن
مسعود: جاء غلام إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن أمي تسألك كذا وكذا. فقال:
( ما
عندنا اليوم شيء ) . قال:
فتقول لك اكسني قميصك؛ فخلع قميصه فدفعه إليه وجلس في البيت عريانا. وفي رواية
جابر: فأذن بلال للصلاة وانتظر رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج، واشتغلت
القلوب، فدخل بعضهم فإذا هو عار؛ فنزلت هذه الآية. وكل هذا في إنفاق الخير. وأما
إنفاق الفساد فقليله وكثيره حرام، كما تقدم.
نهت هذه
الآية عن استفراغ الوجد فيما يطرأ أولا من سؤال المؤمنين؛ لئلا يبقى من يأتي بعد
ذلك لا شيء له، أو لئلا يضيع المنفق عياله. ونحوه من كلام الحكمة: ما رأيت قط سرفا
إلا ومعه حق مضيع. وهذه من آيات فقه الحال فلا يبين حكمها إلا باعتبار شخص شخص من
الناس.
قوله
تعالى: « فتقعد
ملوما محسورا » قال ابن
عرفة: يقول لا تسرف ولا تتلف مالك فتبقى محسورا منقطعا عن النفقة والتصرف؛ كما
يكون البعير الحسير، وهو الذي ذهبت قوته فلا انبعاث به؛ ومنه قوله تعالى: « ينقلب إليك البصر خاسئا وهو
حسير » [ الملك: 4 ] أي كليل منقطع. وقال قتادة: أي
نادما على ما سلف منك؛ فجعله من الحسرة، وفيه بعد؛ لأن الفاعل من الحسرة حسر
وحسران ولا يقال محسور. والملوم: الذي يلام على إتلاف ماله، أو يلومه من لا يعطيه.
الآيتان:
30 - 31 ( إن ربك يبسط الرزق لمن يشاء
ويقدر إنه كان بعباده خبيرا بصيرا، ولا تقتلوا أولادكم خشية إملاق نحن نرزقهم
وإياكم إن قتلهم كان خطأ كبيرا )
قد مضى الكلام
في هذه الآية في الأنعام، والحمد لله. والإملاق: الفقر وعدم الملك. أملق الرجل أي
لم يبق له إلا الملقات؛ وهي الحجارة العظام الملس. قال الهذلي يصف صائدا:
أتيح لها
أقيدر ذو حَشيف إذا سامت على الملقات ساما
الواحدة
ملقة. والأقيدر تصغير الأقدر، وهو الرجل القصير. والحشيف من الثياب: الخلق. وسامت
مرت. وقال شمر: أملق لازم ومتعد، أملق إذا افتقر، وأملق الدهر ما بيده. قال أوس:
وأملق ما
عندي خطوب تَنَبَّل
قوله
تعالى: « خطئا » قراءة الجمهور بكسر الخاء وسكون
الطاء وبالهمزة والقصر. وقرأ ابن عامر « خطأ » بفتح
الخاء والطاء والهمزة مقصورة، وهي قراءة أبي جعفر يزيد. وهاتان قراءتان مأخوذتان
من « خطئ » إذا أتى الذنب على عمد. قال ابن
عرفة: يقال خطئ في ذنبه خطأ إذا أثم فيه، وأخطأ إذا سلك سبيل خطأ عامدا أو غير
عامد. قال: ويقال خطئ في معنى أخطأ. وقال الأزهري: يقال خطئ يخطأ خطئا إذا تعمد
الخطأ؛ مثل أثم يأثم إثما. وأخطأ إذا لم يتعمد إخطاء وخطأ. قال الشاعر:
دعيني إنما
خطئي وصوبي علي وإن ما أهلكت مال
والخطأ
الاسم يقوم مقام الإخطاء، وهو ضد الصواب. وفيه لغتان: القصر وهو الجيد، والمد وهو
قليل، وروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما « خطأ » بفتح
الخاء وسكون الطاء وهمزة. وقرأ ابن كثير بكسر الخاء وفتح الطاء ومد الهمزة. قال
النحاس: ولا أعرف لهذه القراءة وجها، ولذلك جعلها أبو حاتم غلطا. قال أبو علي: هي
مصدر من خاطأ يخاطئ، وإن كنا لا نجد خاطأ، ولكن وجدنا تخاطأ، وهو مطاوع خاطأ،
فدلنا عليه؛ ومنه قول الشاعر:
تخاطأت
النبل أحشاءه وأخر يومي فلم أعجل
وقول الآخر
في وصف مهاة:
تخاطأه
القناص حتى وجدته وخرطومه في منقع الماء راسب
الجوهري:
تخاطأه أي أخطأه؛ وقال أوفى بن مطر المازني:
ألا أبلغا
خلتي جابرا بأن خليلك لم يقتل
تخاطأت
النبل أحشاءه وأخر يومي فلم يعجل
وقرأ الحسن
« خطاء » بفتح الخاء والطاء والمد في
الهمزة. قال أبو حاتم: لا يعرف هذا في اللغة وهي غلط غير جائز. وقال أبو الفتح:
الخطأ من أخطأت بمنزلة العطاء من أعطيت، هو اسم بمعنى المصدر، وعن الحسن أيضا « خطى » بفتح الخاء والطاء منونة من غير
همز.
الآية:
32 ( ولا تقربوا الزنى إنه كان
فاحشة وساء سبيلا )
قال
العلماء: قوله تعالى « ولا
تقربوا الزنى » أبلغ من
أن يقول: ولا تزنوا؛ فإن معناه لا تدنوا من الزنى. والزنى يمد ويقصر، لغتان. قال
الشاعر:
كانت فريضة
ما تقول كما كان الزناء فريضة الرجم
و « سبيلا » نصب على التمييز؛ التقدير: وساء
سبيله سبيلا. أي لأنه يؤدي إلى النار. والزنى من الكبائر، ولا خلاف فيه وفي قبحه
لا سيما بحليلة الجار. وينشأ عنه استخدام ولد الغير واتخاذه ابنا وغير ذلك من
الميراث وفساد الأنساب باختلاط المياه. وفي الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى
بامرأة مُجح على باب فسطاط فقال: ( لعله يريد أن يُلم بها ) فقالوا: نعم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لقد هممت أن ألعنه لعنا يدخل
معه قبره كيف يورثه وهو لا يحل له كيف يستخدمه وهو لا يحل له ) .
الآية:
33 ( ولا تقتلوا النفس التي حرم
الله إلا بالحق ومن قتل مظلوما فقد جعلنا لوليه سلطانا فلا يسرف في القتل إنه كان
منصورا )
قوله
تعالى: « ولا
تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ومن قتل مظلوما » أي بغير سبب يوجب القتل. « فقد جعلنا لوليه » أي لمستحق دمه. قال ابن خويز
منداد: الولي يجب أن يكون ذكرا؛ لأنه أفرده بالولاية بلفظ التذكير. وذكر إسماعيل
بن إسحاق في قوله تعالى: « فقد
جعلنا لوليه » ما يدل
على خروج المرأة عن مطلق لفظ الولي، فلا جرم، ليس للنساء حق في القصاص لذلك ولا
أثر لعفوها، وليس لها الاستيفاء. وقال المخالف: إن المراد ها هنا بالولي الوارث؛
وقد قال تعالى: «
والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض » [
التوبة: 71 ] ، وقال: « والذين آمنوا ولم يهاجروا ما
لكم من ولايتهم من شيء » ، [ الأنفال: 72 ] ، وقال: « وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض
في كتاب الله » [ الأنفال: 75 ] فاقتضى ذلك إثبات القود لسائر
الورثة؛ وأما ما ذكروه من أن الولي في ظاهره على التذكير وهو واحد، كأن ما كان
بمعنى الجنس يستوي المذكر والمؤنث فيه، وتتمته في كتب الخلاف. « سلطانا » أي تسليطا إن شاء قتل وإن شاء
عفا، وإن شاء أخذ الدية؛ قاله ابن عباس رضي الله تعالى عنهما والضحاك وأشهب
والشافعي. وقال ابن وهب قال مالك: السلطان أمر الله. ابن عباس: السلطان الحجة.
وقيل: السلطان طلبه حتى يدفع إليه. قال ابن العربي: وهذه الأقوال متقاربة، وأوضحها
قول مالك: إنه أمر الله. ثم إن أمر الله عز وجل لم يقع نصا فاختلف العلماء فيه؛
فقال ابن القاسم عن مالك وأبي حنيفة: القتل خاصة. وقال أشهب: الخيرة؛ كما ذكرنا
آنفا، وبه قال الشافعي. وقد مضى في سورة « البقرة » هذا
المعنى.
قوله
تعالى: « فلا يسرف
في القتل » فيه ثلاثة
أقوال: لا يقتل غير قاتله؛ قاله الحسن والضحاك ومجاهد وسعيد بن جبير. الثاني: لا
يقتل بدل وليه اثنين كما كانت العرب تفعله. الثالث: لا يمثل بالقاتل؛ قاله طلق بن
حبيب، وكله مراد لأنه إسراف منهي عنه. وقد مضى في « البقرة » القول في
هذا مستوفى. وقرأ الجمهور « يسرف » بالياء، يريد الولي، وقرأ ابن
عامر وحمزة والكسائي « تسرف » بالتاء من فوق، وهي قراءة حذيفة.
وروى العلاء بن عبدالكريم عن مجاهد قال: هو للقاتل الأول، والمعنى عندنا فلا تسرف
أيها القاتل. وقال الطبري: هو على معنى الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والأئمة
من بعده. أي لا تقتلوا غير القاتل. وفي حرف أبي « فلا تسرفوا في القتل » .
قوله
تعالى: « إنه كان
منصورا » أي معانا،
يعني الولي. فإن قيل: وكم من ولي مخذول لا يصل إلى حقه. قلنا: المعونة تكون بظهور
الحجة تارة وباستيفائها أخرى، وبمجموعهما ثالثة، فأيها كان فهو نصر من الله سبحانه
وتعالى. وروى ابن كثير عن مجاهد قال: إن المقتول كان منصورا. النحاس: ومعنى قوله
إن الله نصره بوليه. وروي أنه في قراءة أُبَي « فلا تسرفوا في القتل إن ولي المقتول كان منصورا » . قال النحاس: الأبين بالياء
ويكون للولي؛ لأنه إنما يقال: لا يسرف إن كان له أن يقتل، فهذا للولي. وقد يجوز
بالتاء ويكون للولي أيضا، إلا أنه يحتاج فيه إلى تحويل المخاطبة. قال الضحاك: هذا
أول ما نزل من القرآن في شأن القتل، وهي مكية.
الآية:
34 ( ولا تقربوا مال اليتيم إلا
بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسؤولا )
قوله
تعالى: « ولا
تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده » قد مضى الكلام فيه في الأنعام.
قوله
تعالى: « وأوفوا
بالعهد » قد مضى
الكلام فيه في غير موضع. قال الزجاج: كل ما أمر الله به ونهى عنه فهو من العهد. « إن العهد كان مسؤولا » عنه، فحذف؛ كقوله: « ويفعلون ما يؤمرن » [ التحريم: 6 ] به وقيل: إن العهد يسأل تبكيتا
لناقضه فيقال: نقضت، كما تسأل الموؤودة تبكيتا لوائدها.
الآية:
35 ( وأوفوا الكيل إذا كلتم وزنوا
بالقسطاس المستقيم ذلك خير وأحسن تأويلا )
قوله
تعالى: « وأوفوا
الكيل إذا كلتم » تقدم
الكلام فيه أيضا في الأنعام. وتقتضي هذه الآية أن الكيل على البائع، وقد مضى في
سورة « يوسف » فلا معنى للإعادة. والقسطاس ( بضم القاف وكسرها ) : الميزان بلغة الروم؛ قاله ابن
عزيز. وقال الزجاج: القسطاس: الميزان صغيرا كان أو كبيرا. وقال مجاهد: القسطاس
العدل، وكان يقول: هي لغة رومية، وكأن الناس قيل لهم: زنوا بمعدلة في وزنكم. وقرأ
ابن كثير وأبو عمرو ونافع وابن عامر وعاصم في رواية أبي بكر « القسطاس » بضم القاف. وحمزة والكسائي وحفص
عن عاصم ( بكسر
القاف ) وهما
لغتان.
قوله
تعالى: « ذلك خير
» أي وفاء
الكيل وإقامة الوزن خير عند ربك وأبرك. « وأحسن تأويلا » أي عاقبة. قال الحسن: ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم قال: ( لا يقدر
رجل على حرام ثم يدعه ليس لديه إلا مخافة الله تعالى إلا أبدله الله في عاجل
الدنيا قبل الآخرة ما هو خير له من ذلك ) .
الآية:
36 ( ولا تقف ما ليس لك به علم إن
السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا )
قوله
تعالى: « ولا تقف
» أي لا
تتبع ما لا تعلم ولا يعنيك. قال قتادة: لا تقل رأيت وأنت لم تر، وسمعت وأنت لم
تسمع، وعلمت وأنت لم تعلم؛ وقاله ابن عباس رضي الله عنهما. قال مجاهد: لا تذم أحدا
بما ليس لك به علم؛ وقاله ابن عباس رضي الله عنهما أيضا. وقال محمد ابن الحنفية:
هي شهادة الزور. وقال القتبي: المعنى لا تتبع الحدس والظنون؛ وكلها متقاربة. وأصل
القفو البهت والقذف بالباطل؛ ومنه قوله عليه الصلاة والسلام: ( نحن بنو النضر ابن كنانة لا
نقفو أمنا ولا ننتفي من أبينا ) أي لا
نسب أمنا. وقال الكميت:
فلا أرمي
البريء بغير ذنب ولا أقفو الحواصن إن قفينا
يقال:
قفوته أقفوه، وقفته أقوفه، وقفيته إذا اتبعت أثره. ومنه القافة لتتبعهم الآثار
وقافية كل شيء آخره، ومنه قافية الشعر؛ لأنها تقفو البيت. ومنه اسم النبي صلى الله
عليه وسلم المقفي؛ لأنه جاء آخر الأنبياء. ومنه القائف، وهو الذي يتبع أثر الشبه.
يقال: قاف القائف يقوف إذا فعل ذلك. وتقول: فقوت للأثر، بتقديم الفاء على القاف.
ابن عطية: ويشبه أن يكون هذا من تلعب العرب في بعض الألفاظ؛ كما قالوا: رعملي في
لعمري. وحكى الطبري عن فرقة أنها قالت: قفا وقاف، مثل عتا وعات. وذهب منذر بن سعيد
إلى أن قفا وقاف مثل جبذ وجذب. وبالجملة فهذه الآية تنهى عن قول الزور والقذف، وما
أشبه ذلك من الأقوال الكاذبة والرديئة. وقرأ بعض الناس فيما حكى الكسائي « تقف » بضم القاف وسكون الفاء. وقرأ
الجراح « والفاد » بفتح الفاء، وهي لغة لبعض الناس،
وأنكرها أبو حاتم وغيره.
قال ابن
خويز منداد: تضمنت هذه الآية الحكم بالقافة؛ لأنه لما قال: « ولا تقف ما ليس لك به علم » دل على جواز ما لنا به علم، فكل
ما علمه الإنسان أو غلب على ظنه جاز أن يحكم به، وبهذا احتججنا على إثبات القرعة
والخرص؛ لأنه ضرب من غلبة الظن، وقد يسمى علما اتساعا. فالقائف يلحق الولد بأبيه
من طريق الشبه بينهما كما يلحق الفقيه الفرع بالأصل من طريق الشبه. وفي الصحيح عن
عائشة: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل علي مسرورا تبرق أسارير وجهه فقال: ( ألم تري أن مُجززا نظر إلى زيد
بن حارثة وأسامة بن زيد عليهما قطيفة قد غطيا رؤوسهما وبدت أقدامهما فقال إن بعض
هذه الأقدام لمن بعض ) . وفي
حديث يونس بن يزيد: ( وكان
مجززا قائفا ) .
قال الإمام
أبو عبدالله المازري: كانت الجاهلية تقدح في نسب أسامة لكونه أسود شديد السواد،
وكان زيد أبوه أبيض من القطن، هكذا ذكره أبو داود عن أحمد بن صالح. قال القاضي
عياض: وقال غير أحمد كان زيد أزهر اللون، وكان أسامة شديد الأدمة؛ وزيد بن حارثة
عربي صريح من كلب، أصابه سباء، حسبما يأتي في سورة « الأحزاب » إن شاء الله تعالى.
استدل
جمهور العلماء على الرجوع إلى القافة عند التنازع في الولد، بسرور النبي صلى الله
عليه وسلم بقول هذا القائف؛ وما كان عليه السلام بالذي يسر بالباطل ولا يعجبه. ولم
يأخذ بذلك أبو حنيفة وإسحاق والثوري وأصحابهم متمسكين بإلغاء النبي صلى الله عليه
وسلم الشبه في حديث اللعان؛ على ما يأتي في سورة [ النور ] إن شاء
الله تعالى.
واختلف
الآخذون بأقوال القافة، هل يؤخذ بذلك في أولاد الحرائر والإماء أو يختص بأولاد
الإماء، على قولين؛ فالأول: قول الشافعي ومالك رضي الله عنهما في رواية ابن وهب
عنه، ومشهور مذهبه قصره على ولد الأمة. والصحيح ما رواه ابن وهب عنه وقال الشافعي
رضي الله عنه؛ لأن الحديث الذي هو الأصل في الباب إنما وقع في الحرائر، فإن أسامة
وأباه حران فكيف يلغى السبب الذي خرج عليه دليل الحكم وهو الباعث عليه، هذا مما لا
يجوز عند الأصوليين. وكذلك اختلف هؤلاء، هل يكتفي بقول واحد من القافة أو لا بد من
اثنين لأنها شهادة؛ وبالأول قال ابن القاسم وهو ظاهر الخبر بل نصه. وبالثاني قال
مالك والشافعي رضي الله عنهما.
قوله
تعالى: « إن السمع
والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا » أي يسأل كل واحد منهم عما اكتسب، فالفؤاد يسأل عما افتكر فيه
واعتقده، والسمع والبصر عما رأس من ذلك وسمع. وقيل: المعنى أن الله سبحانه وتعالى
يسأل الإنسان عما حواه سمعه وبصره وفؤاده؛ ونظيره قوله صلى الله عليه وسلم: ( كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته
) فالإنسان
راع على جوارحه؛ فكأنه قال كل هذه كان الإنسان عنه مسؤولا، فهو على حذف مضاف.
والمعنى الأول أبلغ في الحجة؛ فإنه يقع تكذيبه من جوارحه، وتلك غاية الخزي؛ كما
قال: « اليوم
نختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون » [ يس:60 ] ، وقوله « شهد عليهم سمعهم وأبصارهم
وجلودهم بما كانوا يعملون » [ فصلت:20 ] . وعبر عن السمع والبصر والفؤاد
بأولئك لأنها حواس لها إدراك، وجعلها في هذه الآية مسؤولة، فهي حالة من يعقل،
فلذلك عبر عنها بأولئك. وقال سيبويه رحمه الله في قوله تعالى: « رأيتهم لي ساجدين » [ يوسف: 4 ] : إنما قال: « رأيتهم » في نجوم، لأنه لما وصفها بالسجود
وهو من فعل من يعقل عبر عنها بكناية من يعقل؛ وقد تقدم. وحكى الزجاج أن العرب تعبر
عما يعقل وعما لا يعقل بأولئك، وأنشد هو والطبري:
ذم المنازل
بعد منزلة اللوى والعيش بعد أولئك الأيام
وهذا أمر
يوقف عنده. وأما البيت فالرواية فيه « الأقوام » والله
اعلم.
الآيتان:
37 - 38 ( ولا تمش في الأرض مرحا إنك لن
تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولا، كل ذلك كان سيئه عند ربك مكروها )
قوله
تعالى: « ولا تمش
في الأرض مرحا » هذا نهي
عن الخيلاء وأمر بالتواضع. والمرح: شدة الفرح. وقيل: التكبر في المشي. وقيل: تجاوز
الإنسان قدره. وقال قتادة: هو الخيلاء في المشي. وقيل: هو البطر والأشر. وقيل: هو
النشاط وهذه الأقوال متقاربة ولكنها منقسمة قسمين: أحدهما مذموم والآخر محمود؛ فالتكبر
والبطر والخيلاء وتجاوز الإنسان قدره مذموم والفرح والنشاط محمود. وقد وصف الله
تعالى نفسه بأحدهما؛ ففي الحديث الصحيح ( لله أفرج بتوبة العبد من رجل... ) الحديث. والكسل مذموم شرعا
والنشاط ضده. وقد يكون التكبر وما في معناه محمودا، وذلك على أعداء الله والظلمة.
أسند أبو حاتم بن حبان عن ابن جابر بن عتيك عن أبيه عن رسول الله صلى الله عليه
وسلم أنه قال: ( من
الغيرة ما يبغض الله عز وجل ومنها ما يحب الله عز وجل ومن الخيلاء ما يحب الله عز
وجل ومنها ما يبغض الله فأما الغيرة التي يحب الله الغيرة في الدين والغيرة التي
يبغض الله الغيرة في غير دينه والخيلاء التي يحب الله اختيال الرجل بنفسه عند
القتال وعند الصدقة والاختيال الذي يبغض الله الخيلاء في الباطل ) وأخرجه أبو داود في مصنفه
وغيره. وأنشدوا:
ولا تمش
فوق الأرض إلا تواضعا فكم تحتها قوم همو منك أرفع
وإن كنت في
عز وحرز ومَنعة فكم مات من قوم همو منك أمنع
إقبال
الإنسان على الصيد ونحوه ترفعا دون حاجة إلى ذلك داخل في هذه الآية، وفيه تعذيب
الحيوان وإجراؤه لغير معنى. وأما الرجل يستريح في اليوم النادر والساعة من يومه،
ويجم فيها نفسه في التطرح والراحة ليستعين بذلك على شغل من البر، كقراءة علم أو
صلاة، فليس بداخل في هذه الآية.
قوله
تعالى: « مرحا » قراءة الجمهور بفتح الراء.
وقراءة فرقة فيما حكى يعقوب بكسر الراء على بناء اسم الفاعل. والأول أبلغ، فإن
قولك: جاء زيد ركضا أبلغ من قولك: جاء زيد راكضا؛ فكذلك قولك مرحا. والمرح المصدر
أبلغ من أن يقال مرحا.
قوله
تعالى: « إنك لن
تخرق الأرض » يعني لن
تتولج باطنها فتعلم ما فيها « ولن تبلغ
الجبال طولا » أي لن
تساوي الجبال بطولك ولا تطاولك، ويقال: خرق الثوب أي شقه، وخرق الأرض قطعها.
والخرق: الواسع من الأرض. أي لن تخرق الأرض بكبرك ومشيك عليها. « ولن تبلغ الجبال طولا » بعظمتك، أي بقدرتك لا تبلغ هذا
المبلغ، بل أنت عبد ذليل، محاط بك من تحتك ومن فوقك، والمحاط محصور ضعيف، فلا يليق
بك التكبر. والمراد بخرق الأرض هنا نقبها لا قطعها بالمسافة؛ والله اعلم. وقال
الأزهري: معناه لن تقطعها. النحاس: وهذا أبين؛ لأنه مأخوذ من الخرق وهي الصحراء
الواسعة. ويقال: فلان أخرق من فلان، أي أكثر سفرا وعزة ومنعة. ويروي أن سبأ دوخ
الأرض بأجناده شرقا وغربا وسهلا وجبلا، وقتل سادة وسبى - وبه سمي سبأ - ودان له
الخلق، فلما رأى ذلك انفرد عن أصحابه ثلاثة أيام ثم خرج إليهم فقال: إني لما نلت
ما لم ينل أحد رأيت الابتداء بشكر هذه النعم، فلم أر أوقع في ذلك من السجود للشمس
إذا أشرقت، فسجدوا لها، وكان ذلك أول عبادة الشمس؛ فهذه عاقبة الخيلاء والتكبر
والمرح؛ نعوذ بالله من ذلك.
قوله
تعالى: « كل ذلك
كان سيئه عند ربك مكروها » « ذلك » إشارة إلى جملة ما تقدم ذكره مما
أمر به ونهى عنه. « ذلك » يصلح للواحد والجمع والمؤنث
والمذكر. وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي ومسروق « سيئة » على إضافة سيئ إلى الضمير، ولذلك
قال: « مكروها » نصب على خبر كان. والسيء: هو
المكروه، وهو الذي لا يرضاه الله عز وجل ولا يأمر به. وقد ذكر الله سبحانه وتعالى
في هذه الآي من قوله: « وقضى ربك
- إلى قوله - كان سيئة » [ الإسراء: 23 ] مأمورات بها ومنهيات عنها، فلا
يخبر عن الجميع بأنه سيئة فيدخل المأمور به في المنهي عنه. واختار هذه القراءة أبو
عبيد. ولأن في قراءة أُبَي « كل ذلك
كان سيئاته » فهذه لا
تكون إلا للإضافة. وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو « سيئة » بالتنوين؛
أي كل ما نهى الله ورسوله عنه سيئة. وعلى هذا انقطع الكلام عند قوله: « وأحسن تأويلا » [ النساء: 59 ] ثم قال: « ولا تقف ما ليس لك به علم » [ الإسراء: 36 ] ، « ولا تمش » ، ثم قال: « كل ذلك كان سيئة » بالتنوين. وقيل: إن قوله « ولا تقتلوا أولادكم » [ الأنعام: 151 ] إلى هذه الآية كان سيئة لا حسنة
فيه، فجعلوا « كلا » محيطا بالمنهي عنه دون غيره.
وقوله: « مكروها » ليس نعتا لسيئة، بل هو بدل منه؛
والتقدير: كان سيئة وكان مكروها. وقد قيل: إن « مكروها » خبر ثان
لكان حمل على لفظه كل، و « سيئة » محمول على المعنى في جميع هذه
الأشياء المذكورة قبل. وقال بعضهم: وهو نعت لسيئة؛ لأنه لما كان تأنيثها غير حقيقي
جاز أن توصف بمذكر. وضعف أبو علي الفارسي هذا وقال: إن المؤنث إذا ذكر فإنما ينبغي
أن يكون ما بعده مذكرا، وإنما التساهل أن يتقدم الفعل المسند إلى المؤنث وهو في
صيغة ما يسند إلى المذكر؛ ألا ترى قول الشاعر:
فلا مزنة
ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالها
مستقبح
عندهم. ولو قال قائل: أبقل أرض لم يكن قبيحا. قال أبو علي: ولكن يجوز في قوله « مكروها » أن يكون بدلا من « سيئة » . ويجوز أن يكون حالا من الضمير
الذي في « عند ربك
» ويكون « عند ربك » في موضع الصفة لسيئة.
استدل
العلماء بهذه الآية على ذم الرقص وتعاطيه. قال الإمام أبو الوفاء بن عقيل: قد نص
القرآن على النهي عن الرقص فقال: « ولا تمشي
في الأرض مرحا » وذم المختال.
والرقص أشد المرح والبطر. أو لسنا الذين قسنا النبيذ على الخمر لاتفاقهما في
الإطراب والسكر، فما بالنا لا نقيس القضيب وتلحين الشعر معه على الطنبور والمزمار
والطبل لاجتماعهما. فما أقبح من ذي لحية، وكيف إذا كان شيبة، يرقص ويصفق على إيقاع
الألحان والقضبان، وخصوصا إن كانت أصوات لنسوان ومردان، وهل يحسن لمن بين يديه
الموت والسؤال والحشر والصراط، ثم هو إلى إحدى الدارين، يشمس بالرقص شمس البهائم،
ويصفق تصفيق النسوان، ولقد رأيت مشايخ في عمري ما بان لهم سن من التبسم فضلا عن
الضحك مع إدمان مخالطتي لهم وقال أبو الفرج ابن الجوزي رحمه الله: ولقد حدثني بعض
المشايخ عن الإمام الغزالي رضي الله عنه أنه قال: الرقص حماقة بين الكتفين لا تزول
إلا باللعب. وسيأتي لهذا الباب مزيد بيان في « الكهف » وغيرها إن
شاء الله تعالى.
الآية:
39 ( ذلك مما أوحى إليك ربك من
الحكمة ولا تجعل مع الله إلها آخر فتلقى في جهنم ملوما مدحورا )
الإشارة بـ
« ذلك » إلى هذه الآداب والقصص والأحكام
التي تضمنتها هذه الآيات المتقدمة التي نزل بها جبريل عليه السلام. أي هذه من
الأفعال المحكمة التي تقتضيها حكمة الله عز وجل في عباده، وخلقها لهم من محاسن
الأخلاق والحكمة وقوانين المعاني المحكمة والأفعال الفاضلة. ثم عطف قوله « ولا تجعل » على ما تقدم من النواهي. والخطاب
للنبي صلى الله عليه وسلم المراد كل من سمع الآية من البشر. والمدحور: المهان
المبعد المقصى. وقد تقدم في هذه السورة. ويقال في الدعاء: اللهم ادحر عنا الشيطان؛
أي أبعده.
الآية:
40 ( أفأصفاكم ربكم بالبنين واتخذ
من الملائكة إناثا إنكم لتقولون قولا عظيما )
قوله
تعالى: « أفأصفاكم
ربكم بالبنين واتخذ من الملائكة إناثا » هذا يرد على من قال من العرب: الملائكة بنات الله، وكان لهم
بنات أيضا مع النبيين، ولكنه أراد: أفأخلص لكم البنين دونه وجعل البنات مشتركة
بينكم وبينه. « إنكم
لتقولون قولا عظيما » أي في
الإثم عند الله عز وجل.
الآية:
41 ( ولقد صرفنا في هذا القرآن
ليذكروا وما يزيدهم إلا نفورا )
قوله
تعالى: « ولقد
صرفنا » أي بينا.
وقيل كررنا. والتصريف: صرف الشيء من جهة إلى جهة. والمراد بهذا التصريف البيان
والتكرير. وقيل: المغايرة؛ أي غايرنا بين المواعظ ليذكروا ويعتبروا ويتعظوا.
وقراءة العامة « صرفنا » بالتشديد على التكثير حيث وقع.
وقرأ الحسن بالتخفيف. قال الثعلبي: سمعت أبا القاسم الحسين يقول بحضرة الإمام
الشيخ أبي الطيب: لقوله تعالى: « صرفنا » معنيان؛ أحدهما لم يجعله نوعا
واحدا بل وعدا ووعيدا ومحكما ومتشابها ونهيا وأمرا وناسخا ومنسوخا وأخبارا
وأمثالا؛ مثل تصريف الرياح من صبا ودبور وجنوب وشمال، وصريف الأفعال من الماضي
والمستقبل والأمر والنهي والفعل والفاعل والمفعول ونحوها. والثاني أنه لم ينزل مرة
واحدة بل نجوما؛ نحو قوله « وقرآنا
فرقناه » [ الإسراء: 106 ] ومعناه: أكثرنا صرف جبريل عليه
السلام إليك. وقوله « في هذا
القرآن » قيل « في » زائدة، والتقدير: ولقد صرفنا هذا
القرآن؛ مثل « وأصلح لي
في ذريتي » [ الأحقاف: 15 ] أي أصلح ذريتي. وقوله « في هذا القرآن » يعني الأمثال والعبر والحكم
والمواعظ والأحكام والإعلام.
قوله
تعالى: « ليذكروا
»
قراءة يحيى
والأعمش وحمزة والكسائي « ليذكروا
» مخففا،
وكذلك في الفرقان « ولقد
صرفناه بينهم ليذكروا » [ الفرقان:50 ] . الباقون بالتشديد. واختاره
أبو عبيد؛ لأن معناه ليتذكروا وليتعظوا. قال المهدوي: من شدد « ليذكروا » أراد التدبر. وكذلك من قرأ « ليذكروا » . ونظير الأول « ولقد وصلنا لهم القول لعلهم
يتذكرون » [ القصص: 51 ] والثاني: « واذكروا ما فيه » [ البقرة: 63 ]
قوله
تعالى: « وما
يزيدهم »
أي التصريف
والتذكير.
قوله
تعالى: « إلا
نفورا »
أي تباعدا
عن الحق وغفلة عن النظر والاعتبار؛ وذلك لأنهم اعتقدوا في القرآن أنه حيلة وسحر
وكهانة وشعر.
الآيتان:
42 - 43 ( قل لو كان معه آلهة كما يقولون
إذا لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا، سبحانه وتعالى عما يقولون علوا كبيرا )
قوله
تعالى: « قل لو
كان معه آلهة » هذا متصل
بقوله تعالى: « ولا تجعل
مع الله إلها آخره » [ الإسراء 22 ] وهو رد على عُباد الأصنام. « كما يقولون » قرأ ابن كثير وحفص « يقولون » بالياء. الباقون « تقولون » بالتاء على الخطاب. « إذا لابتغوا » يعني الآلهة. « إلى ذي العرش سبيلا » قال ابن العباس رضي الله تعالى
عنهما: لطلبوا مع الله منازعة وقتالا كما تفعل ملوك الدنيا بعضهم ببعض. وقال سعيد
بن جبير رضي الله تعالى عنه: المعنى إذاً لطلبوا طريقا إلى الوصول إليه ليزيلوا
ملكه، لأنهم شركاؤه. وقال قتادة: المعنى إذا لابتغت الآلهة القربة إلى ذي العرش
سبيلا، والتمست الزلفة عنده لأنهم دونه، والقوم اعتقدوا أن الأصنام تقربهم إلى
الله زلفى، فإذا اعتقدوا في الأصنام أنها محتاجة إلى الله سبحانه وتعالى فقد بطل
أنها آلهة. « سبحانه
وتعالى عما يقولون علوا كبيرا » نزه
سبحانه نفسه وقدسه ومجده عما لا يليق به. والتسبيح: التنزيه. وقد تقدم.
الآية:
44 ( تسبح له السماوات السبع والأرض
ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم إنه كان حليما غفورا )
قوله
تعالى: « تسبح له
السماوات السبع والأرض ومن فيهن » أعاد على
السماوات والأرض ضمير من يعقل، لما أسند إليها فعل العاقل وهو التسبيح. وقوله: « ومن فيهن » يريد الملائكة والإنس والجن، ثم
عمّ بعد ذلك الأشياء كلها في قوله: « وإن من شيء إلا يسبح بحمده » . واختلف في هذا العموم، هل هو مخصص أم لا؛ فقالت فرقة: ليس
مخصوصا والمراد به تسبيح الدلالة، وكل محدث يشهد على نفسه بأن الله عز وجل خالق
قادر. وقالت طائفة: هذا التسبيح حقيقة، وكل شيء على العموم يسبح تسبيحا لا يسمعه
البشر ولا يفقهه، ولو كان ما قاله الأولون من أنه أثر الصنعة والدلالة لكان أمرا
مفهوما، والآية تنطق بأن هذا التسبيح لا يفقه. وأجيبوا بأن المراد بقوله: « لا تفقهون » الكفار الذين يعرضون عن الاعتبار
فلا يفقهون حكمة الله سبحانه وتعالى في الأشياء. وقالت فرقة: قوله « من شيء » عموم، ومعناه الخصوص في كل حي
ونام، وليس ذلك في الجمادات. ومن هذا قول عكرمة: الشجرة تسبح والاسطوان لا يسبح.
وقال يزيد الرقاشي للحسن وهما في طعام وقد قدم الخوان: أيسبح هذا الخوان يا أبا
سعيد؟ فقال: قد كان يسبح مرة؛ يريد أن الشجرة في زمن ثمرها واعتدالها كانت تسبح،
وأما الآن فقد صار خوانا مدهونا.
قلت:
ويستدل لهذا القول من السنة بما ثبت عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن النبي
صلى الله عليه وسلم مر على قبرين فقال: ( إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير أما أحدهما فكان يمشي
بالنميمة وأما الآخر فكان لا يستبرئ من البول ) قال: فدعا بعسيب رطب فشقه اثنين، ثم غرس على هذا واحدا وعلى
هذا واحدا ثم قال: ( لعله
يخفف عنهما ما لم ييبسا ) . فقوله
عليه الصلاة والسلام. ( ما لم
ييبسا ) إشارة
إلى أنهما ما داما رطبين يسبحان، فإذا يبسا صارا جمادا. والله اعلم. وفي مسند أبي
داود الطيالسي: فتوضع على أحدهما نصفا وعلى الآخر نصفا وقال: ( لعله أن يهون عليهما العذاب ما
دام فيهما من بلوتهما شيء ) . قال
علماؤنا: ويستفاد من هذا غرس، الأشجار وقراءة القرآن على القبور، وإذا خفف عنهم
بالأشجار فكيف بقراءة الرجل المؤمن القرآن. وقد بينا هذا المعنى في كتاب التذكرة
بيانا شافيا، وأنه يصل إلى الميت ثواب ما يهدى إليه. والحمد لله على ذلك. وعلى
التأويل الثاني لا يحتاج إلى ذلك؛ فإن كل شيء من الجماد وغيره يسبح.
قلت:
ويستدل لهذا التأويل وهذا القول من الكتاب بقوله سبحانه وتعالى: « واذكر عبدنا داود ذا الأيد إنه
أواب. إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق » [ ص: 17 ] ، وقوله: « وإن منها لما يهبط من خشية الله
» [ البقرة: 74 ] - على قول مجاهد - ، وقوله: « وتخر الجبال هدا. أن دعوا
للرحمن ولدا » [ مريم:90 ] . وذكر ابن المبارك في ( دقائقه ) أخبرنا مسعر عن عبدالله بن واصل
عن عوف بن عبدالله قال قال عبدالله بن مسعود رضي الله عنه: إن الجبل يقول للجبل:
يا فلان، هل مر بك اليوم ذاكر لله عز وجل؟ فإن قال نعم سر به. ثم قرأ عبدالله « وقالوا اتخذ الرحمن ولدا » الآية. قال: أفتراهن يسمعن الزور
ولا يسمعن الخير. وفيه عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: ما من صباح ولا رواح إلا
تنادي بقاع الأرض بعضها بعضا. يا جاراه؛ هل مر بك اليوم عبد فصلى لله أو ذكر الله
عليك؟ فمن قائلة لا، ومن قائلة نعم، فإذا قالت نعم رأت لها بذلك فضلا عليها. وقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لا يسمع
صوت المؤذن جن ولا إنس ولا شجر ولا حجر ولا مدر ولا شيء إلا شهد له يوم القيامة ) . رواه ابن ماجه في سننه، ومالك
في موطئه من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه. وخرج البخاري عن عبدالله رضي الله
عنه قال: لقد كنا نسمع تسبيح الطعام وهو يؤكل. في غير هذه الرواية عن ابن مسعود
رضي الله تعالى عنه: كنا نأكل مع وسول الله صلى الله عليه وسلم الطعام ونحن نسمع
تسبيحه. وفي صحيح مسلم عن جابر بن سمرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: ( إني
لأعرف حجرا بمكة كان يسلم علي قبل أن أبعث إني لأعرفه الآن ) . قيل: إنه الحجر الأسود، والله
اعلم. والأخبار في هذا المعنى كثيرة؛ وقد أتينا على جملة منها في اللمع اللؤلئية
في شرح العشرينيات النبوية للفاداري رحمه الله، وخبر الجذع أيضا مشهور في هذا
الباب خرجه البخاري في موضع من كتابه. وإذا ثبت ذلك في جماد واحد جاز في جميع
الجمادات، ولا استحالة في شيء من ذلك؛ فكل شيء يسبح للعموم. وكذا قال النخعي
وغيره: هو عام فيما فيه روح وفيما لا روح فه حتى صرير الباب. واحتجوا بالأخبار التي
ذكرنا. وقيل: تسبيح الجمادات أنها تدعو الناظر إليها إلى أن يقول: سبحان الله!
لعدم الإدراك منها. وقال الشاعر:
تُلقى
بتسبيحة من حيث ما انصرفت وتستقر حشا الرائي بترعاد
أي يقول من
رآها: سبحان خالقها. فالصحيح أن الكل يسبح للأخبار الدالة على ذلك لو كان ذلك
التسبيح تسبيح دلالة فأي تخصيص لداود، وإنما ذلك تسبيح المقال بخلق الحياة
والإنطاق بالتسبيح كما ذكرنا. وقد نصت السنة على ما دل عليه ظاهر القرآن من تسبيح
كل شيء فالقول به أولى. والله اعلم. وقرأ الحسن وأبو عمرو ويعقوب وحفص وحمزة
والكسائي وخلف « تفقهون » بالتاء لتأنيث الفاعل. الباقون
بالياء، واختاره أبو عبيد، قال: للحائل بين الفعل والتأنيث. « إنه كان حليما » عن ذنوب عباده في الدنيا. « غفورا » للمؤمنين في الآخرة.
الآية:
45 ( وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك
وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجابا مستورا )
عن أسماء
بنت أبي بكر رضي الله تعالى عنهما قالت: لما نزلت سورة « تبت يدا أبي لهب » أقبلت العوراء أم جميل بنت حرب
ولها ولولة وفي يدها فِهر وهي تقول:
مذمما
عصينا وأمره أبينا ودينه قلينا
والنبي صلى
الله عليه وسلم قاعد في المسجد ومعه أبو بكر رضي الله عنه؛ فلما رآها أبو بكر قال:
يا رسول الله، لقد أقبلت وأنا أخاف أن تراك! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إنها لن تراني ) وقرأ قرآنا فاعتصم به كما قال.
وقرأ « وإذا
قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجابا مستورا » . فوقفت على أبي بكر رضي الله
عنه ولم تر رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: يا أبا بكر، أخبرت أن صاحبك
هجاني! فقال: لا ورب هذا البيت ما هجاك. قال: فولت وهي تقول: قد علمت قريش أني
ابنة سيدها. وقال سعيد بن جبير رضي الله عنه: لما نزلت « تبت يدا أبي لهب وتب » [ المسد: 1 ] جاءت امرأة أبي لهب إلى النبي
صلى الله عليه وسلم ومعه أبو بكر رضي الله عنه، فقال أبو بكر: لو تنحيت عنها لئلا
تسمعك ما يؤذيك، فإنها امرأة بذية. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إنه سيحال بيني وبينها ) فلم تره. فقالت لأبي بكر: يا
أبا بكر، هجانا صاحبك! فقال: والله ما ينطق بالشعر ولا يقوله. فقالت: وإنك لمصدقه؛
فاندفعت راجعة. فقال أبو بكر رضي الله عنه: يا رسول الله، أما رأتك؟ قال: ( لا ما زال ملك ببني وبينها
يسترني حتى ذهبت ) . وقال
كعب رضي الله عنه في هذه الآية: كان النبي صلى الله عليه وسلم يستتر من المشركين
بثلاث آيات: الآية التي في الكهف « إنا
جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا » ، [ الكهف: 57 ] ، والآية في النحل « أولئك الذين طبع الله على
قلوبهم وسمعهم وأبصارهم » [ النحل: 108 ] ، والآية التي في الجاثية « أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله
الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة » [ الجاثية: 23 ] الآية. فكان النبي صلى الله
عليه وسلم إذا قرأهن يستتر من المشركين. قال كعب رضي الله تعالى عنه: فحدثت بهن
رجلا من أهل الشام، فأتى أرض الروم فأقام بها زمانا، ثم خرج هاربا فخرجوا في طلبه
فقرأ بهن فصاروا يكونون معه على طريقه ولا يبصرونه. قال الثعلبي: وهذا الذي يروونه
عن كعب حدثت به رجلا من أهل الري فأسر بالديلم، فمكث زمانا ثم خرج هاربا فخرجوا في
طلبه فقرأ بهن حتى جعلت ثيابهن لتلمس ثيابه فما يبصرونه.
قلت: ويزاد
إلى هذه الآية أول سورة يس إلى قوله « فهم لا يبصرون » . فإن في السيرة في هجرة النبي صلى الله عليه وسلم ومقام علي
رضي الله عنه في فراشه قال: وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخذ حفنة من تراب
في يده، وأخذ الله عز وجل على أبصارهم عنه فلا يرونه، فجعل ينثر ذلك التراب على
رؤوسهم وهو يتلو هذه الآيات من يس: « يس. والقرآن الحكيم. إنك لمن المرسلين. على صراط مستقيم.
تنزيل العزيز الرحيم - إلى قوله - وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا
فأغشيناهم فهم لا يبصرون » [ يس: 6 ] . حتى فرغ رسول الله صلى الله
عليه وسلم من هذه الآيات، ولم يبق منهم رجل إلا وقد وضع على رأسه ترابا، ثم انصرف
إلى حيث أراد أن يذهب.
قلت: ولقد
اتفق لي ببلادنا الأندلس بحصن منثور من أعمال قرطبة مثل هذا. وذلك أني هربت أمام
العدو وانحزت إلى ناحية عنه، فلم ألبث أن خرج في طلبي فارسان وأنا في فضاء من
الأرض قاعد ليس يسترني عنهما شيء، وأنا أقرأ أول سورة يس وغير ذلك من القرآن؛
فعبرا علي ثم رجعا من حيث جاءا وأحدهما يقول للآخر: هذا ديبله؛ يعنون شيطانا.
وأعمى الله عز وجل أبصارهم فلم يروني، والحمد لله حمدا كثيرا على ذلك. وقيل:
الحجاب المستور طبع الله على قلوبهم حتى لا يفقهوه ولا يدركوا ما فيه من الحكمة؛
قاله قتادة. وقال الحسن: أي أنهم لإعراضهم عن قراءتك وتغافلهم عنك كمن بينك وبينه
حجاب في عدم رؤيته لك حتى كأن على قلوبهم أغطية. وقيل: نزلت في قوم كانوا يؤذون
رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ القرآن، وهم أبو جهل وأبو سفيان والنضر بن
الحارث وأم جميل امرأة أبي لهب وحويطب؛ فحجب الله سبحانه وتعالى رسوله صلى الله
عليه وسلم عن أبصارهم عند قراءة القرآن، وكانوا يمرون به ولا يرونه؛ قاله الزجاج
وغيره. وهو معنى القول الأول بعينه، وهو الأظهر في الآية، والله اعلم. وقوله: « مستورا » فيه قولان: أحدهما - أن الحجاب
مستور عنكم لا ترونه. والثاني: أن الحجاب ساتر عنكم ما وراءه؛ ويكون مستورا به
بمعنى ساتر.
الآية:
46 ( وجعلنا على قلوبهم أكنة أن
يفقهوه وفي آذانهم وقرا وإذا ذكرت ربك في القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا )
قوله
تعالى: « وجعلنا
على قلوبهم أكنة » « أكنة » جمع كنان، وهو ما ستر الشيء. وقد
تقدم في « الأنعام
» . « أن يفقهوه » أي لئلا يفقهوه، أو كراهية أن
يفقهوه، أي أن يفهموا ما فيه من الأوامر والنواهي والحكم والمعاني. وهذا رد على
القدرية. « وفي
آذانهم وقرا » أي صمما
وثقلا. وفي الكلام إضمار، أي أن يسمعوه. « وإذا ذكرت ربك في القرآن وحده » أي قلت: لا إله إلا الله وأنت
تتلو القرآن. وقال أبو الجوزاء أوس بن عبدالله: ليس شيء أطرد للشياطين من القلب من
قول لا إله إلا الله، ثم تلا « وإذا
ذكرت ربك في القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا » . وقال علي بن الحسين: هو قوله بسم الله الرحمن الرحيم. وقد
تقدم هذا في البسملة. « ولوا على
أدبارهم نفورا » قيل: يعني
بذلك المشركين. وقيل الشياطين. و « نفورا » جمع نافر؛ مثل شهود جمع شاهد،
وقعود جمع قاعد، فهو منصوب على الحال. ويجوز أن يكون مصدوا على غير الصدر؛ إذ كان
قوله « ولوا » بمعنى نقروا، فيكون معناه نفورا
نفورا.
الآية:
47 ( نحن أعلم بما يستمعون به إذ
يستمعون إليك وإذ هم نجوى إذ يقول الظالمون إن تتبعون إلا رجلا مسحورا )
قوله
تعالى: « نحن أعلم
بما يستمعون به إذ يستمعون إليك » قيل:
الباء زائدة في قوله « به » أي يستمعونه. وكانوا يستمعون من
النبي صلى الله عليه وسلم القرآن ثم ينفرون فيقولون: هو ساحر ومسحور؛ كما أخبر
الله تعالى به عنهم؛ قاله قتادة وغيره. « وإذ هم نجوى » أي متناجون في أمرك. قال قتادة: وكانت نجواهم قولهم إنه مجنون
وإنه ساحر وإنه يأتي بأساطير الأولين، وغير ذلك. وقيل: نزلت حين دعا عتبة أشراف
قريش إلى طعام صنعه لهم، فدخل عليهم النبي صلى الله عليه وسلم وقرأ عليهم القرآن
ودعاهم إلى الله؛ فتناجوا؛ يقولون ساحر ومجنون. وقيل: أمر النبي صلى الله عليه
وسلم عليا أن يتخذ طعاما ويدعو إليه أشراف قريش من المشركين؛ ففعل ذلك علي ودخل
عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقرأ عليهم القرآن ودعاهم إلى التوحيد، وقال:
( قولوا
لا إله إلا الله لتطيعكم العرب وتدين لكم العجم ) فأبوا، وكانوا يستمعون من النبي صلى الله عليه وسلم ويقولون
بينهم متناجين: هو ساحر وهو مسحور؛ فنزلت الآية. وقال الزجاج: النجوى اسم للمصدر؛
أي وإذ هم ذو نجوى، أي سرار. « إذ يقول
الظالمون » أبو جهل
والوليد بن المغيرة وأمثالهما. « إن
تتبعون إلا رجلا مسحورا » أي مطبوبا
قد خبله السحر فاختلط عليه أمره، يقولون ذلك لينفروا عنه الناس. وقال مجاهد: « مسحورا » أي مخدوعا؛ مثل قوله: « فأني تسحرون » [ المؤمنون: 89 ] أي من أين تخدعون. وقال أبو
عبيدة: « مسحورا » معناه أن له سحرا، أي رئة، فهو
لا يستغني عن الطعام والشراب؛ فهو مثلكم وليس بملك. وتقول العرب للجبان: قد انتفخ
سحره. ولكل من أكل من آدمي وغيره أو شرب مسحور ومسحر. قال لبيد:
فإن
تسألينا فيم نحن فإننا عصافير من هذا الأنام المسحر
وقال امرؤ
القيس:
أرانا موضعين
لأمر غيب ونسحر بالطعام وبالشراب
أي نغذي
ونعلل. وفي الحديث عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: من هذه التي تساميني من
أزواج النبي صلى الله عليه وسلم؛ وقد توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم بين سحري
ونحري.
الآية:
48 ( انظر كيف ضربوا لك الأمثال
فضلوا فلا يستطيعون سبيلا )
قوله
تعالى: « انظر كيف
ضربوا لك الأمثال » عجّبه من
صنعهم كيف يقولون تارة ساحر وتارة مجنون وتارة شاعر. « فضلوا فلا يستطيعون سبيلا » أي حيلة في صد الناس عنك. وقيل:
ضلوا عن الحق فلا يجدون سبيلا، أي إلى الهدى. وقيل: مخرجا؛ لتناقض كلامهم في قولهم:
مجنون، ساحر، شاعر.
الآية:
49 ( وقالوا أئذا كنا عظاما ورفاتا
أئنا لمبعوثون خلقا جديدا )
قوله
تعالى: « وقالوا
أئذا كنا عظاما ورفاتا » أي قالوا
وهم يتناجون لما سمعوا القرآن وسمعوا أمر البعث: لو لم يكن مسحورا مخدوعا لما قال
هذا. قال ابن عباس: الرفات الغبار. مجاهد: التراب. والرفات ما تكسر وبلي من كل
شيء؛ كالفتات والحطام والرضاض؛ عن أبي عبيدة والكسائي والفراء والأخفش. تقول منه:
رفت الشيء رفتا، أي حطم؛ فهو مرفوت. « أئنا لمبعوثون خلقا جديدا » « أئنا » استفهام والمراد به الجحد
والإنكار. و « خلقا » نصب لأنه مصدر؛ أي بعثا جديدا.
وكان هذا غاية الإنكار منهم.
الآيتان:
50 - 51 ( قل كونوا حجارة أو حديدا، أو
خلقا مما يكبر في صدوركم فسيقولون من يعيدنا قل الذي فطركم أول مرة فسينغضون إليك
رؤوسهم ويقولون متى هو قل عسى أن يكون قريبا )
أي قل لهم
يا محمد كونوا على جهة التعجيز حجارة أو حديدا في الشدة والقوة. قال الطبري: أي إن
عجبتم من إنشاء الله لكم عظاما ولحما فكونوا أنتم حجارة أو حديدا إن قدرتم. وقال
علي بن عيسى: معناه أنكم لو كنتم حجارة أو حديدا لم تفوتوا الله عز وجل إذا
أرادكم؛ إلا أنه خرج مخرج الأمر، لأنه أبلغ في الإلزام. وقيل: معناه لو كنتم حجارة
أو حديدا لأعادكم كما بدأكم، ولأماتكم ثم أحياكم. وقال مجاهد: المعنى كونوا ما
شئتم فستعادون. النحاس: وهذا قول حسن؛ لأنهم لا يستطيعون أن يكونوا حجارة، وإنما
المعنى أنهم قد أقروا بخالقهم وأنكروا البعث فقيل لهم استشعروا أن تكونوا ما شئتم،
فلو كنتم حجارة أو حديدا لبعثتم كما خلقتم أول مرة. « أو خلقا مما يكبر في صدوركم » قال مجاهد: يعني السماوات والأرض
والجبال لعظمها في النفوس. وهو معنى قول قتادة. يقول: كونوا ما شئتم، فإن الله
يميتكم ثم يبعثكم. وقال ابن عباس وابن عمر وعبدالله بن عمرو بن العاص وابن جبير
ومجاهد أيضا وعكرمة وأبو صالح والضحاك: يعني الموت؛ لأنه ليس شيء أكبر في نفس ابن
آدم منه؛ قال أمية بن أبي الصلت:
وللموت خلق
في النفوس فظيع
يقول: إنكم
لو خلقتم من حجارة أو حديد أو كنتم الموت لأميتنكم ولأبعثنكم؛ لأن القدرة التي بها
أنشأتكم بها نعيدكم. وهو معنى قوله: « فسيقولون من يعيدنا » . وفي الحديث أنه ( يؤتى بالموت يوم القيامة في صورة كبش أملح فيذبح بين الجنة
والنار ) . وقيل:
أراد به البعث؛ لأنه كان أكبر في صدورهم؛ قاله الكلبي. « فطركم » خلقكم وأنشأكم. « فسينغضون إليك رؤوسهم » أي يحركون رؤوسهم استهزاء؛ يقال:
نغض رأسه ينغض وينغض نغضا ونغوضا؛ أي تحرك. وأنغض رأسه أي حركه، كالمتعجب من
الشيء؛ ومنه قوله تعالى: « فسينغضون
إليك رؤوسهم » . قال
الراجز:
أنغض نحوي
رأسه وأقنعا
ويقال
أيضا: نغض فلان رأسه أي حركه؛ يتعدى ولا يتعدى، حكاه الأخفش. ويقال: نغضت سنه؛ أي
حركت وانقلعت. قال الراجز:
ونغضت من
هرم أسنانها
وقال آخر:
لما رأتني
انغضت لي الرأسا
وقال آخر:
لا ماء في
المقراة إن لم تنهض بمسد فوق المحال النغض
المحال
والمحالة: البكرة العظيمة التي يستقي بها الإبل. « ويقولون متى هو » أي البعث والإعادة وهذا الوقت. « قل عسى أن يكون قريبا » أي هو قريب؛ لأن عسى واحب؛ نظيره
« وما
يدريك لعل الساعة تكون قريبا » [ الأحزاب: 63 ] و « لعل الساعة قريب » [ الشورى: 17 ] . وكل، ما هو آت فهو قريب.
الآية:
52 ( يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده
وتظنون إن لبثتم إلا قليلا )
قوله
تعالى: « يوم
يدعوكم » الدعاء:
النداء إلى المحشر بكلام تسمعه الخلائق، يدعوهم الله تعالى فيه بالخروج. وقيل:
بالصيحة التي يسمعونها؛ فتكون داعية لهم إلى الاجتماع في أرض القيامة. قال صلى
الله عليه وسلم: ( إنكم
تدعون يوم القيامة بأسمائكم وأسماء آبائكم فأحسنوا أسماءكم ) . « فتستجيبون بحمده » أي باستحقاقه الحمد على الإحياء.
وقال أبو سهل: أي والحمد لله؛ كما قال:
فإني بحمد
الله لا ثوب فاجر لبست، ولا من غدرة أتقنع
وقيل:
حامدين لله تعالى بألسنتكم. قال سعيد بن جبير: تخرج الكفار من قبورهم وهم يقولون
سبحانك وبحمدك؛ ولكن لا ينفعهم اعتراف ذلك اليوم. وقال ابن عباس: « بحمده » بأمره؛ أي تقرون بأنه خالقكم.
وقال قتادة: بمعرفته وطاعته. وقيل: المعنى بقدرته. وقيل: بدعائه إياكم. قال
علماؤنا: وهو الصحيح؛ فإن النفخ في الصور إنما هو سبب لخروج أهل القبور؛ بالحقيقة
إنما هو خروج الخلق بدعوة الحق، قال الله تعالى: « يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده » فيقومون يقولون سبحانك اللهم
وبحمدك. قال: فيوم القيامة يوم يبدأ بالحمد ويختم به؛ قال الله تعالى: « يوم يدعوكم فتستجيبون بحمده » وقال في آخر « وقضى بينهم بالحق وقيل الحمد
لله رب العالمين » [ الزمر: 75 ] . « وتظنون إن لبثتم إلا قليلا » يعني بين النفختين؛ وذلك أن
العذاب يكف عن المعذبين بين النفختين، وذلك أربعون عاما فينامون؛ فذلك قوله تعالى:
« من بعثنا
من مرقدنا » [ يس: 52 ] فيكون خاصا للكفار. وقال مجاهد:
للكافرين هجعة قبل يوم القيامة يجدون فيها طعم النوم، فإذا صيح بأهل القبور قاموا
مذعورين. وقال قتادة: المعنى أن الدنيا تحاقرت في أعينهم وقلت حين رأوا يوم
القيامة. الحسن: « وتظنون
إن لبثتم إلا قليلا » في الدنيا
لطول لبثكم في الآخرة.
الآية:
53 ( وقل لعبادي يقولوا التي هي
أحسن إن الشيطان ينزغ بينهم إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا )
قوله
تعالى: « وقل
لعبادي يقولوا التي هي أحسن » تقدم
إعرابه. والآية نزلت في عمر بن الخطاب. وذلك أن رجلا من العرب شتمه، وسبه عمر وهم
بقتله، فكادت تثير فتنة فأنزل الله تعالى فيه: « وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن » ذكره الثعلبي والماوردي وابن عطية
والواحدي. وقيل: نزلت لما قال المسلمون: ايذن لنا يا رسول الله في قتالهم فقد طال
إيذاؤهم إيانا، فقال: ( لم أومر
بعد بالقتال ) فأنزل
الله تعالى: « وقل
لعبادي يقولوا التي هي أحسن » ؛ قاله
الكلبي. وقيل: المعنى قل لعبادي الذين اعترفوا بأني خالقهم وهم يعبدون الأصنام،
يقولوا التي هي أحسن من كلمة التوحيد والإقرار بالنبوة. وقيل: المعنى وقل لعبادي
المؤمنين إذا جادلوا الكفار في التوحيد، أن يقولوا الكلمة التي هي أحسن. كما قال: « ولا تسبوا الذين يدعون من دون
الله فيسبوا الله عدوا بغير علم » [ الأنعام: 108 ] . وقال الحسن: هو أن يقول
للكافر إذا تشطط: هداك الله! يرحمك الله! وهذا قبل أن أمروا بالجهاد. وقيل: المعنى
قل لهم يأمروا بما أمر الله به وينهوا عما نهى الله عنه؛ وعلى هذا تكون الآية عامة
في المؤمن والكافر، أي قل للجميع. والله أعلم. وقالت طائفة: أمر الله تعالى في هذه
الآية المؤمنين فيما بينهم خاصة، بحسن الأدب وإلانة القول، وخفض الجناح وإطراح
نزغات الشيطان؛ وقد قال صلى الله عليه وسلم: ( وكونوا عباد الله إخوانا ) . وهذا أحسن، وتكون الآية محكمة.
قوله
تعالى: « إن
الشيطان ينزغ بينهم » أي
بالفساد وإلقاء العداوة والإغواء. وقد تقدم في آخر « الأعراف » [ ويوسف ] . يقال: نزغ بيننا أي أفسد؛
قاله اليزيدي. وقال غيره: النزغ الإغراء. « إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا » أي شديد العداوة. وقد تقدم في « البقرة » . وفي الخبر ( أن قوما جلسوا يذكرون الله، عز
وجل فجاء الشيطان ليقطع مجلسهم فمنعته الملائكة فجاء إلى قوم جلسوا قريبا منهم لا
يذكرون الله فحرش بينهم فتخاصموا وتواثبوا فقال هؤلاء الذاكرون قوموا بنا نصلح بين
إخواننا فقاموا وقطعوا مجلسهم وفرح بذلك الشيطان ) . فهذا من بعض عداوته.
الآية:
54 ( ربكم أعلم بكم إن يشأ يرحمكم
أو إن يشأ يعذبكم وما أرسلناك عليهم وكيلا )
قوله
تعالى: « ربكم
أعلم بكم إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم » هذا خطاب للمشركين، والمعنى: إن يشأ يوفقكم للإسلام فيرحمكم،
أو يميتكم على الشرك فيعذبكم؛ قاله ابن جريج. و « اعلم » بمعنى
عليم؛ نحو قولهم: الله أكبر، بمعنى كبير. وقيل: الخطاب للمؤمنين؛ أي إن يشأ يرحمكم
بأن يحفظكم من كفار مكة، أو إن يشأ يعذبكم بتسليطهم عليكم؛ قاله الكلبي. « وما أرسلناك عليهم وكيلا » أي وما وكلناك في منعهم من الكفر
ولا جعلنا إليك إيمانهم. وقيل: ما جعلناك كفيلا لهم تؤخذ بهم؛ قاله الكلبي. وقال
الشاعر:
ذكرت أبا
أروى فبت كأنني برد الأمور الماضيات وكيل
أي كفيل.
الآية:
55 ( وربك أعلم بمن في السماوات
والأرض ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض وآتينا داود زبورا )
قوله
تعالى: « وربك
أعلم بمن في السماوات والأرض » أعاد بعد
أن قال: « ربكم
اعلم بكم » ليبين أنه
خالقهم وأنه جعلهم مختلقين في أخلاقهم وصورهم وأحوالهم ومالهم « ألا يعلم من خلق » [ الملك: 14 ] . وكذا النبيون فضل بعضهم على
بعض عن علم منه بحالهم. وقد مضى القول في هذا في ( البقرة ) . « وآتينا داود زبورا » الزبور: كتاب ليس فيه حلال ولا
حرام، ولا فرائض ولا حدود؛ وإنما هو دعاء وتحميد وتمجيد. أي كما آتينا داود الزبور
فلا تنكروا أن يؤتى محمد القرآن. وهو في محاجة اليهود.
الآية:
56 ( قل ادعوا الذين زعمتم من دونه
فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا )
قوله
تعالى: « قل ادعوا
الذين زعمتم من دونه » لما
ابتليت قريش بالقحط وشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أنزل الله هذه الآية؛
أي ادعوا الذين تعبدون من دون الله وزعمتم أنهم آلهة. وقال الحسن: يعني الملائكة
وعيسى وعزيرا. ابن مسعود: يعني الجن. « فلا يملكون كشف الضر عنكم » أي القحط سبع سنين، على قول مقاتل. « ولا تحويلا » من الفقر إلى الغنى ومن السقم
إلى الصحة.
الآية:
57 ( أولئك الذين يدعون يبتغون إلى
ربهم الوسيلة أيهم أقرب ويرجون رحمته ويخافون عذابه إن عذاب ربك كان محذورا )
قوله
تعالى: « أولئك
الذين يدعون » « أولئك » مبتدأ « الذين » صفة « أولئك » وضمير الصلة محذوف؛ أي يدعونهم.
يعني أولئك المدعوون. و « يبتغون » خبر، أو يكون حالا، و « الذين يدعون » خبر؛ أي يدعون إليه عبادا إلى
عبادته. وقرأ ابن مسعود « تدعون » بالتاء على الخطاب. الباقون
بالياء على الخبر. ولا خلاف في « يبتغون » أنه بالياء. وفي صحيح مسلم من
كتاب التفسير عن عبدالله بن مسعود في قوله عز وجل: « أولئك الذين يدعون يبتغون إلى
ربهم الوسيلة » قال: نفر
من الجن أسلموا وكانوا يعبدون، فبقي الذين كانوا يعبدون على عبادتهم وقد أسلم
النفر من الجن. في رواية قال: نزلت في نفر من العرب كانوا يعبدون نفرا من الجن
فأسلم الجنيون والإنس الذين كانوا يعبدونهم لا يشعرون؛ فنزلت « أولئك الذين يدعون يبتغون إلى
ربهم الوسيلة » . وعنه
أيضا أنهم الملائكة كانت تعبدهم قبائل من العرب؛ ذكره الماوردي. وقال ابن عباس
ومجاهد: عزير وعيسى. و « يبتغون » يطلبون من الله الزلفة والقربة،
ويتضرعون إلى الله تعالى في طلب الجنة، وهي الوسيلة. أعلمهم الله تعالى أن
المعبودين يبتغون القربة إلى ربهم. والهاء والميم في « ربهم » تعود على العابدين أو على
المعبودين أو عليهم جميعا. وأما « يدعون » فعلى العابدين. « ويبتغون » على المعبودين. « أيهم أقرب » ابتداء وخبر. ويجوز أن يكون « أيهم أقرب » بدلا من الضمير في « يبتغون » ، والمعنى يبتغي أيهم أقرب
الوسيلة إلى الله. « ويرجون
رحمته ويخافون عذابه إن عذاب ربك كان محذورا » أي مخوفا لا أمان لأحد منه؛ فينبغي أن يحذر منه ويخاف. وقال
سهل بن عبدالله: الرجاء والخوف زمانان على الإنسان، فإذا استويا استقامت أحواله،
وإن رجح أحدهما بطل الآخر.
الآية:
58 ( وإن من قرية إلا نحن مهلكوها
قبل يوم القيامة أو معذبوها عذابا شديدا كان ذلك في الكتاب مسطورا )
قوله
تعالى: « وإن من
قرية إلا نحن مهلكوها » أي
مخربوها. « قبل يوم
القيامة أو معذبوها عذابا شديدا » قال
مقاتل: أما الصالحة فبالموت، وأما الطالحة فبالعذاب. وقال ابن مسعود: إذا ظهر
الزنى والربا في قرية أذن الله في هلاكهم. فقيل: المعنى وإن من قرية ظالمة؛ يقوي
ذلك قوله: « وما كنا
مهلكي القرى إلا وأهلها ظالمون » [ القصص: 59 ] . أي فليتق المشركون، فإنه ما
من قرية كافرة إلا سيحل بها العذاب. « كان ذلك في الكتاب » أي في اللوح. « مسطورا » أي
مكتوبا. والسطر: الخط والكتابة وهو في الأصل مصدر. والسطر ( بالتحريك ) ، مثله. قال جرير:
من شاء
بايعته مالي وخُلعته ما تكمل التيم في ديوانهم سطرا
الخلعة ( بضم الخاء ) : خيار المال. والسطر جمع
أسطار؛ مثل سبب وأسباب، ثم يجمع على أساطير. وجمع السطر أسطر وسطور؛ مثل أفلس
وفلوس. والكتاب هنا يراد به اللوح المحفوظ.
الآية:
59 ( وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا
أن كذب بها الأولون وآتينا ثمود الناقة مبصرة فظلموا بها وما نرسل بالآيات إلا
تخويفا )
قوله تعالى:
« وما
منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون » في الكلام حذف، والتقدير: وما منعنا أن نرسل بالآيات التي
اقترحوها إلا أن يكذبوا بها فيهلكوا كما فعل بمن كان قبلهم. قال معناه قتادة وابن
جريج وغيرهما. فأخر الله تعالى العذاب عن كفار قريش لعلمه أن فيهم من يؤمن وفيهم
من يولد مؤمنا. وقد تقدم في « الأنعام
» وغيرها
أنهم طلبوا أن يحول الله لهم الصفا ذهبا وتتنحى الجبال عنهم؛ فنزل جبريل وقال: ( إن شئت كان ما سأل قومك ولكنهم
إن لم يؤمنوا لم يمهلوا وإن شئت استأنيت بهم ) . فقال: ( لا بل
استأن بهم ) . و « أن » الأولى في محل نصب بوقوع المنع
عليهم، و « أن » الثانية في محل رفع. والباء في « بالآيات » زائدة. ومجاز الكلام: وما منعنا
إرسال الآيات إلا تكذيب الأولين، والله تعالى لا يكون ممنوعا عن شيء؛ فالمعنى
المبالغة في أنه لا يفعل، فكأنه قد منع عنه. ثم بين ما فعل بمن سأل الآيات فلم
يؤمن بها فقال: « وآتينا
ثمود الناقة مبصرة » أي آية
دالة مضيئة نيرة على صدق صالح، وعلى قدرة الله تعالى. وقد تقدم ذلك. « فظلموا بها » أي ظلموا بتكذيبها. وقيل: جحدوا
بها وكفروا أنها من عند الله فاستأصلهم الله بالعذاب. « وما نرسل بالآيات إلا تخويفا » فيه خمسة أقوال: الأول: العبر
والمعجزات التي جعلها الله على أيدي الرسل من دلائل الإنذار تخويفا للمكذبين.
الثاني: أنها آيات الانتقام تخويفا من المعاصي. الثالث: أنها تقلب الأحوال من صغر
إلى شباب ثم إلى تكهل ثم إلى مشيب، لتعتبر بتقلب أحوالك فتخاف عاقبة أمرك؛ وهذا
قول أحمد بن حنبل رضي الله عنه. الرابع: القرآن. الخامس: الموت الذريع؛ قاله
الحسن.
الآية:
60 ( وإذ قلنا لك إن ربك أحاط
بالناس وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن
ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيرا )
قوله
تعالى: « وإذ قلنا
لك إن ربك أحاط بالناس » قال ابن
عباس: الناس هنا أهل مكة، وإحاطته بهم إهلاكه إياهم؛ أي أن الله سيهلكهم. وذكره
بلفظ الماضي لتحقق كونه. وعني بهذا الإهلاك الموعود ما جرى يوم بدر ويوم الفتح.
وقيل: معنى « أحاط
بالناس » أي أحاطت
قدرته بهم، فهم في قبضته لا يقدرون على الخروج من مشيئته؛ قاله مجاهد وابن أبي
نجيح. وقال الكلبي: المعنى أحاط علمه بالناس. وقيل: المراد عصمته من الناس أن
يقتلوه حتى يبلغ رسالة ربه؛ أي وما أرسلناك عليهم حفيظا، بل عليك التبليغ، فبلغ
بجدك فإنا نعصمك منهم ونحفظك، فلا تهبهم، وامض لما آمرك به من تبليغ الرسالة،
فقدرتنا محيطة بالكل؛ قال معناه الحسن وعروة وقتادة وغيرهم.
قوله
تعالى: « وما
جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس » لما بين أن إنزال آيات القرآن تتضمن التخويف ضم إليه ذكر آية
الإسراء، وهي المذكورة في صدر السورة. وفي البخاري والترمذي عن ابن عباس في قوله
تعالى: « وما
جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس » قال: هي رؤيا عين أريها النبي صلى الله عليه وسلم ليلة أسري
به إلى بيت المقدس. قال: « والشجرة
الملعونة في القرآن » هي شجرة
الزقوم. قال أبو عيسى الترمذي: هذا حديث صحيح. وبقول ابن عباس قالت عائشة ومعاوية
والحسن ومجاهد وقتادة وسعيد بن جبير والضحاك وابن أبي نجيح وابن زيد. وكانت الفتنة
ارتداد قوم كانوا أسلموا حين أخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم أنه أسري به. وقيل:
كانت رؤيا نوم. وهذه الآية تقضي بفساده، وذلك أن رؤيا المنام لا فتنة فيها، وما
كان أحد لينكرها. وعن ابن عباس قال: الرؤيا التي في هذه الآية هي رؤيا رسول الله
صلى الله عليه وسلم أنه يدخل مكة في سنة الحديبية، فرد فافتتن المسلمون لذلك،
فنزلت الآية، فلما كان العام المقبل دخلها، وأنزل الله تعالى « لقد صدق الله رسوله الرؤيا
بالحق » [ الفتح: 27 ] . وفي هذا التأويل ضعف؛ لأن
السورة مكية وتلك الرؤيا كانت بالمدينة. وقال في رواية ثالثة: إنه عليه السلام رأى
في المنام بني مروان ينزون على منبره نزو القردة، فساءه ذلك فقيل: إنما هي الدنيا
أعطوها، فسري عنه، وما كان له بمكة منبر ولكنه يجوز أن يرى بمكة رؤيا المنبر
بالمدينة. وهذا التأويل الثالث قاله أيضا سهل بن سعد رضي الله عنه. قال سهل إنما
هذه الرؤيا هي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يرى بني أمية ينزون على منبره
نزو القردة، فاغتم لذلك، وما استجمع ضاحكا من يومئذ حتى مات صلى الله عليه وسلم.
فنزلت الآية مخبرة أن ذلك من تملكهم وصعودهم يجعلها الله فتنة للناس وامتحانا.
وقرأ الحسن بن على في خطبته في شأن بيعته لمعاوية: « وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع
إلى حين » [ الأنبياء: 111 ] . قال ابن عطية: وفي هذا
التأويل نظر، ولا يدخل في هذه الرؤيا عثمان ولا عمر بن عبدالعزيز ولا معاوية.
قوله
تعالى: « والشجرة
الملعونة في القرآن » فيه تقديم
وتأخير؛ أي ما جعلنا الرؤيا التي أريناك والشجرة الملعونة في القرآن إلا فتنة
للناس. وفتنتها أنهم لما خوفوا بها قال أبو جهل استهزاء: هذا محمد يتوعدكم بنار
تحرق الحجارة، ثم يزعم أنها تنبت الشجر والنار تأكل الشجر، وما نعرف الزقوم إلا
التمر والزبد، ثم أمر أبو جهل جارية فأحضرت تمرا وزبدا وقال لأصحابه: تزقموا. وقد
قيل: إن القائل ما نعلم الزقوم إلا التمر والزبد ابن الزبعرى حيث قال: كثر الله من
الزقوم في داركم، فإنه التمر بالزبد بلغة اليمن. وجائز أن يقول كلاهما ذلك. فافتتن
أيضا لهذه المقالة بعض الضعفاء، فأخبر الله تعالى نبيه عليه السلام أنه إنما جعل
الإسراء وذكر شجرة الزقوم فتنة واختبارا ليكفر من سبق عليه الكفر ويصدق من سبق له
الإيمان. كما روي أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قيل له صبيحة الإسراء: إن صاحبك
يزعم أنه جاء البارحة من بيت المقدس فقال: إن كان قال ذلك فلقد صدق. فقيل له:
أتصدقه قبل أن تسمع منه؟ فقال: أين عقولكم؟ أنا أصدقه بخبر السماء، فكيف لا أصدقه
بخبر بيت المقدس، والسماء أبعد منها بكثير.
قلت: ذكر
هذا الخبر ابن إسحاق، ونصه: قال كان من الحديث فيما بلغني عن مسراه صلى الله عليه
وسلم عن عبدالله بن مسعود وأبي سعيد الخدري وعائشة ومعاوية بن أبي سفيان والحسن بن
أبي الحسن وابن شهاب الزهري وقتادة وغيرهم من أهل العلم وأم هانئ بنت أبي طالب، ما
اجتمع في هذا الحديث، كل يحدث عنه بعض ما ذكر من أمره حين أسري به صلى الله عليه
وسلم، وكان في مسراه وما ذكر عنه بلاء وتمحيص وأمر من أمر الله عز وجل في قدرته
وسلطانه فيه عبرة لأولي الألباب، وهدى ورحمة وثبات لمن آمن وصدق وكان من أمر الله
تعالى على يقين؛ فأسرى به صلى الله عليه وسلم كيف شاء وكما شاء ليريه من آياته ما أراد،
حتى عاين ما عاين من أمره وسلطانه العظيم، وقدرته التي يصنع بها ما يريد. وكان
عبدالله بن مسعود فيما بلغني عنه يقول: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالبراق
- وهي الدابة التي كانت تحمل عليها الأنبياء قبله تضع حافرها في منتهى طرفها -
فحمل عليها، ثم خرج به صاحبه يُرى الآيات فيما بين السماء والأرض، حتى انتهى إلى
بيت المقدس، فوجد فيه إبراهيم وموسى وعيسى في نفر من الأنبياء قد جمعوا له فصلى
بهم ثم أتي بثلاثة آنية: إناء فيه لبن وإناء فيه خمر؛ وإناء فيه ماء. قال: فقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( فسمعت
قائلا يقول حين عُرضَت عليّ إن أخذ الماء فغرق وغرقت أمته وإن أخذ الخمر فغوي وغوت
أمته وإن أخذ اللبن فهُدي وهُديت أمته قال فأخذت إناء اللبن فشربت فقال له جبريل
هُديت وهُديت أمتك يا محمد ) . قال
ابن إسحاق: وحدثت عن الحسن أنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( بينما أنا نائم في الحجر جاءني
جبريل عليه السلام فهمزني بقدمه فجلست فلم أر شيئا ثم عدت لمضجعي فجاءني الثانية
فهمزني بقدمه فجلست فلم أر شيئا فعدت لمضجعي فجاءني الثالثة فهمزني بقدمه فجلست
فأخذ بعضدي فقمت معه فخرج إلى باب المسجد فإذا دابة أبيض بين البغل والحمار في
فخديه جناحان يحفز بهما رجليه يضع حافره في منتهى طرفه فحملني عليه ثم خرج معي لا
يفوتني ولا أفوته ) . قال
ابن إسحاق: وحدثت عن قتادة أنه قال: حدثت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( لما دنوت منه لأركبه شمس فوضع
جبريل يده على معرفته ثم قال ألا تستحي يا براق مما تصنع فوالله ما ركبك عبد لله
قبل محمد أكرم عليه منه قال فاستحيا حتى أرفض عرقا ثم قر حتى ركبته ) .
قال الحسن
في حديثه: فمضى رسول الله صلى الله عليه وسلم ومضى معه جبريل حتى انتهى إلى بيت
المقدس، فوجد فيه إبراهيم وموسى وعيسى في نفر من الأنبياء، فأمهم رسول الله صلى
الله عليه وسلم فصلى بهم ثم أتى بإناءين: في أحدهما خمر وفي الآخر لبن، قال: فأخذ
رسول الله صلى الله عليه وسلم إناء اللبن فشرب منه وترك إناء الخمر. قال: فقال له
جبريل: هديت الفطرة وهديت أمتك وحرمت عليكم الخمر. ثم انصرف رسول الله صلى الله
عليه وسلم إلى مكة، فلما أصبح غدا على قريش فأخبرهم الخبر؛ فقال أكثر الناس: هذا
والله الأمر البين والله إن العير لتطرد شهرا من مكة إلى الشام، مدبرة شهرا ومقبلة
شهرا، فيذهب ذلك محمد في ليلة واحدة ويرجع إلى مكة قال: فارتد كثير ممن كان أسلم،
وذهب الناس إلى أبي بكر فقالوا: هل لك يا أبا بكر في صاحبك يزعم أنه قد جاء هذه
الليلة بيت المقدس، وصلى فيه ورجع إلى مكة. قال فقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه:
إنكم تكذبون عليه. فقالوا: بلى، ها هو ذا في المسجد يحدث به الناس. فقال أبو بكر:
والله لئن كان قاله لقد صدق فما يعجبكم من ذلك فوالله إنه ليخبرني إن الخبر ليأتيه
من السماء إلى الأرض في ساعة من ليل أو نهار فأصدقه، فهذا أبعد مما تعجبون منه. ثم
أقبل حتى انتهى إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا نبي الله، أحدثت هؤلاء
أنك جئت بيت المقدس هذه الليلة؟ قال ( نعم ) قال: يا
نبي الله، فصفه لي فإني قد جئته؟ فقال الحسن: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
( رفع لي
حتى نظرت إليه ) فجعل
رسول الله صلى الله عليه وسلم يصفه لأبي بكر ويقول أبو بكر رضي الله عنه: صدقت،
أشهد أنك رسول الله. كلما وصف له منه شيئا قال: صدقت، أشهد أنك رسول الله. قال:
حتى إذا انتهى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر رضي الله عنه: ( وأنت يا أبا بكر الصديق ) فيومئذ سماه الصديق. قال الحسن:
وأنزل الله تعالى فيمن ارتد عن الإسلام لذلك: « وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس والشجرة
الملعونة قي القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلا طغيانا كبيرا » . فهذا حديث الحسن عن مسرى رسول
الله صلى الله عليه وسلم وما دخل فيه من حديث قتادة. وذكر باقي الإسراء عمن تقدم
في السيرة. وقال ابن عباس: هذه الشجرة بنو أمية، وأن النبي صلى الله عليه وسلم نفى
الحكم. وهذا قول ضعيف محدث والسورة مكية، فيبعد هذا التأويل؛ إلا أن تكون هذه
الآية مدنية، ولم يثبت ذلك. وقد قالت عائشة لمروان: لعن الله أباك وأنت في صلبه
فأنت بعض من لعنة الله. ثم قال: « والشجرة
الملعونة في القرآن » ولم يجر
في القرآن لعن هذه الشجرة، ولكن الله لعن الكفار وهم آكلوها. والمعنى: والشجرة الملعونة
في القرآن آكلوها. ويمكن أن يكون هذا على قول العرب لكل طعام مكروه ضار: ملعون.
وقال ابن عباس: الشجرة الملعونة هي هذه الشجرة التي تلتوي على الشجر فتقتله، يعني
الكشوث. « ونخوفهم
» أي
بالزقوم. « فما
يزيدهم » التخويف
إلا الكفر.
الآيتان:
61 - 62 ( وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم
فسجدوا إلا إبليس قال أأسجد لمن خلقت طينا، قال أرأيتك هذا الذي كرمت علي لئن
أخرتن إلى يوم القيامة لأحتنكن ذريته إلا قليلا )
قوله
تعالى: « وإذ قلنا
للملائكة اسجدوا لآدم » تقدم ذكر
كون الشيطان عدو الإنسان، فانجر الكلام إلى ذكر آدم. والمعنى: اذكر بتمادي هؤلاء
المشركين وعتوهم على ربهم قصة إبليس حين عصى ربه وأبى السجود، وقال ما قال، وهو ما
أخبر الله تعالى في قوله تعالى: « فسجدوا
إلا إبليس قال أأسجد لمن خلقت طينا » أي من طين. وهذا استفهام إنكار. وقد تقدم القول في خلق آدم في
« البقرة » و « الأنعام » مستوفى. « قال أرأيتك » أي قال إبليس. والكاف توكيد
للمخاطبة. « هذا الذي
كرمت علي » أي فضلته
علي. ورأى جوهر النار خيرا من جوهر الطين ولم يعلم أن الجواهر متماثلة. وقد تقدم
هذا في « الأعراف
» . و « هذا » نصب بـ « أرأيت » . « الذي » نعته. والإكرام: اسم جامع لكل ما
يحمد. وفي الكلام حذف تقديره: أخبرني عن هذا الذي فضلته علي، لم فضلته وقد خلقتني
من نار وخلقته من طين؟ فحذف لعلم السامع. وقيل: لا حاجة إلى تقدير الحذف؛ أي أترى
هذا الذي كرمته علي لأفعلن به كذا وكذا. ومعنى « لأحتنكن » في قول
ابن عباس: لأستولين عليهم. وقاله الفراء. مجاهد: لأحتوينهم. ابن زيد: لأضلنهم.
والمعنى متقارب؛ أي لأستأصلن ذريته بالإغواء والإضلال، ولأجتاحنهم. وروي عن العرب:
إحتنك الجراد الزرع إذا ذهب به كله. وقيل: معناه لأسوقنهم حيث شئت وأقودنهم حيث
أردت. ومن قولهم: حنكت الفرس أحنكه وأحنكه حنكا إذا جعلت في فيه الرسن. وكذلك
إحتنكه. والقول الأول قريب من هذا؛ لأنه إنما يأتي على الزرع بالحنك. وقال الشاعر:
أشكو إليك
سنة قد أجحفت جهدا إلى جهد بنا وأضعفت
واحتنكت
أموالنا واجتلفت
« إلا
قليلا » يعني
المعصومين، وهم الذين ذكرهم الله في قوله: « إن عبادي ليس لك عليهم سلطان » [ الإسراء: 65 ] وإنما قال إبليس ذلك ظنا؛. كما
قال الله تعالى: « ولقد صدق
عليهم إبليس ظنه » [ سبأ: 20 ] أو علم من طبع البشر تركب
الشهوة فيهم؛ أو بنى على قول الملائكة: « أتجعل فيها من يفسد فيها » [
البقرة: 30 ] . وقال
الحسن: ظن ذلك لأنه وسوس إلى آدم عليه السلام فلم يجد له عزما.
الآية:
63 ( قال اذهب فمن تبعك منهم فإن
جهنم جزاؤكم جزاء موفورا )
قوله
تعالى: « قال اذهب
» هذا أمر
إهانة؛ أي اجهد جهدك فقد أنظرناك « فمن تبعك
منهم » أي أطاعك
من ذرية آدم. « فإن جهنم
جزاؤكم جزاء موفورا » أي وافرا؛
عن مجاهد وغيره. وهو نصب على المصدر، يقال: وفرته أفره وفرا، ووفر المال بنفسه يفر
وفورا فهو وافر؛ فهو لازم ومتعد.
الآية:
64 ( واستفزز من استطعت منهم بصوتك
وأجلب عليهم بخيلك ورجلك وشاركهم في الأموال والأولاد وعدهم وما يعدهم الشيطان إلا
غرورا )
قوله
تعالى: « واستفزز
» أي استزل
واستخف. وأصله القطع، ومنه تفزز الثوب إذا انقطع. والمعنى استزله بقطعك إياه عن
الحق. واستفزه الخوف أي استخفه. وقعد مستفزا أي غير مطمئن. « واستفزز » أمر تعجيز، أي أنت لا تقدر على
إضلال أحد، وليس لك على أحد سلطان فافعل ما شئت. « بصوتك » وصوته كل
داع يدعو إلى معصية الله تعالى؛ عن ابن عباس. مجاهد: الغناء والمزامير واللهو.
الضحاك: صوت المزمار. وكان آدم عليه السلام أسكن أولاد هابيل أعلى الجبل، وولد
قابيل أسفله، وفيهم بنات حسان، فزمر اللعين فلم يتمالكوا أن انحدروا فزنوا ذكره
الغزنوي. وقيل: « بصوتك » بوسوستك.
قوله
تعالى: « وأجلب
عليهم بخيلك ورجلك » أصل
الإجلاب السوق بجلبة من السائق؛ يقال: أجلب إجلابا. والجلب والجلبة: الأصوات؛ تقول
منه: جلبوا بالتشديد. وجلب الشيء يجلبه ويجلبه جلبا وجلبا. وجلبت الشيء إلى نفسي
واجتلبته بمعنى. وأجلب على العدو إجلابا؛ أي جمع عليهم. فالمعنى أجمع عليهم كل ما
تقدر عليه من مكايدك وقال أكثر المفسرين: يريد كل راكب وماش في معصية الله تعالى.
وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة: إن له خيلا ورجلا من الجن والإنس. فما كان من راكب
وماش يقاتل في معصية الله فهو من خيل إبليس ورجالته. وروى سعيد بن جبير ومجاهد عن
ابن عباس قال: كل خيل سارت في معصية الله، وكل رجل مشى في معصية الله، وكل مال
أصيب من حرام، وكل ولد بغية فهو للشيطان. والرجل جمع راجل؛ مثل صحب وصاحب. وقرأ
حفص « ورجلك » بكسر الجيم وهما لغتان؛ يقال:
رجل ورجل بمعنى راجل. وقرأ عكرمة وقتادة « ورجالك » على
الجمع.
قوله
تعالى: « وشاركهم
في الأموال والأولاد » أي اجعل
لنفسك شركة في ذلك. فشركته في الأموال إنفاقها في معصية الله؛ قاله الحسن. وقيل:
هي التي أصابوها من غير حلها؛ قاله مجاهد. ابن عباس: ما كانوا يحرمونه من البحيرة
والسائبة والوصيلة والحام. وقاله قتادة. الضحاك: ما كانوا يذبحونه لآلهتهم.
والأولاد قيل: هم أولاد الزنى، قاله مجاهد والضحاك وعبدالله بن عباس. وعنه أيضا هو
ما قتلوا من أولادهم وأتوا فيهم من الجرائم. وعنه أيضا: هو تسميتهم عبد الحارث
وعبد العزى وعبد اللات وعبد الشمس ونحوه. وقيل: هو صبغة أولادهم في الكفر حتى
هودوهم ونصروهم، كصنع النصارى بأولادهم بالغمس في الماء الذي لهم؛ قال قتادة. وقول
خامس - روى عن مجاهد قال: إذا جامع الرجل ولم يسم انطوى الجان على إحليله فجامع
معه، فذلك قوله تعالى: « لم
يطمثهن إنس قبلهم ولا جان » وسيأتي.
وروى من حديث عائشة قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إن فيكم مغرِّبين ) قلت: يا رسول الله، وما
المغربون؟ قال: ( الذين
يشترك فيهم الجن ) . رواه
الترمذي الحكيم في نوادر الأصول. قال الهروي: سموا مغربين لأنه دخل فيهم عرق غريب.
قال الترمذي الحكيم: فللجن مساماة بابن آدم في الأمور والاختلاط؛ فمنهم من يتزوج
فيهم، وكانت بلقيس ملكة سبأ أحد أبويها من الجن. وسيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.
قوله
تعالى: « وعدهم » أي منّهم الأماني الكاذبة، وأنه
لا قيامة ولا حساب، وأنه إن كان حساب وجنة ونار فأنتم أولى بالجنة من غيركم يقويه
قوله تعالى: « يعديهم
ويمنيهم وما بعدهم الشيطان إلا غرورا » أي باطلا. وقبل « وعدهم » أي عدهم
النصر على من أرادهم بسوء. وهذا الأمر للشيطان تهدد ووعيد له. وقيل: استخفاف به
وبمن اتبعه.
في الآية
ما يدل على تحريم المزامير والغناء واللهو؛ لقوله: « واستفزز من استطعت منهم بصوتك
وأجلب عليهم » على قول
مجاهد. وما كان من صوت الشيطان أو فعله وما يستحسنه فواجب التنزه عنه. وروى نافع
عن ابن عمر أنه سمع صوت زمارة فوضع أصبعيه في أذنيه، وعدل راحلته عن الطريق وهو
يقول: يا نافع! أتسمع؟ فأقول نعم؛ فمضى حتى قلت له لا، فوضع يديه وأعاد راحلته إلى
الطريق وقال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم سمع صوت زمارة راع فصنع مثل هذا.
قال علماؤنا: إذا كان هذا فعلهم في حق صوت لا يخرج عن الاعتدال، فكيف بغناء أهل
هذا الزمان وزمرهم. وسيأتي لهذا مزيد بيان في سورة [ لقمان ] إن شاء الله تعالى.
الآية:
65 ( إن عبادي ليس لك عليهم سلطان
وكفى بربك وكيلا )
قوله
تعالى: « إن عبادي
ليس لك عليهم سلطان » قال ابن
عباس: هم المؤمنون. وقد تقدم الكلام فيه. « وكفى بربك وكيلا » أي عاصما من القبول من إبليس، وحافظا من كيده وسوء مكره.
الآية:
66 ( ربكم الذي يزجي لكم الفلك في البحر
لتبتغوا من فضله إنه كان بكم رحيما )
قوله
تعالى: « ربكم
الذي يزجي لكم الفلك في البحر » الإزجاء:
السوق؛ ومنه قوله تعالى: « ألم تر
أن الله يزجي سحابا » . وقال
الشاعر:
يا أيها
الراكب المزجي مطيته سائل بنى أسد ما هذه الصوت
وإزجاء
الفلك: سوقه بالريح اللينة. والفلك هنا جمع، وقد تقدم. والبحر الماء الكثير عذبا
كان أو ملحا، وقد غلب هذا الاسم على الملح. وهذه الآية توقيف على آلاء الله وفضله
عند عباده؛ أي ربكم الذي أنعم عليكم بكذا وكذا فلا تشركوا به شيئا. « لتبتغوا من فضله » أي في التجارات. وقد تقدم. « إنه كان بكم رحيما » .
الآية:
67 ( وإذا مسكم الضر في البحر ضل من
تدعون إلا إياه فلما نجاكم إلى البر أعرضتم وكان الإنسان كفورا )
قوله
تعالى: « وإذا
مسكم الضر في البحر » « الضر » لفظ يعم خوف الغرق والإمساك عن
الجري. وأهوال حالاته اضطرابه وتموجه. « ضل من تدعون إلا إياه » « ضل » معناه تلف وفقد؛ وهي عبارة تحقير
لمن يدعي إلها من دون الله. المعنى في هذه الآية: أن الكفار إنما يعتقدون في
أصنامهم أنها شافعة، وأن لها فضلا. وكل واحد منهم بالفطرة يعلم علما لا يقدر على
مدافعته أن الأصنام لا فعل لها في الشدائد العظام، فوقفهم الله من ذلك على حالة
البحر حيث تنقطع الحيل. « فلما
نجاكم إلى البر أعرضتم » أي عن
الإخلاص. « وكان
الإنسان كفورا » الإنسان
هنا الكافر. وقيل: وطبع الإنسان كفورا للنعم إلا من عصمه الله؛ فالإنسان لفظ
الجنس.
الآية:
68 ( أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر
أو يرسل عليكم حاصبا ثم لا تجدوا لكم وكيلا )
قوله
تعالى: « أفأمنتم
أن يخسف بكم جانب البر » بين أنه
قادر على هلاكهم في البر وإن سلموا من البحر. والخسف: أن تنهار الأرض بالشيء؛
يقال: بئر خسيف إذا انهدم أصلها. وعين خاسف أي غارت حدقتها في الرأس. وعين من
الماء خاسفو أي غاز ماؤها. وخسفت الشمس أي غابت عن الأرض. وقال أبو عمرو: والخسيف
البئر التي تحفر في الحجارة فلا ينقطع ماؤها كثرة. والجمع خسف. وجانب البر: ناحية
الأرض؛ وسماه جانبا لأنه يصير بعد الخسف جانبا. وأيضا فإن البحر جانب والبر جانب.
وقيل: إنهم كانوا على ساحل البحر، وساحله جانب البر، وكانوا فيه آمنين من أهوال
البحر، فحذرهم ما أمنوه من البر كما حذرهم ما خافوه من البحر. « أو يرسل عليكم حاصبا » يعني ريحا شديدة، وهي التي ترمي
بالحصباء، وهي الحصى الصغار؛ قاله أبو عبيدة والقتبي. وقال قتادة: يعني حجارة من
السماء تحصبهم، كما فعل بقوم لوط. ويقال للسحابة التي ترمي بالبرد: صاحب، وللريح
التي تحمل التراب والحصباء حاصب وحصبة أيضا. قال لبيد:
جرت عليها
أن خوت من أهلها أذيالها كل عصوف حصبه
وقال
الفرزدق:
مستقبلين
شمال الشام يضربنا بحاصب كنديف القطن منثور
« ثم لا
تجدوا لكم وكيلا » أي حافظا
ونصيرا يمنعكم من بأس الله.
الآية:
69 ( أم أمنتم أن يعيدكم فيه تارة
أخرى فيرسل عليكم قاصفا من الريح فيغرقكم بما كفرتم ثم لا تجدوا لكم علينا به
تبيعا )
قوله
تعالى: « أم أمنتم
أن يعيدكم فيه تارة أخرى » يعني في
البحر. « فيرسل
عليكم قاصفا من الريح » القاصف:
الريح الشديدة التي تكسر بشدة؛ من قصف الشيء يقصفه؛ أي كسره بشدة. والقصف: الكسر؛
يقال: قصفت الريح السفينة. وريح قاصف: شديدة. ورعد قاصف: شديد الصوت. يقال: قصف
الرعد وغيره قصيفا. والقصيف: هشيم الشجر. والتقصف التكسر. والقصف أيضا: اللهو
واللعب؛ يقال: إنها مولدة. « فيغرقكم
بما كفرتم » أي
بكفركم. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو « نخسف بكم
» « أو نرسل عليكم » « أن نعيدكم » « فنرسل عليكم » « فنغرقكم » بالنون في
الخمسة على التعظيم، لقوله: « علينا » الباقون بالياء؛ لقوله في الآية
قبل: « إياه » . وقرأ أبو جعفر وشيبة ورويس
ومجاهد « فتغرقكم
» بالتاء
نعتا للريح. وعن الحسن وقتادة « فيغرقكم
» بالياء مع
التشديد في الراء. وقرأ أبو جعفر « الرياح » هنا وفي كل القرآن. وقيل: إن
القاصف المهلكة في البر، والعاصف المغرقة في البحر؛ حكاه الماوردي. « ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا
» قال
مجاهد: ثائرا. النحاس: وهو من الثأر. وكذلك يقال لكل من طلب بثأر أو غيره: تبيع
وتابع؛ ومنه « فاتباع
بالمعروف » [ البقرة: 178 ] أي مطالبة.
الآية:
70 ( ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم
في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا )
قوله
تعالى: « ولقد كرمنا
بني آدم » الآية.
لما ذكر من الترهيب ما ذكر بين النعمة عليهم أيضا. « كرمنا » تضعيف كرم؛ أي جعلنا لهم كرما أي
شرفا وفضلا. وهذا هو كرم نفي النقصان لا كرم المال. وهذه الكرامة يدخل فيها خلقهم
على هذه الهيئة في امتداد القامة وحسن الصورة، وحملهم في البر والبحر مما لا يصح
لحيوان سوى بني آدم أن يكون يتحمل بإرادته وقصده وتدبيره. وتخصيصهم بما خصهم به من
المطاعم والمشارب والملابس، وهذا لا يتسع فيه حيوان اتساع بني آدم؛ لأنهم يكسبون
المال خاصة دون الحيوان، ويلبسون الثياب ويأكلون المركبات من الأطعمة. وغاية كل
حيوان يأكل لحما نيئا أو طعاما غير مركب. وحكى الطبري عن جماعة أن التفضيل هو أن
يأكل بيده وسائر الحيوان بالفم. وروي عن ابن عباس؛ ذكره المهدوي والنحاس؛ وهو قول
الكلبي ومقاتل؛ ذكره الماوردي. وقال الضحاك: كرمهم بالنطق والتمييز. عطاء: كرمهم
بتعديل القامة وامتدادها. يمان: بحسن الصورة. محمد بن كعب: بأن جعل محمدا صلى الله
عليه وسلم منهم. وقيل أكرم الرجال باللحى والنساء بالذوائب. وقال محمد بن جرير
الطبري: بتسليطهم على سائر الخلق، وتسخير سائر الخلق لهم. وقيل: بالكلام والخط.
وقيل: بالفهم والتمييز. والصحيح الذي يعول عليه أن التفضيل إنما كان بالعقل الذي
هو عمدة التكليف، وبه يعرف الله ويفهم كلامه، ويوصل إلى نعيمه وتصديق رسله؛ إلا
أنه لما لم ينهض بكل المراد من العبد بعثت الرسل وأنزلت الكتب. فمثال الشرع الشمس،
ومثال العقل العين؛ فإذا فتحت وكانت سليمة رأت الشمس وأدركت تفاصيل الأشياء. وما
تقدم من الأقوال بعضه أقوى من بعض. وقد جعل الله في بعض الحيوان خصالا يفضل بها
ابن آدم أيضا؛ كجري الفرس وسمعه وإبصاره، وقوة الفيل وشجاعة الأسد وكرم الديك.
وإنما التكريم والتفضيل بالعقل كما بيناه. والله اعلم.
قالت فرقة:
هذه الآية تقتضي تفضيل الملائكة على الإنس والجن من حيث إنهم المستثنون في قوله
تعالى: « ولا
الملائكة المقربون » [ النساء: 171 ] . وهذا غير لازم من الآية، بل
التفضيل فيها بين الإنس والجن؛ فإن هذه الآية إنما عدد الله فيها على بني آدم ما
خصهم به من سائر الحيوان، والجن هو الكثير المفضول، والملائكة هم الخارجون عن
الكثير المفضول، ولم تتعرض الآية لذكرهم، بل يحتمل أن الملائكة أفضل، ويحتمل
العكس، ويحتمل التساوي، وعلى الجملة فالكلام لا ينتهي في هذه المسألة إلى القطع.
وقد تحاشى قوم من الكلام في هذا كما تحاشوا من الكلام في تفضيل بعض الأنبياء على
بعض؛ إذ في الخبر ( لا
تخايروا بين الأنبياء ولا تفضلوني على يونس بن متى ) . وهذا ليس بشيء؛ لوجود النص في
القرآن في التفضيل بين الأنبياء. وقد بيناه في « البقرة » ومضى فيها
الكلام في تفضيل الملائكة والمؤمن.
قوله
تعالى: « ورزقناهم
من الطيبات » يعني لذيذ
المطاعم المشارب. قال مقاتل: السمن والعسل والزبد والتمر والحلوى، وجعل رزق غيرهم
ما لا يخفى عليكم من التبن والعظام وغيرها. « وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا » أي على البهائم والدواب والوحش
والطير بالغلبة والاستيلاء، والثواب والجزاء والحفظ والتمييز وإصابة الفراسة.
هذه الآية
ترد ما روي عن عائشة رضي الله عنها، قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( احرموا أنفسكم طيب الطعام
فإنما قوى الشيطان أن يجري في العروق منها ) . وبه يستدل كثير من الصوفية في ترك أكل الطيبات، ولا أصل
له؛ لأن القرآن يرده، والسنة الثابتة بخلافه، على ما تقرر في غير موضع. وقد حكى
أبو حامد الطوسي قال: كان سهل يقتات من ورق النبق مدة. وأكل دقاق ورق التين ثلاث
سنين. وذكر إبراهيم بن البنا قال: صحبت ذا النون من إخميم إلى الإسكندرية، فلما
كان وقت إفطاره أخرجت قرصا وملحا كان معي، وقلت: هلم. فقال لي: ملحك مدقوق؟ قلت
نعم. قال: لست تفلح! فنظرت إلى مزوده وإذا فيه قليل سويق شعير يسف منه. وقال أبو
يزيد: ما أكلت شيئا مما يأكله بنو آدم أربعين سنة. قال علماؤنا: وهذا مما لا يجوز
حمل النفس عليه؛ لأن الله تعالى أكرم الآدمي بالحنطة وجعل قشورها لبهائمهم، فلا
يصح مزاحمة الدواب في أكل التبن، وأما سويق الشعير فإنه يورث القولنج، وإذا اقتصر
الإنسان على خبز الشعير والملح الجريش فإنه ينحرف مزاجه؛ لأن خبز الشعير بارد
مجفف، والملح يابس قابض يضر الدماغ والبصر. وإذا مالت النفس إلى ما يصلحها فمنعت
فقد قوومت حكمة البارئ سبحانه بردها، ثم يؤثر ذلك في البدن، فكان هذا الفعل مخالفا
للشرع والعقل. ومعلوم أن البدن مطية الآدمي، ومتى لم يرفق بالمطية لم تبلغ. وروي
عن إبراهيم بن أدهم أنه اشترى زبدا وعسلا وخبز حُوارى، فقيل له: هذا كله؟ فقال:
إذا وجدنا أكلنا أكل الرجال، وإذا عدمنا صبرنا صبر الرجال. وكان الثوري يأكل اللحم
والعنب والفالوذج ثم يقوم إلى الصلاة. ومثل هذا عن السلف كثير. وقد تقدم منه ما
يكفي في المائدة والأعراف وغيرهما. والأول غلو في الدين إن صح عنهم « ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها
عليهم » [ الحديد:27 ] .
الآية:
71 ( يوم ندعوا كل أناس بإمامهم فمن
أوتي كتابه بيمينه فأولئك يقرؤون كتابهم ولا يظلمون فتيلا )
قوله
تعالى: « يوم ندعو
كل أناس بإمامهم » روى
الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى: « يوم ندعو كل أناس بإمامهم » قال: ( يدعي أحدهم فيعطي كتابه
بيمينه، ويمد له في جسمه ستون ذراعا، ويبيض وجهه ويجعل على رأسه تاج من لؤلؤ
يتلألأ فينطلق إلى أصحابه فيرونه من بعيد فيقولون اللهم ائتنا بهذا وبارك لنا في
هذا حتى يأتيهم فيقول أبشروا لكل منكم مثل هذا - قال - وأما الكافر فيسود وجهه
ويمد له في جسمه ستون ذرعا على صورة آدم ويلبس تاجا فيراه أصحابه فيقولون نعوذ
بالله من شر هذا! اللهم لا تأتنا بهذا. قال: فيأتيهم فيقولون اللهم أخره. فيقول
أبعدكم الله فإن لكل رجل منكم مثل هذا ) . قال أبو عيسى: هذا حديث حسن غريب. ونظير هذا قوله: « وترى كل أمة جاثية كل أمة تدعي
إلى كتابهم اليوم تجزون ما كنتم تعملون » . والكتاب يسمى إماما؛ لأنه يرجع إليه في تعرف أعمالهم. وقال
ابن عباس والحسن وقتادة والضحاك: « بإمامهم
» أي
بكتابهم، أي بكتاب كل إنسان منهم الذي فيه عمله؛ دليله « فمن أوتي كتابه بيمينه » . وقال ابن زيد: بالكتاب المنزل
عليهم. أي يدعي كل إنسان بكتابه الذي كان يتلوه؛ فيدعي أهل التوراة بالتوراة، وأهل
القرآن بالقرآن؛ فيقال: يأهل القرآن، ماذا عملتم، هل امتثلتم أوامره هل اجتنبتم
نواهيه! وهكذا. وقال مجاهد: « بإمامهم
» بنبيهم،
والإمام من يؤتم به. فيقال: هاتوا متبعي إبراهيم عليه السلام، هاتوا متبعي موسى
عليه السلام، هاتوا متبعي الشيطان، هاتوا متبعي الأصنام. فيقوم أهل الحق فيأخذون
كتابهم بأيمانهم، ويقوم أهل الباطل فيأخذون كتابهم بشمالهم. وقاله قتادة. وقال على
رضى الله عنه: بإمام عصرهم. وروى عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: « يوم ندعو كل أناس بإمامهم » فقال: ( كل يدعي بإمام زمانهم وكتاب
ربهم وسنة نبيهم فيقول هاتوا متبعي إبراهيم هاتوا متبعي موسى هاتوا متبعي عيسى
هاتوا متبعي محمد - عليهم أفضل الصلوات والسلام - فيقوم أهل الحق فيأخذون كتابهم
بأيمانهم، ويقول: هاتوا متبعي الشيطان هاتوا متبعي رؤساء الضلالة إمام هدى وإمام
ضلالة ) . وقال
الحسن وأبو العالية: « بإمامهم
» أي
بأعمالهم. وقاله ابن عباس. فيقال: أين الراضون بالمقدور، أين الصابون عن المحذور.
وقيل: بمذاهبهم؛ فيدعون بمن كانوا يأتمون به في الدنيا: يا حنفي، يا شافعي، يا
معتزلي، يا قدري، ونحوه؛ فيتبعونه في خير أو شر أو على حق أو باطل، وهذا معنى قوله
أبي عبيدة. وقد تقدم. وقال أبو هريرة: يدعي أهل الصداقة من باب الصداقة، وأهل
الجهاد من باب الجهاد...، الحديث بطوله. أبو سهل: يقال أين فلان المصلي والصوام،
وعكسه الدفاف والنمام. وقال محمد بن كعب: « بإمامهم » بأمهاتهم.
وإمام جمع آم. قالت الحكماء: وفي ذلك ثلاثة أوجه من الحكمة؛ أحدها - لأجل عيسى.
والثاني - إظهار لشرف الحسن والحسين. والثالث - لئلا يفتضح أولاد الزنى.
قلت: وفي
هذا القول نظر؛ فإن في الحديث الصحيح عن ابن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: ( إذا جمع
الله الأولين والآخرين يوم القيام يرفع لكل غادر لواء فيقال هذه غدرة فلان بن فلان
) خرجه
مسلم والبخاري. فقوله: « هذه غدرة
فلان ابن فلان » دليل على
أن الناس يدعون في الآخرة بأسمائهم وأسماء آبائهم، وهذا يرد على من قال: إنما
يدعون بأسماء أمهاتهم لأن في ذلك سترا على آبائهم. والله أعلم.
قوله
تعالى: « فمن أوتي
كتابه بيمينه » هذا يقوي
قول من قال: « بإمامهم
» بكتابهم
ويقويه أيضا قوله: « وكل شيء
أحصيناه في إمام مبين » [ يس:12 ] . « فأولئك يقرؤون كتابهم ولا
يظلمون فتيلا » الفتيل
الذي في شق النواة. وقد مضى في « النساء » .
الآية:
72 ( ومن كان في هذه أعمى فهو في
الآخرة أعمى وأضل سبيلا )
قوله
تعالى: « ومن كان
في هذه أعمى » أي في
الدنيا عن الاعتبار وإبصار الحق. « فهو في
الآخرة » أي في أمر
الآخرة « أعمى » وقال عكرمة: جاء نفر من أهل
اليمن إلى ابن عباس فسألوه عن هذه الآية فقال: اقرؤوا ما قبلها « ربكم الذي يزجي لكم الفلك في
البحر - إلى - تفضيلا » . قال ابن
عباس: من كان في هذه النعم والآيات التي رأى أعمى فهو عن الآخرة التي لم يعاين
أعمى وأضل سبيلا. وقيل: المعنى من عمى عن النعم التي أنعم الله بها عليه في الدنيا
فهو عن نعم الآخرة أعمى. وقيل: المعنى من كان في الدنيا التي أمهل فيها وفسح له
ووعد بقبول التوبة أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا. وقيل: ومن كان في الدنيا
أعمى عن حجج الله بعثه الله يوم القيامة أعمى؛ كما قال: « ونحشره يوم القيامة أعمى » الآيات. وقال: « ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم
عميا وبكما وصما مأواهم جهنم » . وقيل:
المعنى في قوله « فهو في
الآخرة أعمى » في جميع
الأقوال: أشد عمى؛ لأنه من عمى القلب، ولا يقال مثله في عمى العين. قال الخليل
وسيبويه: لأنه خلقة بمنزلة اليد والرجل، فلم يقل ما أعماه كما لا يقال ما أيداه.
الأخفش: لم يقل فيه ذلك لأنه على أكثر من ثلاثة أحرف، وأصله أعمى. وقد أجاز بعض
النحويين ما أعماه وما أعشاه؛ لأن فعله عمى وعشى. وقال الفراء: حدثني بالشام شيخ
بصرى أنه سمع العرب تقول: ما أسود شعره. قال الشاعر:
ما في
المعالي لكم ظل ولا ثمر وفي المخازى لكم أشباح أشياخ
أما الملوك
فأنت اليوم ألأمهم لؤما وأبيضهم سربال طباخ
وأمال أبو
بكر وحمزة والكسائي وخلف الحرفين « أعمى » و « أعمى » وفتح الباقون. وأمال أبو عمرو
الأول وفتح الثاني. « وأضل
سبيلا » يعني أنه
لا يجد طريقا إلى الهداية.
الآية:
73 ( وإن كادوا ليفتنونك عن الذي
أوحينا إليك لتفتري علينا غيره وإذا لاتخذوك خليلا )
قوله
تعالى: « وإن
كادوا ليفتنونك » قال سعيد
بن جبير: كان النبي صلى الله عليه وسلم يستلم الحجر الأسود في طوافه، فمنعته قريش
وقالوا: لا ندعك تستلم حتى تُلِم بآلهتنا. فحدث نفسه وقال: ( ما علي أن أُلِم بها بعد أن
يدعوني أستلم الحجر والله يعلم أني لها كاره ) فأبى الله تعالى ذلك وأنزل عليه هذه الآية؛ قال مجاهد
وقتادة. وقال ابن عباس في رواية عطاء: نزلت في وفد ثقيف، أتوا النبي صلى الله عليه
وسلم فسألوه شططا وقالوا: متعنا بآلهتنا سنة حتى نأخذ ما يهدى لها، فإذا أخذناه
كسرناها وأسلمنا، وحرم وادينا كما حرمت مكة، حتى تعرف العرب فضلنا عليهم؛ فهم رسول
الله صلى الله عليه وسلم أن يعطيهم ذلك فنزلت هذه الآية. وقيل: هو قول أكابر قريش
للنبي صلى الله عليه وسلم: اطرد عنا هؤلاء السقاط والموالي حتى نجلس معك ونسمع
منك؛ فهم بذلك حتى نهي عنه. وقال قتادة ذكر لنا أن قريشا خلوا برسول الله صلى الله
عليه وسلم ذات ليلة إلى الصبح يكلمونه ويفخمونه، ويسودونه ويقاربونه؛ فقالوا: إنك
تأتي بشيء لا يأتي به أحد من الناس، وأنت سيدنا يا سدنا؛ وما زالوا به حتى كاد
يقاربهم في بعض ما يريدون، ثم عصمه الله من ذلك، وأنزل الله تعالى هذه الآية.
ومعنى « ليفتنونك
» أي
يزيلونك. يقال: فتنت الرجل عن رأيه إذا أزلته عما كان عليه؛ قاله الهروي. وقيل
يصرفونك، والمعنى واحد. « عن الذي
أوحينا إليك » أي حكم
القرآن؛ لأن في إعطائهم ما سألوه مخالفة لحكم القرآن. « لتفتري علينا غيره » أي لتختلق علينا غير ما أوحينا
إليك، وهو قول ثقيف: وحرم وادينا كما حرمت مكة، شجرها وطيرها ووحشها، فإن سألتك
العرب لم خصصتهم فقل الله أمرني بذلك حتى يكون عذرا لك. « وإذا لاتخذوك خليلا » أي لو فعلت ما أرادوا لاتخذوك
خليلا، أي والوك وصافوك؛ مأخوذ من النخلة ( بالضم ) وهي
الصداقة لممايلته لهم. وقيل: « لاتخذوك
خليلا » أي فقيرا.
مأخوذ من الخلة ( بفتح
الخاء ) وهي
الفقر لحاجته إليهم.
الآيتان:
74 - 75 ( ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن
إليهم شيئا قليلا، إذا لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات ثم لا تجد لك علينا نصيرا )
قوله
تعالى: « ولولا أن
ثبتناك » أي على
الحق وعصمناك من موافقتهم. « لقد كدت
تركن إليهم » أي تميل. « شيئا قليلا » أي ركونا قليلا. قال قتادة: لما
نزلت هذه الآية قال عليه السلام: ( اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين ) . وقيل: ظاهر الخطاب للنبي صلى
الله عليه وسلم وباطنه إخبار عن ثقيف. والمعنى: وإن كادوا ليركنونك، أي كادوا
يخبرون عنك بأنك ملت إلى قولهم؛ فنسب فعلهم إليه مجازا واتساعا؛ كما تقول لرجل:
كدت تقتل نفسك، أي كاد الناس يقتلونك بسبب ما فعلت؛ ذكره المهدوي. وقيل ما كان منه
هم بالركون إليهم، بل المعنى: ولولا فضل الله عليك لكان منك ميل إلى موافقتهم،
ولكن تم فضل الله عليك فلم تفعل؛ ذكره القشيري. وقال ابن عباس: كان رسول الله صلى
الله عليه وسلم معصوما، ولكن هذا تعريف للأمة لئلا يركن أحد منهم إلى المشركين في
شيء من أحكام الله تعالى وشرائعه.
وقوله: « إذا لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات
» أي لو
ركنت لأذقناك مثلي عذاب الحياة في الدنيا ومثلي عذاب الممات في الآخرة؛ قاله ابن
عباس ومجاهد وغيرهما. وهذا غاية الوعيد. وكلما كانت الدرجة أعلى كان العذاب عند
المخالفة أعظم. قال الله تعالى: « يا نساء
النبي من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين » [ الأحزاب: 30 ] وضعف الشيء مثله مرتين، وقد
يكون الضعف النصيب؛ كقوله عز وجل: « لكل ضعف » [ الأعراف: 38 ] أي نصيب. وقد تقدم في الأعراف.
الآية:
76 ( وإن كادوا ليستفزونك من الأرض
ليخرجوك منها وإذا لا يلبثون خلافك إلا قليلا )
هذه الآية
قيل إنها مدنية؛ حسبما تقدم في أول السورة. قال ابن عباس: حسدت اليهود مقام النبي
صلى الله عليه وسلم بالمدينة فقالوا: إن الأنبياء إنما بعثوا بالشام، فإن كنت نبيا
فالحق بها؛ فإنك إن خرجت إليها صدقناك وآمنا بك؛ فوقع ذلك في قلبه لما يحب من
إسلامهم، فرحل من المدينة على مرحلة فأنزل الله هذه الآية. وقال عبدالرحمن بن غنم:
غزا رسول الله صلى الله عليه وسلم غزوة تبوك لا يريد إلا الشام، فلما نزل تبوك نزل
« وإن
كانوا ليستفزونك من الأرض » بعد ما
ختمت السورة، وأمر بالرجوع. وقيل: إنها مكية. قال مجاهد وقتادة: نزلت في همّ أهل
مكة بإخراجه، ولو أخرجوه لما أمهلوا ولكن الله أمره بالهجرة فخرج، وهذا أصح؛ لأن
السورة مكية، ولأن ما قبلها خبر عن أهل مكة، ولم يجر لليهود ذكر. وقول: « من الأرض » يريد أرض مكة. كقوله: « فلن أبرح الأرض » [ يوسف: 80 ] أي أرض مصر؛ دليله « وكأين من قرية هي أشد قوة من
قريتك التي أخرجتك » [ محمد: 13 ] يعني مكة. معناه: هم أهلها
بإخراجه؛ فلهذا أضاف إليها وقال « أخرجتك » . وقيل: هم الكفار كلهم أن
يستخفوه من أرض العرب بتظاهرهم عليه فمنعه الله، ولو أخرجوه من أرض العرب لم
يمهلوا، وهو معنى قوله: « وإذا لا
يلبثون خلافك » وقرأ عطاء
بن أبي رباح « لا
يلبثون » الباء
مشددة. « خلفك » نافع وابن كثير وأبو بكر وأبو
عمرو، ومعناه بعدك. وقرأ ابن عامر وحفص وحمزة والكسائي « خلافك » واختاره أبو حاتم، اعتبارا
بقوله: « فرح
المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله » [
التوبة: 81 ] ومعناه
أيضا بعدك؛ قال الشاعر:
عفت الديار
خلافهم فكأنما بسط الشواطب بينهن حصيرا
بسط
البواسط؛ في الماوردي. يقال: شطبت المرأة الجريد إذا شقته لتعمل منه الحصر. قال
أبو عبيد ثم تلفيه الشاطبة إلى المنقية. وقيل: « خلفك » بمعنى
بعدك. « وخلافك » بمعنى مخالفتك؛ ذكره ابن
الأنباري. « إلا
قليلا » فيه
وجهان: أحدهما - أن المدة التي لبثوها بعده ما بين إخراجهم له إلى قتلهم يوم بدر؛
وهذا قول من ذكر أنهم قريش. الثاني - ما بين ذلك وقتل بنى قريظة وجلاء بن النضير؛
وهذا قول من ذكر أنهم اليهود.
الآية:
77 ( سنة من قد أرسلنا قبلك من
رسلنا ولا تجد لسنتنا تحويلا )
قوله
تعالى: « سنة من
قد أرسلنا قبلك من رسلنا » أي يعذبون
كسنة من قد أرسلنا؛ فهو بإضمار يعذبون؛ فلما سقط الخافض عمل الفعل؛ قاله الفراء.
وقيل: انتصب على معنى سننا سنة من قد أرسلنا. وقيل: هو أرسلنا؛ فلا يوقف على هذا
التقدير على قوله: « إلا
قليلا » ويوقف على
الأول والثاني. « قبلك من
رسلنا » وقف حسن. « ولا تجد لسنتنا تحويلا » أي لا خلف في وعدها.
الآية:
78 ( أقم الصلاة لدلوك الشمس إلى
غسق الليل وقرآن الفجر إن قرآن الفجر كان مشهودا )
قوله
تعالى: « أقم
الصلاة لدلوك الشمس » لما ذكر
مكايد المشركين أمر نبيه عليه السلام بالصبر والمحافظة على الصلاة، وفيها طلب
النصر على الأعداء. ومثله « ولقد
نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون، فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين » . وتقدم القول في معنى إقامة
الصلاة في أول سورة « البقرة » . وهذا الآية بإجماع من المفسرين
إشارة إلى الصلوات المفروضة. واختلف العلماء في الدلوك على قولين: أحدهما - أنه
زوال الشمس عن كبد السماء؛ قاله عمر وابنه وأبو هريرة وابن عباس وطائفة سواهم من
علماء التابعين وغيرهم. الثاني - أن الدلوك هو المغرب؛ قاله علي وابن مسعود وأبي
بن كعب، وروى عن ابن عباس. قال الماوردي: من جعل الدلوك اسما لغروبها فلأن الإنسان
يدلك عينيه براحته لتبينها حالة المغيب، ومن جعله اسما لزوالها فلأنه يدلك عينيه
لشدة شعاعها. وقال أبو عبيد: دلوكها غروبها. ودلكت براح يعني الشمس؛ أي غابت وأنشد
قطرب:
هذا مقام
قدمي رباح ذبب حتى دلكت براح
براح بفتح
الباء على وزن حزام وقطام ورقاس اسم من أسماء الشمس. ورواه الفراء بكسر الباء وهو
جمع راحة وهي الكف؛ أي غابت وهو ينظر إليها وقد جعل كفه على حاجبه. ومنه قوله
العجاج:
والشمس قد
كادت تكون دنفا أدفعها بالراح كي تزحلفا
قال ابن
الأعرابي: الزحلوفة مكان منحدر أملس، لأنهم يتزحلفون فيه. قال: والزحلفة كالدحرجة
والدفع؛ يقال: زحلفته فتزحلف. ويقال: دلكت الشمس إذا غابت. قال ذو الرمة:
مصابيح
ليست باللواتي تقودها نجوم ولا بالآفلات الدوالك
قال ابن
عطية: الدلوك هو الميل - في اللغة - فأول الدلوك هو الزوال وآخره هو الغروب. ومن
وقت الزوال إلى الغروب يسمى دلوكا، لأنها في حالة ميل. فذكر الله تعالى الصلوات
التي تكون في حالة الدلوك وعنده؛ فيدخل في ذلك الظهر والعصر والمغرب، ويصح أن تكون
المغرب داخلة في غسق الليل. وقد ذهب قوم إلى أن صلاة الظهر يتمادى وقتها من الزوال
إلى الغروب؛ لأنه سبحانه علق وجوبها على الدلوك، وهذا دلوك كله؛ قاله الأوزاعي
وأبو حنيفة في تفصيل. وأشار إليه مالك والشافعي في حالة الضرورة.
قوله
تعالى: « إلى غسق
الليل » روى مالك
عن ابن عباس قال: دلوك الشمس ميلها، وغسق الليل اجتماع الليل وظلمته. وقال أبو
عبيدة: الغسق سواد الليل. قال ابن قيس الرقيات:
إن هذا
الليل قد غسقا واشتكيت الهم والأرقا
وقد قيل:
غسق الليل مغيب الشفق. وقيل: إقبال ظلمته. قال زهير:
ظلت تجود
يدها وهي لاهية حتى إذا جنح الإظلام والغسق
يقال: غسق
الليل غسوقا. والغسق اسم بفتح السين. وأصل الكلمة من السيلان؛ يقال: غسقت العين إذا
سالت، تغسق. وغسق الجرح غسقانا، أي سال منه ماء أصفر. وأغسق المؤذن، أي أخر المغرب
إلى غسق الليل. وحكى الفراء: غسق الليل وأغسق، وظلم أظلم، ودجا وأدجى، وغبس وأغبس،
وغبش وأغبش. وكان الربيع بن خثيم يقول لمؤذنه في يوم غيم: أغسق أغسق. يقول: أخر
المغرب حتى يغسق الليل، وهو إظلامه.
اختلف
العلماء في آخر وقت المغرب؛ فقيل: وقتها وقت واحد لا وقت لها إلا حين تحجب الشمس،
وذلك بين في إمامة جبريل؛ فإنه صلاها باليومين لوقت واحد وذلك غروب الشمس، وهو
الظاهر من مذهب مالك عند أصحابه. وهو أحد قولي الشافعي في المشهور عنه أيضا وبه
قال الثوري. وقال مالك في الموطأ: فإذا غاب الشفق فقد خرجت من وقت المغرب ودخل وقت
العشاء. وبهذا قال أبو حنيفة وأصحابه والحسن بن حي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وداود؛
لأن وقت الغروب إلى الشفق غسق كله. ولحديث أبي موسى، وفيه: أن النبي صلى الله عليه
وسلم صلى بالسائل المغرب في اليوم الثاني فأخر حتى كان سقوط الشفق. خرجه مسلم.
قالوا: وهذا أولى من أخبار إمامة جبريل؛ لأنه متأخر بالمدنية وإمامة جبريل بمكة،
والمتأخر أولى من فعله وأمره؛ لأنه ناسخ لما قبله. وزعم ابن العربي أن هذا القول
هو المشهور من مذهب مالك، وقوله في موطئه الذي أقرأه طول عمره وأملاه في حياته.
والنكتة في
هذا أن الأحكام المتعلقة بالأسماء هل تتعلق بأوائلها أو بآخرها أو يرتبط الحكم
بجميعها؟ والأقوى في النظر أن يرتبط الحكم بأوائلها لئلا يكون ذكرها لغوا فإذا
ارتبط بأوائلها جرى بعد ذلك النظر في تعلقه بالكل إلى الآخر.
قلت: القول
بالتوسعة أرجح. وقد خرج الإمام الحافظ أبو محمد عبدالغني بن سعيد من حديث الأجلح
بن عبدالله الكندي عن أبي الزبير عن جابر قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم
من مكة قريبا من غروب الشمس فلم يصل المغرب حتى أتى سرف، وذلك تسعة أميال. وأما
القول بالنسخ فليس بالبين وإن كان التاريخ معلوما؛ فإن الجمع ممكن. قال علماؤنا:
تحمل أحاديث جبريل على الأفضلية في وقت المغرب، ولذلك اتفقت الأمة فيها على
تعجيلها والمبادرة إليها في حين غروب الشمس. قال ابن خويز منداد: ولا نعلم أحدا من
المسلمين تأخر بإقامة المغرب في مسجد جماعة عن وقت غروب الشمس. وأحاديث التوسعة
تبين وقت الجواز، فيرتفع التعارض ويصح الجمع، وهو أولى من الترجيح باتفاق
الأصوليين؛ لأن فيه إعمال كل واحد من الدليلين، والقول بالنسخ أو الترجيح فيه
إسقاط أحدهما. والله اعلم.
قوله
تعالى: « وقرآن
الفجر » انتصب « قرآن » من وجهين: أحدهما أن يكون معطوفا
على الصلاة؛ المعنى: وأقم قرآن الفجر أي صلاة الصبح؛ قاله الفراء. وقال أهل
البصرة. انتصب على الإغراء؛ أي فعليك بقرآن الفجر؛ قال الزجاج. وعبر عنها بالقرآن
خاصة دون غيرها من الصلوات؛ لأن القرآن هو أعظمها، إذ قراءتها طويلة مجهور بها
حسبما هو مشهور مسطور؛ عن الزجاج أيضا.
قلت: وقد
استقر عمل المدينة على استحباب إطالة القراءة في الصبح قدرا لا يضر بمن خلفه -
يقرأ فيها بطوال المفصل، ويليها في ذلك الظهر والجمعة - وتخفيف القراءة في المغرب
وتوسطها في العصر والعشاء. وقد قيل في العصر: إنها تخفف كالمغرب. وأما ما ورد في
صحيح مسلم وغيره من الإطالة فيما استقر فيه التقصير، أو من التقصير فيما استقرت
فيه الإطالة؛ كقراءته في الفجر المعوذتين - كما رواه النسائي - وكقراءة الأعراف
والمرسلات والطور في المغرب، فمتروك بالعمل. ولإنكاره على معاذ التطويل، حين أم
قومه في العشاء فافتتح سورة البقرة. خرجه الصحيح. وبأمره الأئمة بالتخفيف فقال: ( أيها الناس إن منكم منفرين
فأيكم أمّ الناس فليخفف فإن فيهم الصغير والكبير والمريض والسقيم والضعيف وذا
الحاجة ) . وقال:
( فإذا
صلى أحدكم وحده فليطول ما شاء ) . كله
مسطور في صحيح الحديث.
قوله
تعالى: « وقرآن
الفجر » دليل على
أن لا صلاة إلا بقراءة؛ لأنه سمى الصلاة قرآنا. وقد اختلف العلماء في القراءة في
الصلاة فذهب جمهورهم إلى وجوب قراءة أم القرآن للإمام والفذّ في كل ركعة. وهو
مشهور قول مالك. وعنه أيضا أنها واجبة في جل الصلاة. وهو قول إسحاق. وعنه أيضا تجب
في ركعة واحدة؛ قاله المغيرة وسحنون. وعنه أن القراءة لا تجب في شيء من الصلاة.
وهو أشذ الروايات عنه. وحكي عن مالك أيضا أنها تجب في نصف الصلاة، وإليه ذهب
الأوزاعي. وعن الأوزاعي أيضا وأيوب أنها تجب على الإمام والفذ والمأموم على كل
حال. وهو أحد قولي الشافعي. وقد مضى في « الفاتحة » مستوفى.
قوله
تعالى: « كان
مشهودا » روى
الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: « وقرآن الفجر إن قرآن الفجر كان
مشهودا » قال: ( تشهده ملائكة الليل وملائكة
النهار ) هذا حديث
حسن صحيح. ورواه علي بن مسهر عن الأعمش عن أبي صالح عن أبي هريرة وأبي سعيد عن
النبي صلى الله عليه وسلم. وروى البخاري عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم
قال: ( فضل
صلاة الجميع على صلاة الواحد خمس وعشرون درجة وتجتمع ملائكة الليل وملائكة النهار
في صلاة الصبح ) . يقول
أبو هريرة: اقرؤوا إن شئتم « وقرآن
الفجر إن قرآن الفجر كان مشهودا » . ولهذا
المعنى أيضا قال مالك والشافعي: التغليس بالصبح أفضل. وقال أبو حنيفة: الأفضل
الجمع بين التغليس والإسفار، فإن فاته ذلك فالإسفار أولى من التغليس. وهذا مخالف
لما كان عليه السلام يفعله من المداومة على التغليس، وأيضا فإن فيه تفويت شهود
ملائكة الليل. والله اعلم.
استدل بعض
العلماء بقوله صلى الله عليه وسلم: ( تشهده ملائكة الليل وملائكة النهار ) على أن صلاة الصبح ليست من صلاة
الليل ولا من صلاة النهار.
قلت: وعلى
هذا فلا تكون صلاة العصر أيضا لا من صلاة الليل ولا من صلاة النهار؛ فإن في الصحيح
عن النبي صلى الله عليه وسلم الفصيح عليه السلام فيما رواه أبو هريرة: ( يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل
وملائكة بالنهار فيجتمعون في صلاة العصر وصلاة الفجر ) الحديث. ومعلوم أن صلاة العصر
من النهار فكذلك تكون صلاة الفجر من الليل وليس كذلك، وإنما هي من النهار كالعصر
بدليل الصيام والإيمان، وهذا واضح.
الآية:
79 ( ومن الليل فتهجد به نافلة لك
عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا )
قوله
تعالى: « ومن
الليل فتهجد به » « من » للتبعيض. والفاء في قوله « فتهجد » ناسقة على مضمر، أي قم فتهجد. « به » أي بالقرآن. والتهجد من الهجود
وهو من الأضداد. يقال: هجد نام، وهجد سهر؛ على الضد. قال الشاعر:
ألا زارت
وأهل منى هجود وليت خيالها بمنى يعود
آخر:
ألا طرقتنا
والرفاق هجود فباتت بعلات النوال تجود
يعني
نياما. وهجد وتهجد بمعنى. وهجدته أي أنمته، وهجدته أي أيقظته. والتهجد التيقظ بعد
رقدة، فصار اسما للصلاة؛ لأنه ينتبه لها. فالتهجد القيام إلى الصلاة من النوم. قال
معناه الأسود وعلقمة وعبدالرحمن بن الأسود وغيرهم. وروى إسماعيل بن إسحاق القاضي
من حديث الحجاج بن عمر صاحب النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: أيحسب أحدكم إذا
قام من الليل كله أنه قد تهجد! إنما التهجد الصلاة بعد رقدة ثم الصلاة بعد رقدة ثم
الصلاة بعد رقدة. كذلك كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقيل: الهجود
النوم. يقال: تهجد الرجل إذا سهر، وألقى الهجود وهو النوم. ويسمى من قام إلى
الصلاة متهجدا؛ لأن المتهجد هو الذي يلقى الهجود الذي هو النوم عن نفسه. وهذا
الفعل جار مجرى تحوب وتحرج وتأثم وتحنث وتقذر وتنجس؛ إذا ألقى ذلك عن نفسه. ومثله
قوله تعالى: « فظلتم
تفكهون » معناه
تندمون؛ أي تطرحون الفكاهة عن أنفسكم، وهي انبساط النفوس وسرورها. يقال: رجل فكه
إذا كان كثير السرور والضحك. والمعنى في الآية: ووقتا من الليل اسهر به في صلاة
وقراءة.
قوله
تعالى: « نافلة لك
» أي كرامة
لك؛ قاله مقاتل. واختلف العلماء في تخصيص النبي صلى الله عليه وسلم بالذكر دون
أمته؛ فقيل: كانت صلاة الليل فريضة عليه لقوله: « نافلة لك » أي فريضة
زائدة على الفريضة الموظفة على الأمة.
قلت: وفي
هذا التأويل بعد لوجهين: أحدهما - تسمية الفرض بالنفل، وذلك مجاز لا حقيقة. الثاني
- قوله صلى الله عليه وسلم: ( خمس
صلوات فرضهن الله على العباد ) وقوله
تعالى: ( هن خمس
وهن خمسون لا يبدل القول لذي ) وهذا نص،
فكيف يقال افترض عليه صلاة زائدة على خمس، هذا ما لا يصح؛ وإن كان قد روى عنه عليه
السلام: ( ثلاث
على فريضة ولأمتي تطوع قيام الليل والوتر والسواك ) . وقيل: كانت صلاة الليل تطوعا منه وكانت في الابتداء واجبة
على الكل، ثم نسخ الوجوب فصار قيام الليل تطوعا بعد فريضة؛ كما قالت عائشة، على ما
يأتي مبينا في سورة [
المزمل ] إن شاء
الله تعالى. وعلى هذا يكون الأمر بالتنفل على جهة الندب ويكون الخطاب للنبي صلى
الله عليه وسلم؛ لأنه مغفور له. فهو إذا تطوع بما ليس بواجب عليه كان ذلك زيادة في
الدرجات. وغيره من الأمة تطوعهم كفارات وتدارك لخلل يقع في الفرض؛ قال معناه مجاهد
وغيره. وقيل: عطية؛ لأن العبد لا ينال من السعادة عطاء أفضل من التوفيق في
العبادة.
قوله
تعالى: « عسى أن
يبعثك ربك مقاما محمودا » اختلف في
المقام المحمود على أربعة أقوال:
[ الأول ] وهو أصحها - الشفاعة للناس يوم
القيامة؛ قاله حذيفة بن اليمان. وفي صحيح البخاري عن ابن عمر قال: إن الناس يصيرون
يوم القيامة جثا كل أمة تتبع نبيها تقول: يا فلان اشفع، حتى تنتهي الشفاعة إلى
النبي صلى الله عليه وسلم، فذلك يوم يبعثه الله المقام المحمود. وفي صحيح مسلم عن
أنس قال حدثنا محمد صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا كان يوم القيامة ماج الناس بعضهم إلى بعض فيأتون آدم
فيقولون له اشفع لذريتك فيقول لست لها ولكن عليكم بإبراهيم عليه السلام فإنه خليل
الله فيأتون إبراهيم فيقول لست لها ولكن عليكم بموسى فإنه كليم الله فيؤتى موسى
فيقول لست لها ولكن عليكم بعيسى عليه السلام فإنه روح الله وكلمته فيؤتى عيسى
فيقول لست لها ولكن عليكم بمحمد صلى الله عليه وسلم فأوتي فأقول أنا لها... ) وذكر الحديث. وروى الترمذي عن
أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه في قوله: « عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا
» سئل عنها
قال: ( هي
الشفاعة ) قال: هذا
حديث حسن صحيح.
إذا ثبت أن
المقام المحمود هو أمر الشفاعة الذي يتدافعه الأنبياء عليهم السلام، حتى ينتهي
الأمر إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم فيشفع هذه الشفاعة لأهل الموقف ليعجل
حسابهم ويراحوا من هول موقفهم، وهي الخاصة به صلى الله عليه وسلم؛ ولأجل ذلك قال:
( أنا سيد
ولد آدم ولا فخر ) . قال
النقاش: لرسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث شفاعات: العامة، وشفاعة في السبق إلى
الجنة، وشفاعة في أهل الكبائر. ابن عطية: والمشهور أنهما شفاعتان فقط: العامة،
وشفاعة في إخراج المذنبين من النار. وهذه الشفاعة الثانية لا يتدافعها الأنبياء بل
يشفعون ويشفع العلماء. وقال القاضي أبو الفضل عياض: شفاعات نبينا صلى الله عليه
وسلم يوم القيامة خمس شفاعات: العامة. والثانية في إدخال قوم الجنة دون حساب.
الثالثة في قوم من موحدي أمته استوجبوا النار بذنوبهم فيشفع فيها نبينا صلى الله
عليه وسلم، ومن شاء الله أن يشفع ويدخلون الجنة. وهذه الشفاعة هي التي أنكرتها
المبتدعة: الخوارج والمعتزلة، فمنعتها على أصولهم الفاسدة، وهي الاستحقاق العقلي
المبنى على التحسين والتقبيح. الرابعة فيمن دخل النار من المذنبين فيخرجون بشفاعة
نبينا صلى الله عليه وسلم وغيره من الأنبياء والملائكة وإخوانهم المؤمنين. الخامسة
في زيادة الدرجات في الجنة لأهلها وترفيعها، وهذه لا تنكرها المعتزلة ولا تنكر
شفاعة الحشر الأول.
قال القاضي
عياض: وعرف بالنقل المستفيض سؤال السلف الصالح لشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم
ورغبتهم فيها، وعلى هذا لا يلتفت لقول من قال: إنه يكره أن تسأل الله أن يرزقك
شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنها لا تكون إلا للمذنبين، فإنها قد تكون كما
قدمنا لتخفيف الحساب وزيادة الدرجات. ثم كل عاقل معترف بالتقصير محتاج إلى العفو
غير معتد بعمله مشفق أن يكون من الهالكين، ويلزم هذا القائل ألا يدعو بالمغفرة
والرحمة؛ لأنها لأصحاب الذنوب أيضا، وهذا كله خلاف ما عرف من دعاء السلف والخلف.
روى البخاري عن جابر بن عبدالله أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( من قال حين يسمع النداء اللهم
رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت محمدا الوسيلة والفضيلة وابعثه مقاما
محمودا الذي وعدته، حلت له شفاعتي يوم القيامة ) .
القول
الثاني: أن المقام المحمود إعطاؤه لواء الحمد يوم القيامة.
قلت: وهذا
القول لا تنافر بينه وبين الأول؛ فإنه يكون بيده لواء الحمد ويشفع روى الترمذي عن
أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أنا سيد ولد آدم يوم القيامة
ولا فخر وبيدي لواء الحمد ولا فخر وما من نبي آدم فمن سواه إلا تحت لوائي... « الحديث. »
القول
الثالث: ما حكاه الطبري عن فرقة، منها مجاهد، أنها قالت: المقام المحمود هو أن يجلس
الله تعالى محمد صلى الله عليه وسلم معه على كرسيه؛ وروت في ذلك حديثا. وعضد
الطبري جواز ذلك بشطط من القول، وهو لا يخرج إلا على تلطف في المعنى، وفيه بعد.
ولا ينكر مع ذلك أن يروى، والعلم يتأوله. وذكر النقاش عن أبي داود السجستاني أنه
قال: من أنكر هذا الحديث فهو عندنا متهم، ما زال أهل العلم يتحدثون بهذا، من أنكر
جوازه على تأويله. قال أبو عمر: ومجاهد، وإن كان أحد الأئمة، يتأول القرآن فإن له
قولين مهجورين عند أهل العلم: أحدهما هذا والثاني في تأويل قوله تعالى: « وجوه يومئذ ناضرة. إلى ربها
ناظرة » [ القيامة: 22 ] تنتظر الثواب؛ ليس من النظر.
قلت. ذكر
هذا في باب ابن شهاب في حديث التنزيل. وروي عن مجاهد أيضا في هذه الآية قال: يجلسه
على العرش. وهذا تأويل غير مستحيل؛ لأن الله تعالى كان قبل خلقه الأشياء كلها
والعرش قائما بذاته، ثم خلق الأشياء من غير حاجة إليها، بل إظهارا لقدرته وحكمته،
وليعرف وجوده وتوحيده وكمال قدرته وعلمه بكل أفعاله المحكمة، وخلق لنفسه عرشا
استوى عليه كما شاء من غير أن صار له مماسا، أو كان العرش له مكانا. قيل: هو الآن
على الصفة التي كان عليها من قبل أن يخلق المكان والزمان؛ فعلى هذا القول سواء في
الجواز أقعد محمد على العرش أو على الأرض؛ لأن استواء الله تعالى على العرش ليس
بمعنى الانتقال والزوال وتحويل الأحوال من القيام والقعود والحال التي تشغل العرش،
بل هو مستو على عرشه كما أخبر عن نفسه بلا كيف. وليس إقعاده محمدا على العرش موجبا
له صفة الربوبية أو مخرجا له عن صفة العبودية، بل هو رفع لمحله وتشريف له على
خلقه. وأما قوله في الإخبار: ( معه ) فهو بمنزلة قوله: « إن الذين عند ربك » ، و « رب ابن لي عندك بيتا في الجنة » [ التحريم: 11 ] . « وإن الله لمع المحسنين » [ العنكبوت: 69 ] ونحو ذلك. كل ذلك عائد إلى
الرتبة والمنزلة والحظوة والدرجة الرفيعة، لا إلى المكان.
الرابع:
إخراجه من النار بشفاعته من يخرج؛ قاله جابر بن عبدالله. ذكره مسلم. وقد ذكرناه في
كتاب التذكرة والله الموفق.
اختلف
العلماء في كون القيام بالليل سببا للمقام المحمود على قولين: أحدهما: أن البارئ
تعالى يجعل ما شاء من فعله سببا لفضله من غير معرفه بوجه الحكمة فيه، أو بمعرفة
وجه الحكمة. الثاني: أن قيام الليل فيه الخلوة مع البارئ والمناجاة دون الناس،
فأعطى الخلوة به ومناجاته في قيامه وهو المقام المحمود. ويتفاضل فيه الخلق بحسب
درجاتهم، فأجلهم فيه درجة محمد صلى الله عليه وسلم؛ فإنه يعطي ما لا يعطي أحد
ويشفع ما لا يشفع أحد. و « عسى » من الله عز وجل واجبة. و « مقاما » نصب على الظرف. أي في مقام أو
إلى مقام. وذكر الطبري عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (
المقام المحمود هو المقام الذي أشفع فيه لأمتي ) . فالمقام الموضع الذي يقوم فيه
الإنسان للأمور الجليلة كالمقامات ببن يدي الملوك.
الآية:
80 ( وقل رب
أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا )
قيل:
المعنى أمتني إماتة صدق، وابعثني يوم القيامة مبعث صدق؛ ليتصل بقوله: « عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا
» . كأنه
لما وعده ذلك أمره أن يدعو لينجز له الوعد. وقيل: أدخلني في المأمور وأخرجني من
المنهي. وقيل: علمه ما يدعو به في صلاته وغيرها من إخراجه من بين المشركين وإدخاله
موضع الأمن؛ فأخرجه من مكة وصيره إلى المدينة. وهذا المعنى رواه الترمذي عن ابن
عباس قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم بمكة ثم أمر بالهجرة فنزلت « وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني
مخرج صدق واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا » قال: هذا حديث حسن صحيح. وقال الضحاك: هو خروجه من مكة
ودخوله مكة يوم الفتح آمنا. أبو سهل: حين رجع من تبوك وقد قال المنافقون: « ليخرجن الأعز منها الأذل » [ المنافقون: 8 ] يعني إدخال عز وإخراج نصر إلى
مكة. وقيل: المعنى أدخلني في الأمر الذي أكرمتني به من النبوة مدخل صدق وأخرجني
منه مخرج صدق إذا أمتني؛ قال معناه مجاهد. والمدخل والمخرج ( بضم الميم ) بمعنى
الإدخال والإخراج؛ كقوله: « أنزلني
منزلا مباركا » [ المؤمنون: 29 ] أي إنزالا لا أرى فيه ما
أكره. وهي قراءة العامة. وقرأ الحسن وأبو العالية ونصر بن عاصم « مدخل » و « مخرج » . بفتح الميمين بمعنى الدخول
والخروج؛ فالأول رباعي وهذا ثلاثي. وقال ابن عباس: أدخلني القبر مدخل صدق عند
الموت وأخرجني مخرج صدق عند البعث. وقيل: أدخلني حيثما أدخلتني بالصدق وأخرجني
بالصدق؛ أي لا تجعلني ممن يدخل بوجه ويخرج بوجه؛ فإن ذا الوجهين لا يكون وجيها
عندك. وقيل: الآية عامة في كل ما يتناول من الأمور ويحاول من الأسفار والأعمال،
وينتظر من تصرف المقادير في الموت والحياة. فهي دعاء، ومعناه: رب اصلح لي وردي في
كل الأمور وصدري. وقوله: « واجعل لي
من لدنك سلطانا نصيرا » قال
الشعبي وعكرمة: أي حجة ثابتة. وذهب الحسن إلى أنه العز والنصر وإظهار دينه على
الدين كله. قال: فوعده الله لينزعن ملك فارس والروم وغيرها فيجعله له.
الآية:
81 ( وقل
جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا )
روى
البخاري والترمذي عن ابن مسعود قال: دخل النبي صلى الله عليه وسلم مكة عام الفتح
وحول الكعبة ثلاثمائة وستون نصبا، فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يطعنها بمخصرة في
يده - وربما قال بعود - ويقول: ( جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا. جاء
الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد ) لفظ الترمذي. وقال: هذا حديث حسن صحيح. وكذا في
حديث مسلم ( نصبا ) . وفي رواية ( صنما ) . قال علماؤنا: إنما كانت بهذا العدد
لأنهم كانوا يعظمون في يوم صنما ويخصون أعظمها بيومين. وقوله: ( فجعل يطعنها بعود
في يده ) يقال إنها كانت مثبتة بالرصاص وأنه كلما طعن منها صنما في وجهه خر لقفاه،
أو في قفاه خر لوجهه. وكان يقول: ( جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا )
حكاه أبو عمر والقاضي عياض. وقال القشيري: فما بقي منها صنم إلا خر لوجهه، ثم أمر
بها فكسرت.
في هذه
الآية دليل على كسر نصب المشركين وجميع الأوثان إذا غلب عليهم، ويخل بالمعنى كسر
آلة الباطل كله، وما لا يصلح إلا لمعصية الله كالطنابير والعيدان والمزامير التي
لا معنى لها إلا اللهو بها عن ذكر الله تعالى. قال ابن المنذر: وفي معنى الأصنام
الصور المتخذة من المدر والخشب وشبهها، وكل ما يتخذه الناس مما لا منفعة فيه إلا
اللهو المنهي عنه. ولا يجوز بيع شيء منه إلا الأصنام التي تكون من الذهب والفضة
والحديد والرصاص، إذا غيرت عما هي عليه وصارت نقرا أو قطعا فيجوز بيعها والشراء
بها. قال المهلب: وما كسر من آلات الباطل وكان في حبسها بعد كسرها منفعة فصاحبها
أولى بها مكسورة؛ إلا أن يرى الإمام حرقها بالنار على معنى التشديد والعقوبة في
المال. وقد تقدم حرق ابن عمر رضي الله عنه. وقد هم النبي صلى الله عليه وسلم
بتحريق دور من تخلف عن صلاة الجماعة. وهذا أصل في العقوبة في المال مع قوله عليه
السلام في الناقة التي لعنتها صاحبتها: ( دعوها فإنها ملعونة ) فأزال ملكها عنها
تأديبا لصاحبتها، وعقوبة لها فيما دعت عليه بما دعت به. وقد أراق عمر بن الخطاب
رضي الله عنه لبنا شيب بماء على صاحبه.
ما ذكرنا
من تفسير الآية ينظر إلى قوله صلى الله عليه وسلم: ( والله لينزلن عيسى بن مريم
حكما عادلا فليكسرن الصليب وليقتلن الخنزير وليضعن الجزية ولتتركن القلاص فلا يسعى
عليها... ) الحديث. خرجه الصحيحان. ومن هذا الباب هتك النبي صلى الله عليه وسلم
الستر الذي فيه الصور، وذلك أيضا دليل على إفساد الصور وآلات الملاهي كما ذكرنا.
وهذا كله يحظر المنع من اتخاذها ويوجب التغيير على صاحبها. إن أصحاب هذه الصور
يعذبون يوم القيامة ويقال لهم: أحيوا ما خلقتم؛ وحسبك! وسيأتي هذا المعنى في « النمل » إن شاء الله تعالى. قوله
تعالى: « وقل جاء
الحق » أي
الإسلام. وقيل: القرآن؛ قال مجاهد. وقيل: الجهاد. « وزهق الباطل » قيل الشرك. وقيل الشيطان؛ قاله مجاهد. والصواب تعميم اللفظ
بالغاية الممكنة، فيكون التفسير جاء الشرع بجميع ما انطوى فيه. « وزهق الباطل » : بطل الباطل. ومن هذا زهوق
النفس وهو بطلانها. يقال زهقت نفسه تزهق زهوقا، وأزهقتها. « إن الباطل كان زهوقا » أي لا بقاء له والحق الذي
يثبت.
الآية:
82 ( وننزل
من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خسارا )
قوله
تعالى: « وننزل » قرأ الجمهور بالنون. وقرأ
مجاهد « وينزل » بالياء خفيفة، ورواها المروزي
عن حفص. و « من » لابتداء الغاية، ويصح أن تكون
لبيان الجنس؛ كأنه قال: وننزل ما فيه شفاء من القرآن. وفي الخبر ( من لم يستشف
بالقرآن فلا شفاه الله ) . وأنكر بعض المتأولين أن تكون « من » للتبعيض؛ لأنه يحفظ من أن
يلزمه أن بعضه لا شفاء فيه. ابن عطية: وليس يلزمه هذا، بل يصح أن تكون للتبعيض
بحسب أن إنزاله إنما هو مبعض، فكأنه قال: وننزل من القرآن شيئا شفاء؛ ما فيه كله
شفاء. وقيل: شفاء في الفرائض والأحكام لما فيه من البيان.
اختلف
العلماء في كونه شفاء على قولين: أحدهما: أنه شفاء للقلوب بزوال الجهل عنها وإزالة
الريب، ولكشف غطاء القلب من مرض الجهل لفهم المعجزات والأمور الدالة على الله
تعالى. الثاني: شفاء من الأمراض الظاهرة بالرقي والتعوذ ونحوه. وقد روى الأئمة -
واللفظ للدارقطني - عن أبي سعيد الخدري قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم
في سرية ثلاثين راكبا قال: فنزلنا على قوم من العرب فسألناهم أن يضيفونا فأبوا؛
قال: فلدغ سيد الحي، فأتونا فقالوا: فيكم أحد يرقي من العقرب؟ في رواية ابن قتة:
إن الملك يموت. قال: قلت أنا نعم، ولكن لا أفعل حتى تعطونا. فقالوا: فإنا نعطيكم
ثلاثين شاة. قال: فقرأت عليه « الحمد
لله رب العالمين » سبع
مرات فبرأ. في رواية سليمان بن قتة عن أبي سعيد: فأفاق وبرأ. فبعث إلينا بالنزل
وبعث إلينا بالشاء، فأكلنا الطعام أنا وأصحابي وأبوا أن يأكلوا من الغنم، حتى
أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته الخبر فقال: ( وما يدريك أنها رقية )
قلت: يا رسول الله، شيء ألقي في روعي. قال: ( كلوا وأطعمونا من الغنم ) خرجه في
كتاب السنن.
وخرج في
( كتاب المديح ) من حديث السري بن يحيى قال: حدثني المعتمر بن سليمان عن ليث بن
أبي سليم عن الحسن عن أبي أمامة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( ينفع
بإذن الله تعالى من البرص والجنون والجذام والبطن والسل والحمى والنفس أن تكتب
بزعفران أو بمشق - يعني المغرة - أعوذ بكلمات الله التامة وأسمائه كلها عامة من شر
السامة والغامة ومن شر العين اللامة ومن شر حاسد إذا حسد ومن أبي فروة وما ولد ) .
كذا قال، ولم يقل من شر أبي قترة. العين اللامة: التي تصيب بسوء. تقول: أعيذه من
كل هامة لامة. وأما قوله: أعيذه من حادثات اللمة فيقول: هو الدهر. ويقال الشدة.
والسامة: الخاصة. يقال: كيف السامة والعامة. والسامة السم. ومن أبي فروة وما ولد.
وقال: ثلاثة وثلاثون من الملائكة أتوا ربهم عز وجل فقالوا: وصب بأرضنا. فقال: خذوا
تربة من أرضكم فامسحوا نواصيكم. أو قال: نوصيكم رقية محمد صلى الله عليه وسلم لا
أفلح من كتمها أبدا أو أخذ عليها صفدا. ثم تكتب فاتحة الكتاب وأربع آيات من أول « البقرة » ، والآية التي فيها تصريف
الرياح وآية الكرسي والآيتين اللتين بعدها، وخواتيم سورة « البقرة » من موضع « لله ما في السماوات وما في
الأرض » [ البقرة: 284 ] إلى آخرها، وعشرا من أول « آل عمران » وعشرا من آخرها، وأول آية من « النساء » ، وأول آية من « المائدة » ، وأول آية من « الأنعام » ، وأول آية من « الأعراف » ، والآية التي في « الأعراف » « إن ربكم الله الذي خلق السماوات
والأرض » [ الأعراف: 54 ] حتى تختم الآية؛ والآية التي
في « يونس » من موضع « قال موسى ما جئتم به السحر إن
الله سيبطله إن الله لا يصلح عمل المفسدين » [ يونس:
81 ] .
والآية التي في « طه ] » وألق ما في يمينك تلقف ما صنعوا
إنما صنعوا كيد ساحر ولا يفلح الساحر حيث أتى « [ طه:
69 ] ، وعشرا
من أول [
الصافات ] ، و » قل هو الله أحد « [ الإخلاص: 1 ] ، والمعوذتين. تكتب في إناء
نظيف ثم تغسل ثلاث مرات بماء نظيف ثم يحثو منه الوجع ثلاث حثوات ثم يتوضأ منه
كوضوئه للصلاة ويتوضأ قبل وضوئه للصلاة حتى يكون على طهر قبل أن يتوضأ به ثم يصب
على رأسه وصدره وظهره ولا يستنجي به ثم يصلي ركعتين ثم يستشفي الله عز وجل؛ يفعل
ذلك ثلاثة أيام، قدر ما يكتب في كل يوم كتابا. في رواية: ومن شر أبي قترة وما ولد.
وقال: ( فامسحوا
نواصيكم ) ولم يشك.
وروى البخاري عن عائشة أن النبي صلى الله عليه وسلم كان ينفث على نفسه في المرض
الذي مات فيه بالمعوذات فلما ثقل كنت أنفث عليه بهن وأمسح بيد نفسه لبركتها. فسألت
الزهري كيف كان ينفث؟ قال: كان ينفث على يديه ثم يمسح بهما وجهه. وروى مالك عن ابن
شهاب عن عروه عن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا اشتكى قرأ على
نفسه المعوذتين وتفل أو نفث. قال أبو بكر بن الأنباري: قال اللغويون تفسير » نفث « نفخ نفحا ليس معه ريق. ومعنى » تفل « نفخ نفخا معه ريق. قال الشاعر:
»
فإن يبرأ
فلم أنفث عليه وإن يفقد فحق له الفقود
وقال ذو
الرمة:
ومن جوف
ماء عرمض الحول فوقه متى يحس منه مائح القوم يتفل
أراد ينفخ
بريق. وسيأتي ما للعلماء في النفث في سورة الفلق إن شاء الله تعالى.
روى ابن
مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يكره الرقي إلا بالمعوذات. قال الطبري:
وهذا حديث لا يجوز الاحتجاج بمثله في الدين؛ إذ في نقلته من لا يعرف. ولو كان
صحيحا لكان إما غلطا وإما منسوخا؛ لقوله عليه السلام في الفاتحة ( ما أدراك أنها رقية ) . وإذا جاز الرقي بالمعوذتين
وهما سورتان من القرآن كانت الرقية بسائر القرآن مثلهما في الجواز إذ كله قرآن.
وروي عنه عليه السلام أنه قال: ( شفاء
أمته في ثلاث آية من كتاب الله أو لعقة من عسل أو شرطة من محجم ) . وقال رجاء الغنوي: ومن لم
يستشف بالقرآن فلا شفاء له.
واختلف
العلماء في النشرة، وهي أن يكتب شيئا من أسماء الله أو من القرآن ثم يغسله بالماء
ثم يمسح به المريض أو يسقيه، فأجازها سعيد بن المسيب. قيل له: الرجل يؤخذ عن
امرأته أيُحل عنه ويُنشر؟ قال: لا بأس به، وما ينفع لم ينه عنه. ولم ير مجاهد أن
تكتب آيات من القران ثم تغسل ثم يسقاه صاحب الفزع. وكانت عائشة تقرأ بالمعوذتين في
إناء ثم تأمر أن يصب على المريض. وقال المازري أبو عبدالله: النشرة أمر معروف عند
أهل التعزيم؛ وسميت بذلك لأنها تنشر عن صاحبها أي تحل. ومنعها الحسن وإبراهيم
النخعي، قال النخعي: أخاف أن يصيبه بلاء؛ وكأنه ذهب إلى أنه ما يجيء به القرآن فهو
إلى أن يعقب بلاء أقرب منه إلى أن يفيد شفاء. وقال الحسن: سألت أنسا فقال: ذكروا
عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها من الشيطان. وقد روى أبو داود من حديث جابر بن
عبدالله قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن النشرة فقال: ( من عمل الشيطان ) . قال ابن عبدالبر. وهذه آثار
لينة ولها وجوه محتملة، وقد قيل: إن هذا محمول على ما إذا كانت خارجة عما في كتاب
الله وسنة رسوله عليه السلام، وعى المداواة المعروفة. والنشرة من جنس الطب فهي
غسالة شيء له فضل، فهي كوضوء رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال صلى الله عليه
وسلم: ( لا بأس
بالرقى ما لم يكن فيه شرك ومن استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل ) .
قلت: قد
ذكرنا النص في النشرة مرفوعا وأن ذلك لا يكون إلا من كتاب الله فليعتمد عليه.
قال مالك:
لا بأس بتعليق الكتب التي فيها أسماء الله عز وجل على أعناق المرضى على وجه التبرك
بها إذا لم يرد معلقها بتعليقها مدافعة العين. وهذا معناه قبل أن ينزل به شيء من
العين. وعلى هذا القول جماعة أهل العلم، لا يجوز عندهم أن يعلق على الصحيح من
البهائم أو بني آدم شيء من العلائق خوف نزول العين، وكل ما يعلق بعد نزول البلاء
من أسماء الله عز وجل وكتابه رجاء الفرج والبرء من الله تعالى، فهو كالرقى المباح
الذي وردت السنة بإباحته من العين وغيرها. وقد روى عبدالله بن عمرو قال قال وسول
الله صلى الله عليه وسلم: ( إذا فزع
أحدكم في نومه فليقل أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وسوء عقابه ومن شر الشياطين
وأن يحضرون ) . وكان
عبدالله يعلمها ولده من أدرك منهم، ومن لم يدرك كتبها وعلقها عليه. فإن قيل: فقد
روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( من علق شيئا وكل إليه ) . ورأى ابن مسعود على أم ولده تميمة مربوطة فجبذها جبذا
شديدا فقطعها وقال: إن آل ابن مسعود لأغنياء عن الشرك، ثم قال: إن التمائم والرقى
والتولة من الشرك. قيل: ما التولة؟ قال: ما تحببت به لزوجها. وروي عن عقبة بن عامر
الجهني قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( من علق تميمة فلا أتم الله له
ومن علق ودعة فلا ودع الله له قلبا ) . قال الخليل بن أحمد: التميمة قلادة فيها عوذ، والودعة خرز.
وقال أبو عمر: التميمة في كلام العرب القلادة، ومعناه عند أهل العلم ما علق في
الأعناق من القلائد خشية العين أو غيرها أن تنزل أو لا تنزل قبل أن تنزل. فلا أتم
الله عليه صحته وعافيته، ومن تعلق ودعة - وهي مثلها في المعنى - فلا ودع الله له؛
أي فلا بارك الله له ما هو فيه من العافية. والله اعلم. وهذا كله تحذير مما كان
أهل الجاهلية يصنعونه من تعليق التمائم والقلائد، ويظنون أنها تقيهم وتصرف عنهم
البلاء، وذلك لا يصرفه إلا الله عز وجل، وهو المعافي والمبتلي، لا شريك له. فنهاهم
رسول الله صلى الله عليه وسلم عما كانوا يصنعون من ذلك في جاهليتهم. وعن عائشة
قالت: ما تعلق بعد نزول البلاء فليس من التمائم. وقد كره بعض أهل العلم تعليق
التميمة على كل حال قبل نزول البلاء وبعده. والقول الأول أصح في الأثر والنظر إن
شاء الله تعالى. وما روي عن ابن مسعود يجوز أن يريد بما كره تعليقه غير القرآن
أشياء مأخوذة عن العراقيين والكهان؛ إذ الاستشفاء بالقرآن معلقا وغير معلق لا يكون
شركا، وقوله عليه السلام: ( من علق
شيئا وكل إليه ) فمن علق
القرآن ينبغي أن يتولاه الله ولا يكله إلى غيره؛ لأنه تعالى هو المرغوب إليه
والمتوكل عليه في الاستشفاء بالقرآن. وسئل ابن المسيب عن التعويذ أيعلق؟ قال: إذا
كان في قصبة أو رقعة يحرز فلا بأس به. وهذا على أن المكتوب قرآن. وعن الضحاك أنه
لم يكن يرى بأسا أن يعلق الرجل الشيء من كتاب الله إذا وضعه عند الجماع وعند
الغائط. ورخص أبو جعفر محمد بن علي في التعويذ يعلق على الصبيان. وكان ابن سيرين
لا يرى بأسا بالشيء من القرآن يعلقه الإنسان.
قوله
تعالى: « ورحمة
للمؤمنين » تفريج
الكروب وتطهير العيوب وتكفير الذنوب مع ما تفضل به تعالى من الثواب في تلاوته؛ كما
روى الترمذي عن عبدالله بن مسعود قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( من قرأ حرفا من كتاب الله فله
به حسنة والحسنة بعشر أمثالها لا أقول آلم حرف بل ألف حرف ولام حرف وميم حرف ) . قال هذا حديث حسن صحيح غريب.
وقد تقدم. « ولا يزيد
الظالمين إلا خسارا » لتكذيبهم.
قال قتادة: ما جالس أحد القرآن إلا قام عنه بزيادة أو نقصان، ثم قرأ « وننزل من القرآن ما هو شفاء
ورحمة للمؤمنين » الآية.
ونظير هذه الآية قوله: « قل هو
للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليه عمى » [ فصلت: 44 ] .
الآية:
83 ( وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض
ونأى بجانبه وإذا مسه الشر كان يؤوسا )
قوله
تعالى: « وإذا
أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه » أي هؤلاء الذين يزيدهم القرآن خسارا صفتهم الإعراض عن تدبر
آيات الله والكفران لنعمه. وقيل: نزلت في الوليد بن المغيرة. ومعنى « نأى بجانبه » أي تكبر وتباعد. وناء مقلوب منه؛
والمعنى: بعد عن القيام بحقوق الله عز وجل؛ يقال: نأى الشيء أي بعد. ونأيته ونأيت
عنه بمعنى، أي بعدت. وأنأيته فانتأى؛ أي أبعدته فبعد. وتناؤوا تباعدوا. والمنتأى:
الموضع البعيد. قال النابغة:
فإنك
كالليل الذي هو مدركي وإن خلت أن المنتأى عنك واسع
وقرأ ابن
عامر في رواية ابن ذكوان « ناء » مثل باع، الهمزة مؤخرة، وهو على
طريقة القلب من نأى؛ كما يقال: راء ورأى. وقيل: هو من النوء وهو النهوض والقيام.
وقد يقال أيضا للوقوع والجلوس نوء؛ وهو من الأضداد. وقرئ « ونئى » بفتح النون وكسر الهمزة. والعامة
« نأي » في وزن رأى. « وإذا مسه الشر كان يؤوسا » أي إذا ناله شدة من فقر أو سقم
أو بؤس يئس وقنط؛ لأنه لا يثق بفضل الله تعالى.
الآية:
84 ( قل كل يعمل على شاكلته فربكم
أعلم بمن هو أهدى سبيلا )
قوله
تعالى: « قل كل
يعمل على شاكلته » قال ابن
عباس: ناحيته. وقال الضحاك. مجاهد: طبيعته. وعنه: حدته. ابن زيد: على دينه. الحسن
وقتادة: نيته. مقاتل: جبلته. الفراء: على طريقته ومذهبه الذي جبل عليه. وقيل. قل
كل يعمل على ما هو أشكل عنده وأولى بالصواب في اعتقاده. وقيل: هو مأخوذ من الشكل؛
يقال: لست على شكلي ولا شاكلتي. قال الشاعر:
كل امرئ
يشبهه فعله ما يفعل المرء فهو أهله
فالشكل هو
المثل والنظير والضرب. كقوله تعالى: « وآخر من شكله أزواج » [ ص: 58
] . الشكل
( بكسر
الشين ) :
الهيئة. يقال: جارية حسنة الشكل. وهذه الأقوال كلها متقاربة. والمعنى: أن كل أحد
يعمل على ما يشاكل أصله وأخلاقه التي ألفها، وهذا ذم للكافر ومدح للمؤمن. والآية
والتي قبلها نزلتا في الوليد بن المغيرة؛ ذكره المهدوي. « فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا » أي بالمؤمن والكافر وما سيحصل من
كل واحد منهم. وقيل: « أهدى
سبيلا » أي أسرع
قبولا. وقيل: أحسن دينا. وحكي أن الصحابة رضوان الله عليهم تذاكروا القرآن فقال
أبو بكر الصديق رضي الله عنه: قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر فيه آية أرجى
وأحسن من قوله تعالى: « بسم الله
الرحمن الرحيم. حم. تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم.. غافر الذنب وقابل التوب
شديد العقاب ذي الطول » [ غافر: 1 ] قدم غفران الذنوب على قبول
التوبة، وفي هذا إشارة للمؤمنين. وقال عثمان بن عفان رضي الله عنه: قرأت جميع
القرآن من أوله إلى آخره فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى: « نبئ عبادي أني أنا الغفور
الرحيم » [ الحجر: 49 ] . وقال علي بن أبي طالب رضي
الله عنه: قرأت القرآن من أوله إلى آخره فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى: « قل يا عبادي الذين أسرفوا على
أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم » [ الزمر: 53 ] .
قلت: وقرأت
القرآن من أوله إلى آخره فلم أر آية أحسن وأرجى من قوله تعالى: « الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم
بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون » [
الأنعام: 82 ] .
الآية:
85 ( ويسألونك عن الروح قل الروح من
أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا )
روى
البخاري ومسلم والترمذي عن عبدالله قال: بينا أنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في
حرث وهو متكئ على عسيب إذ مر اليهود فقال بعضهم لبعض: سلوه عن الروح. فقال: ما
رابكم إليه؟ وقال بعضهم: لا يستقبلكم بشيء تكرهونه. فقالوا: سلوه. فسألوه عن الروح
فأمسك النبي صلى الله عليه وسلم فلم يرد عليهم شيئا؛ فعلمت أنه يوحى إليه، فقمت
مقامي، فلما نزل الوحي قال: « ويسألونك
عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا » لفظ البخاري. وفي مسلم: فأسكت
النبي صلى الله عليه وسلم. وفيه: وما أوتوا. وقد اختلف الناس في الروح المسؤول
عنه، أي الروح هو؟ فقيل: هو جبريل؛ قاله قتادة. قال: وكان ابن عباس يكتمه. وقيل هو
عيسى. وقيل القرآن، على ما يأتي بيانه في آخر الشورى. وقال علي بن أبي طالب: هو
ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه، في كل وجه سبعون ألف لسان، في كل لسان سبعون ألف
لغة، يسبح الله تعالى بكل تلك اللغات، يخلق الله تعالى من كل تسبيحة ملكا يطير مع
الملائكة إلى يوم القيامة. ذكره الطبري. قال ابن عطية: وما أظن القول يصح عن علي
رضي الله عنه.
قلت: أسند
البيهقي أخبرنا أبو زكريا عن أبي إسحاق أخبرنا أبو الحسن الطرائفي حدثنا عثمان بن
سعيد حدثنا عبدالله بن صالح عن معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في
قوله: « ويسألونك
عن الروح » يقول:
الروح ملك. وبإسناده عن معاوية بن صالح حدثني أبو هران [ بكسر الهاء ] يزيد بن سمرة عمن حدثه عن علي
بن أبي طالب أنه قال في قوله تعالى: « ويسألونك عن الروح » فال: هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه... الحديث بلفظه
ومعناه. وروى عطاء عن ابن عباس قال: الروح ملك له أحد عشر ألف جناح وألف وجه، يسبح
الله إلى يوم القيامة؛ ذكره النحاس. وعنه: جند من جنود الله لهم أيد وأرجل يأكلون
الطعام؛ ذكره الغزنوي. وقال الخطابي: وقال بعضهم، هو ملك من الملائكة بصفة وضعوها
من عظم الخلقة. وذهب أكثر أهل التأويل إلى أنهم سألوه عن الروح الذي يكون به حياة
الجسد. وقال أهل النظر منهم: إنما سألوه عن كيفية الروح ومسلكه في بدن الإنسان،
وكيف امتزاجه بالجسم واتصال الحياة به، وهذا شيء لا يعلمه إلا الله عز وجل. وقال
أبو صالح: الروح خلق كخلق بني آدم وليسوا ببني آدم، لهم أيد وأرجل. والصحيح
الإبهام لقوله: « قل الروح
من أمر ربي » أي هو أمر
عظيم وشأن كبير من أمر الله تعالى، مبهما له وتاركا تفصيله؛ ليعرف الإنسان على
القطع عجزه عن علم حقيقة نفسه مع العلم بوجودها. وإذا كان الإنسان في معرفة نفسه
هكذا كان بعجزه عن إدراك حقيقة الحق أولى. وحكمة ذلك تعجيز العقل عن إدراك معرفة
مخلوق مجاور له، دلالة على أنه عن إدراك خالقه أعجز.
قوله
تعالى: « وما
أوتيتم من العلم إلا قليلا » اختلف
فيمن خوطب بذلك؛ فقالت فرقة: السائلون فقط. وقال قوم: المراد اليهود بجملتهم. وعلى
هذا هي قراءة ابن مسعود « وما
أوتوا » ورواها عن
النبي صلى الله عليه وسلم. وقالت فرقة: المراد العالم كله. وهو الصحيح، وعليه
قراءة الجمهور « وما
أوتيتم » . وقد
قالت اليهود للنبي صلى الله عليه وسلم: كيف لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد أوتينا
التوراة وهي الحكمة، ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا؟ فعارضهم رسول الله صلى
الله عليه وسلم بعلم الله فغلبوا. وقد نص رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله في
بعض الأحاديث: ( كلا ) يعني أن المراد « بما أوتيتم » جميع العالم. وذلك أن يهود قالت
له: نحن عنيت أم قومك. فقال: ( كلا ) . وفي هذا المعنى نزلت « ولو أن ما في الأرض من شجرة
أقلام » [ لقمان: 27 ] . حكى ذلك الطبري رحمه الله وقد
قيل: إن السائلين عن الروح هم قريش، قالت لهم اليهود: سلوه عن أصحاب الكهف وعن ذي
القرنين وعن الروح فإن أخبركم عن اثنين وأمسك عن واحدة فهو نبي؛ فأخبرهم خبر أصحاب
الكهف وخبر ذي القرنين على ما يأتي. وقال في الروح: « قل الروح من أمر ربي » أي من الأمر الذي لا يعلمه إلا
الله. ذكره المهدوي وغيره من المفسرين عن ابن عباس.
الآية [ 86 ] في الصفحة التالية ...
الآيتان:
86 - 87 ( ولئن شئنا لنذهبن بالذي أوحينا
إليك ثم لا تجد لك به علينا وكيلا، إلا رحمة من ربك إن فضله كان عليك كبيرا )
قوله
تعالى: « ولئن
شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك » يعني
القرآن. أي كما قدرنا على إنزاله نقدر على إذهابه حتى ينساه الخلق. ويتصل هذا
بقوله: « وما
أوتيتم من العلم إلا قليلا » أي ولو
شئت أن أذهب بذلك القليل لقدرت عليه. « ثم لا تجد لك به علينا وكيلا » أي ناصرا يرده عليك. « إلا رحمة من ربك » يعني لكن لا نشاء ذلك رحمة من
ربك؛ فهو استثناء ليس من الأول. وقيل: إلا أن يرحمك ربك فلا يذهب به. « إن فضله كان عليك كبيرا » إذ جعلك سيد ولد آدم. وأعطاك
المقام المحمود وهذا الكتاب العزيز. وقال عبدالله بن مسعود: أول ما تفقدون من
دينكم الأمانة، وآخر ما تفقدون الصلاة، وأن هذا القرآن كأنه قد نزع منكم، تصبحون
يوما وما معكم منه شيء. فقال رجل: كيف يكون ذلك يا أبا عبدالرحمن وقد ثبتناه في
قلوبنا وأثبتناه في مصاحفنا، نعلمه أبناءنا ويعلمه أبناؤنا أبناءهم إلى يوم
القيامة! قال: يسري به في ليلة فيذهب بما في المصاحف وما في القلوب، فتصبح الناس
كالبهائم. ثم قرأ عبدالله « ولئن
شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك » الآية.
أخرجه أبو بكر بن أبي شيبة بمعناه قال: أخبرنا أبو الأحوص عن عبدالعزيز ابن رفيع
عن شداد بن معقل قال: قال عبدالله - يعني ابن مسعود - : إن هذا القرآن الذي بين
أظهركم يوشك أن ينزع منكم. قال: قلت كيف ينزع منا وقد أثبته الله في قلوبنا
وثبتناه في مصاحفنا! قال: يسرى عليه في ليلة واحدة فينزع ما في القلوب ويذهب ما في
المصاحف ويصبح الناس منه فقراء. ثم قرأ « لئن شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك » وهذا إسناد صحيح. وعن ابن عمر:
لا تقوم الساعة حتى يرجع القرآن من حيث نزل، له دوي كدوي النحل، فيقول الله ما
بالك. فيقول: يا رب منك خرجت وإليك أعود، أتلى فلا يعمل بي، أتلى ولا يعمل بي..
قلت: قد
جاء معنى هذا مرفوعا من حديث عبدالله بن عمرو بن العاص وحذيفة. قال حذيفة قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: ( يدرس
الإسلام كما يدرس وشي الثوب حتى لا يدري ما صيام ولا صلاة ولا نسك ولا صدقة فيسرى
على كتاب الله تعالى في ليلة فلا يبقى منه في الأرض آية وتبقى طوائف من الناس
الشيخ الكبير والعجوز يقولون أدركنا آباءنا على هذه الكلمة لا إله إلا الله. وهم
لا يدرون ما صلاة ولا صيام ولا نسك ولا صدقة ) . قال له صلة: ما تغني عنهم لا إله إلا الله! وهم لا يدرون
ما صلاة ولا صيام ولا نسك ولا صدقة؛ فأعرض عنه حذيفة؛ ثم رددها ثلاثا، كل ذلك يعرض
عنه حذيفة. ثم أقبل عليه حذيفة فقال: يا صلة! تنجيهم من النار، ثلاثا. خرجه ابن
ماجة في السنن. وقال عبدالله بن عمر: خرج النبي صلى الله عليه وسلم وهو معصوب
الرأس من وجع فضحك، فصعد المنبر فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: ( أيها الناس ما هذه الكتب التي
تكتبون أكتاب غير كتاب الله يوشك أن يغضب الله لكتابه فلا يدع ورقا ولا قلبا إلا
أخذ منه ) قالوا:
يا رسول الله، فكيف بالمؤمنين والمؤمنات يومئذ؟ قال: ( من أراد الله به خيرا أبقى في
قلبه لا إله إلا الله ) ذكره
الثعلبي والغزنوي وغيرهما في التفسير.
الآية:
88 ( قل لئن اجتمعت الإنس والجن على
أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا )
أي عونا
ونصيرا؛ مثل ما يتعاون الشعراء على بيت شعر فيقيمونه. نزلت حين قال الكفار: لو
نشاء لقلنا مثل هذا؛ فأكذبهم الله تعالى. وقد مضى القول في إعجاز القرآن في أول
الكتاب والحمد لله. و « لا يأتون
» جواب
القسم في « لئن » وقد يجزم على إرادة الشرط. قال
الشاعر:
لئن كان ما
حدثته اليوم صادقا أقم في نهار القيظ للشمس باديا
الآية:
89 ( ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن
من كل مثل فأبى أكثر الناس إلا كفورا )
قوله
تعالى: « ولقد
صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل » أي وجهنا القول فيه بكل مثل يجب به الاعتبار؛ من الآيات
والعبر والترغيب والترهيب، والأوامر والنواهي وأقاصيص الأولين، والجنة والنار
والقيامة. « فأبى
أكثر الناس إلا كفورا » يريد أهل
مكة، بين لهم الحق وفتح لهم وأمهلهم حتى تبين لهم أنه الحق، فأبوا إلا الكفر وقت
تبين الحق. قال المهدوي: ولا حجة للقدري في قولهم: لا يقال أبى إلا لمن أبى فعل ما
هو قادر عليه؛ لأن الكافر وإن كان غير قادر على الإيمان بحكم الله عليه بالإعراض
عنه وطبعه على قلبه، فقد كان قادرا وقت الفسحة والمهلة على طلب الحق وتمييزه من
الباطل.
الآيات:
90 - 93 ( وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر
لنا من الأرض ينبوعا، أو تكون لك جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا،
أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا أو تأتي بالله والملائكة قبيلا، أو يكون لك
بيت من زخرف أو ترقى في السماء ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه قل
سبحان ربي هل كنت إلا بشرا رسولا )
قوله
تعالى: « وقالوا
لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا » الآية نزلت في رؤساء قريش مثل عتبة وشيبة ابني ربيعة، وأبي
سفيان والنضر بن الحارث، وأبي جهل وعبدالله بن أبي أمية، وأمية بن خلف وأبي
البختري، والوليد بن المغيرة وغيرهم. وذلك أنهم لما عجزوا عن معارضة القرآن ولم
يرضوا به معجزة، اجتمعوا - فيما ذكر ابن إسحاق وغيره - بعد غروب الشمس عند ظهر
الكعبة، ثم قال بعضهم لبعض: ابعثوا إلى محمد صلى الله عليه وسلم فكلموه وخاصموه
حتى تعذروا فيه، فبعثوا إليه أن أشراف قومك قد اجتمعوا إليك ليكلموك فأتهم، فجاءهم
رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يظن أن قد بدا لهم فيما كلمهم فيه بدو، وكان
رسول الله صلى الله عليه وسلم حريصا يحب رشدهم ويعز عليه عنتهم، حتى جلس إليهم
فقالوا له: يا محمد! إنا فد بعثنا إليك لنكلمك، وإنا والله ما نعلم رجلا من العرب
أدخل على قومه ما أدخلت على قومك؛ لقد شتمت الآباء وعبت الدين وشتمت الآلهة وسفهت
الأحلام وفرقت الجماعة، فما بقي أمر قبيح إلا قد جئته فيما بيننا وبينك، أو كما
قالوا له. فإن كنت إنما جئت بهذا الحديث تطلب به مالا جمعنا لك من أموالنا حتى
تكون أكثرنا مالا، وإن كنت إنما تطلب به الشرف فينا فنحن نسودك علينا، وإن كنت
تريد به ملكا ملكناك علينا، وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا تراه قد غلب عليك -
وكانوا يسمون التابع من الجن رئيا - فربما كان ذلك بذلنا أموالنا في طلب الطب لك
حتى نبرئك منه أو نعذر فيك. فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( ما بي ما تقولون ما جئت بما
جئتكم به أطلب أموالكم ولا الشرف فيكم ولا الملك عليكم ولكن الله بعثني إليكم
رسولا وأنزل علي كتابا وأمرني أن أكون لكم بشيرا ونذيرا فبلغتكم رسالات ربي ونصحت
لكم فإن تقبلوا مني ما جئتكم به فهو حظكم في الدنيا والآخرة وإن تردوه علي أصبر
لأمر الله حتى يحكم الله بيني وبينكم ) أو كما قال صلى الله عليه وسلم. قالوا: يا محمد، فإن كنت غير
قابل منا شيئا مما عرضناه عليك، فإنك قد علمت أنه ليس من الناس أحد أضيق بلدا ولا
أقل ماء ولا أشد عيشا منا، فسل لنا ربك الذي بعثك بما بعثك به، فليسير عنا هذه
الجبال التي قد ضيقت علينا، وليبسط لنا بلادنا وليخرق لنا فيها أنهارا كأنهار
الشام، وليبعث لنا من مضى من آبائنا؛ وليكن فيمن يبعث لنا قصي بن كلاب؛ فإنه كان
شيخ صدق فنسألهم عما تقول، أحق هو أم باطل، فإن صدقوك وصنعت ما سألناك صدقناك،
وعرفنا به منزلتك من الله تعالى، وأنه بعثك رسولا كما تقول. فقال لهم صلوات الله
عليه وسلامه: ( ما بهذا
بعثت إليكم إنما جئتكم من الله تعالى بما بعثني به وقد بلغتكم ما أرسلت به إليكم
فإن تقبلوه فهو حظكم في الدنيا والآخرة وإن تردوه علي أصبر لأمر الله حتى يحكم
الله بيني وبينكم ) . قالوا:
فإذا لم تفعل هذا لنا فخذ لنفسك! سل ربك أن يبعث معك ملكا يصدقك بما تقول ويراجعنا
عنك، وأسأله فليجعل لك جنانا وقصورا وكنوزا من ذهب وفضة يغنيك بها عما نراك تبتغي؛
فإنك تقوم بالأسواق وتلتمس المعاش كما نلتمس، حتى نعرف فضلك ومنزلتك من ربك إن كنت
رسولا كما تزعم. فقال لهم رسول الله: ( ما أنا بفاعل وما أنا بالذي يسأل ربه هذا وما بعثت بهذا
إليكم ولكن الله بعثني بشيرا ونذيرا - أو كما قال - فإن تقبلوا مني ما جئتكم به
فهو حظكم في الدنيا والآخرة وإن تردوه علي أصبر لأمر الله حتى يحكم الله بيني
وبينكم ) قالوا:
فأسقط السماء علينا كسفا كما زعمت أن ربك إن شاء فعل؛ فإنا لن نؤمن لك إلا أن
تفعل. قال فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( ذلك إلى الله عز وجل إن شاء أن يفعله بكم فعل ) قالوا: يا محمد، فما علم ربك
أنا سنجلس معك ونسألك عما سألنا عنه ونطلب منك ما نطلب، فيتقدم إليك فيعلمك بما
تراجعنا به، ويخبرك ما هو صانع في ذلك بنا إذ لم نقبل منك ما جئتنا به. إنه قد
بلغنا إنما يعلمك هذا رجل من اليمامة يقال له الرحمن، وإنا والله لا نؤمن بالرحمن
أبدا، فقد أعذرنا إليك يا محمد، وإنا والله لا نتركك وما بلغت منا حتى نهلكك أو
تهلكنا. وقال قائلهم: نحن نعبد الملائكة وهي بنات الله. وقال قائلهم: لن نؤمن لك
حتى تأتي بالله والملائكة قبيلا.
فلما قالوا
ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم، قام عنهم وقام معه عبدالله بن أبي أمية بن
المغيرة بن عبدالله بن عمر بن مخزوم، وهو ابن عمته، هو لعاتكة بنت عبدالمطلب، فقال
له: يا محمد عرض عليك قومك ما عرضوا فلم تقبله منهم، ثم سألوك لأنفسهم أمورا
ليعرفوا بها منزلتك من الله كما تقول، ويصدقوك ويتبعوك فلم تفعل ثم سألوك أن تأخذ
لنفسك ما يعرفون به فضلك عليهم ومنزلتك من الله فلم تفعل ثم سألوك أن تعجل لهم بعض
ما تخوفهم به من العذاب فلم تفعل - أو كما قال له - فوالله لا أؤمن بك أبدا حتى
تتخذ إلى السماء سلما، ثم ترقى فيه وأنا أنظر حتى تأتيها، ثم تأتي معك بصك معه أربعة
من الملائكة يشهدون لك أنك كما تقول. وايم الله لو فعلت ذلك ما ظننت أني أصدقك ثم
انصرف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وانصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى
أهله حزينا أسفا لما فاته مما كان يطمع به من قومه حين دعوه، ولما رأى من مباعدتهم
إياه، كله لفظ ابن إسحاق. وذكر الواحدي عن عكرمة عن ابن عباس: فأنزل الله تعالى « وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا
من الأرض ينبوعا » . « ينبوعا » يعني العيون؛ عن مجاهد. وهي
يفعول، من نبع ينبع. وقرأ عاصم وحمزة والكسائي « تفجر لنا » مخففة؛
واختاره أبو حاتم لأن الينبوع واحد. ولم يختلفوا في تفجر الأنهار أنه مشدد. قال
أبو عبيد: والأولى مثلها. قال أبو حاتم. ليست مثلها، لأن الأولى بعدها ينبوع وهو
واحد، والثانية بعدها الأنهار وهي جمع، والتشديد يدل على التكثير. أجيب بأن « ينبوعا » وإن كان واحدا فالمراد به الجمع،
كما قال مجاهد. الينبوع عين الماء، والجمع الينابيع. وقرأ قتادة « أو يكون لك جنة » . « خلالها » أي وسطها. « أو تسقط السماء » قراءة العامة. وقرأ مجاهد « أو يسقط السماء » على إسناد الفعل إلى السماء. « كسفا » قطعا، عن ابن عباس وغيره. والكسف
( بفتح
السين ) جمع
كسفة، وهي قراءة نافع وابن عامر وعاصم. الباقون « كسفا » بإسكان
السين. قال الأخفش: من قرأ كسْفا من السماء جعله واحدا، ومن قرأ كسَفا جعله جمعا.
قال المهدوي: ومن أسكن السين جاز أن يكون جمع كسفة وجاز أن يكون مصدرا، من كسفت
الشيء إذا غطيته. فكأنهم قالوا: أسقطها طبقا علينا. وقال الجوهري. الكسفة القطعة
من الشيء؛ يقال: أعطني كسفة من ثوبك، والجمع كسف وكسف. ويقال: الكسفة واحد.
قوله
تعالى: « أو تأتي
بالله والملائكة قبيلا » أي
معاينة؛ عن قتادة وابن جريج. وقال الضحاك وابن عباس: كفيلا. قال مقاتل: شهيدا.
مجاهد: هو جمع القبيلة؛ أي بأصناف الملائكة قبيلة قبيلة. وقيل: ضمناء يضمنون لنا
إتيانك به. « أو يكون
لك بيت من زخرف » أي من
ذهب؛ عن ابن عباس وغيره. وأصله الزينة. والمزخرف المزين. وزخارف الماء طرائقه.
وقال مجاهد: كنت لا أدري ما الزخرف حتى رأيته في قراءة ابن مسعود « بيت من ذهب » أي نحن لا ننقاد لك مع هذا الفقر
الذي نرى. « أو ترقى
في السماء » أي تصعد؛
يقال: رقيت في السلم أرقى رقيا ورقيا إذا صعدت. وارتقيت مثله. « ولن نؤمن لرقيك » أي من أجل رقيك، وهو مصدر؛ نحو
مضى يمضي مضيا، وهوى يهوي هويا، كذلك رقي يرقي رقيا. « حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه » أي كتابا من الله تعالى إلى كل
رجل منا؛ كما قال تعالى: « بل يريد
كل امرئ منهم أن يؤتى صحفا منشرة » [
المدثر: 52 ] . « قل سبحان ربي » وقرأ أهل مكة والشام « قال سبحان ربي » يعني النبي صلى الله عليه وسلم؛
أي قال ذلك تنزيها لله عز وجل عن أن يعجز عن شيء وعن أن يعترض عليه في فعل. وقيل:
هذا كله تعجب عن فرط كفرهم واقتراحاتهم. الباقون « قل » على
الأمر؛ أي قل لهم يا محمد « هل كنت » أي ما أنا « إلا بشرا رسولا » اتبع ما يوحى إلي من ربي، ويفعل
الله ما يشاء من هذه الأشياء التي ليست في قدرة البشر، فهل سمعتم أحدا من البشر
أتى بهذه الآيات وقال بعض الملحدين: ليس هذا جوابا مقنعا، وغلطوا؛ لأنه أجابهم
فقال: إنما أنا بشر لا أقدر على شيء مما سألتموني، وليس لي أن أتخير على ربي، ولم
تكن الرسل قبلي يأتون أممهم بكل ما يريدونه ويبغونه، وسبيلي سبيلهم، وكانوا
يقتصرون على ما آتاهم الله من آياته الدالة على صحة نبوتهم، فإذا أقاموا عليهم
الحجة لم يجب لقومهم أن يقترحوا غيرها، ولو وجب على الله أن يأتيهم بكل ما
يقترحونه من الآيات لوجب عليه أن يأتيهم بمن يختارونه من الرسل، ولوجب لكل إنسان
أن يقول: لا أومن حتى أوتى بآية خلاف ما طلب غيري. وهذا يؤول إلى أن يكون التدبير
إلى الناس. وإنما التدبير إلى الله تعالى.
الآية:
94 ( وما منع الناس أن يؤمنوا إذ
جاءهم الهدى إلا أن قالوا أبعث الله بشرا رسولا )
قوله
تعالى: « وما منع
الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى » يعني
الرسل والكتب من عند الله بالدعاء إليه. « إلا أن قالوا » قالوا جهلا منهم. « أبعث الله بشرا رسولا » أي الله أجل من أن يكون رسوله من البشر. فبين الله تعالى فرط
عنادهم لأنهم قالوا: أنت مثلنا فلا يلزمنا الانقياد، وغفلوا عن المعجزة. « فأن » الأولى في محل نصب بإسقاط حرف
الخفض. و « أن » الثانية في محل رفع « بمنع » أي وما منع الناس من أن يؤمنوا
إذ جاءهم الهدى إلا قولهم أبعث الله بشرا رسولا.
الآية:
95 ( قل لو كان في الأرض ملائكة
يمشون مطمئنين لنزلنا عليهم من السماء ملكا رسولا )
أعلم الله
تعالى أن الملك إنما يرسل إلى الملائكة؛ لأنه لو أرسل ملكا إلى الآدميين لم يقدروا
أن يروه على الهيئة التي خلق عليها، وإنما أقدر الأنبياء على ذلك وخلق فيهم ما
يقدرون به، ليكون ذلك آية لهم ومعجزة. وقد تقدم في « الأنعام » نظير هذه الآية؛ وهو قوله: « وقالوا لولا أنزل علبه ولو
أنزلنا ملكا لقضي الأمر ثم لا ينظرون. ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلا » [ الأنعام: 9 ] وقد تقدم الكلام فيه.
الآية:
96 ( قل كفى بالله شهيدا بيني
وبينكم إنه كان بعباده خبيرا بصيرا )
يروى أن
كفار قريش قالوا حين سمعوا قوله « هل كنت
إلا بشرا رسولا » : فمن
يشهد لك أنك رسول الله. فنزل « قل كفى
بالله شهيدا بيني وبينكم إنه كان بعباده خبيرا بصيرا » .
الآية:
97 ( ومن يهد الله فهو المهتد ومن
يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما
مأواهم جهنم كلما خبت زدناهم سعيرا )
قوله
تعالى: « ومن يهد
الله فهو المهتدي » أي لو
هداهم الله لاهتدوا. « ومن يضلل
فلن تجد لهم أولياء من دونه » أي لا
يهديهم أحد. « ونحشرهم
يوم القيامة على وجوههم » فيه
وجهان: أحدهما: أن ذلك عبارة عن الإسراع بهم إلى جهنم؛ من قول العرب: قدم القوم
على وجوههم إذا أسرعوا. الثاني: أنهم يسحبون يوم القيامة على وجوههم إلى جهنم كما
يفعل في الدنيا بمن يبالغ في هوانه وتعذيبه. وهذا هو الصحيح؛ لحديث أنس أن رجلا
قال: يا رسول الله، الذين يحشرون على وجوههم، أيحشر الكافر على وجهه؟ قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم ( أليس
الذي أمشاه على الرجلين قادرا على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة ) : قال قتادة حين بلغه: بلى وعزة
ربنا. أخرجه البخاري ومسلم. وحسبك. « عميا وبكما وصما » قال ابن عباس والحسن: أي عمي عما يسرهم، بكم عن التكلم بحجة،
صم عما ينفعهم؛ وعلى هذا القول حواسهم باقية على ما كانت عليه. وقيل: إنهم يحشرون
على الصفة التي وصفهم الله بها؛ ليكون ذلك زيادة في عذابهم، ثم يخلق ذلك لهم في
النار، فأبصروا؛ لقوله تعالي: « ورأى
المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها » [
الكهف: 53 ] ،
وتكلموا، لقوله تعالى: « دعوا
هنالك ثبورا » [ الفرقان: 13 ] ، وسمعوا؛ لقوله تعالى: « سمعوا لها تغيظا وزفيرا » [ الفرقان: 12 ] . وقال مقاتل بن سليمان: إذا
قيل لهم « اخسؤوا
فيها ولا تكلمون » [ المؤمنون: 108 ] صاروا عميا لا يبصرون صما لا
يسمعون بكما لا يفقهون. وقيل: عموا حين دخلوا النار لشدة سوادها، وانقطع كلامهم
حين قيل لهم: اخسؤوا فيها ولا تكلمون. وذهب الزفير والشهيق بسمعهم فلم يسمعوا
شيئا. « مأواهم
جهنم » أي
مستقرهم ومقامهم. « كلما خبت
» أي سكنت؛
عن الضحاك وغيره. مجاهد طفئت. يقال: خبت النار تخبو خبوا أي طفئت، وأخبيتها أنا. « زدناهم سعيرا » أي نار تتلهب. وسكون التهابها من
غير نقصان في آلامهم ولا تخفيف عنهم من عذابهم. وقيل: إذا أرادت أن تخبو. كقوله: « وإذا قرأت القرآن » [ الإسراء: 45 ] .
الآيتان:
98 - 99 ( ذلك جزاؤهم بأنهم كفروا
بآياتنا وقالوا أئذا كنا عظاما ورفاتا أئنا لمبعوثون خلقا جديدا، أولم يروا أن
الله الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم وجعل لهم أجلا لا ريب فيه
فأبى الظالمون إلا كفورا )
قوله
تعالى: « ذلك
جزاؤهم بأنهم كفروا بآياتنا » أي ذلك
العذاب جزاء كفرهم. « وقالوا
أئذا كنا عظاما ورفاتا » أي ترابا.
« أئنا
لمبعوثون خلقا جديدا » فأنكروا
البعث فأجابهم الله تعالى فقال: « أو لم
يروا أن الله الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يخلق مثلهم وجعل لهم أجلا لا
ريب فيه » قيل: في
الكلام تقديم وتأخير، أي أو لم يروا أن الله الذي خلق السماوات والأرض، وجعل لهم
أجلا لا ريب فيه قادر على أن يخلق مثلهم. والأجل: مدة قيامهم في الدنيا ثم موتهم،
وذلك ما لا شك فيه إذ هو مشاهد. وقيل: هو جواب قولهم: « أو تسقط السماء كما زعمت علينا
كسفا » [ الإسراء: 92 ] . وقيل: وهو يوم القيامة. « فأبى الظالمون إلا كفورا » أي أبى المشركون إلا جحودا بذلك
الأجل وبآيات الله. وقيل: ذلك الأجل هو وقت البعث، ولا ينبغي أن يشك فيه.
الآية:
100 ( قل لو أنتم تملكون خزائن رحمة
ربي إذا لأمسكتم خشية الإنفاق وكان الإنسان قتورا )
قوله
تعالى: « قل لو
أنتم تملكون خزائن رحمة ربي » أي خزائن
الأرزاق. وقيل: خزائن النعم، وهذا أعم. « إذا لأمسكتم خشية الإنفاق » من البخل، وهو جواب قولهم: « لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا » [ الإسراء: 90 ] حتى نتوسع في المعيشة. أي لو
توسعتم لبخلتم أيضا. وقيل: المعنى لو ملك أحد المخلوقين خزائن الله لما جاد بها
كجود الله تعالى؛ لأمرين: أحدهما: أنه لا بد أن يمسك منها لنفقته وما يعود
بمنفعته. الثاني: أنه يخاف الفقر ويخشى العدم. والله تعالى يتعالى في جوده عن
هاتين الحالتين. والإنفاق في هذه الآية بمعنى الفقر؛ قاله ابن عباس وقتادة. وحكى
أهل اللغة أنفق وأصرم وأعدم وأقتر إذا قل ماله. « وكان الإنسان قتورا » أي بخيلا مضيقا. يقال: قتر على عياله يقتر ويقتر قترا وقتورا
إذا ضيق عليهم في النفقة، وكذلك التقتير والإقتار، ثلاث لغات. واختلف في هذه الآية
على قولين: أحدهما: أنها نزلت في المشركين خاصة؛ قاله الحسن. والثاني: أنها عامة،
وهو قول الجمهور؛ وذكره الماوردي.
الآية:
101 ( ولقد آتينا موسى تسع آيات
بينات فاسأل بني إسرائيل إذ جاءهم فقال له فرعون إني لأظنك يا موسى مسحورا )
قوله
تعالى: « ولقد
آتينا موسى تسع آيات بينات » اختلف في
هذه الآيات؛ فقيل: هي بمعنى آيات الكتاب؛ كما روى الترمذي والنسائي عن صفوان بن
عسال المرادي أن يهوديين قال أحدهما لصاحبه: اذهب بنا إلى هذا النبي نسأله؛ فقال:
لا تقل له نبي فإنه إن سمعنا كان له أربعة أعين؛ فأتيا النبي صلى الله عليه وسلم
فسألاه عن قول الله تعالى: « ولقد
آتينا موسى تسع آيات بينات » فقال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: ( لا
تشركوا بالله شيئا ولا تزنوا ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا تسرقوا
ولا تسحروا ولا تمشوا ببريء إلى سلطان فيقتله ولا تأكلوا الربا ولا تقذفوا محصنة
ولا تفروا من الزحف - شك شعبة - وعليكم يا معشر اليهود خاصة ألا تعدوا في السبت ) فقبلا يديه ورجليه وقالا: نشهد
أنك نبي. قال: ( فما
يمنعكما أن تسلما ) قالا: إن
داود دعا الله ألا يزال في ذريته نبي وإنا نخاف إن أسلمنا أن تقتلنا اليهود. قال أبو
عيسى: هذا حديث حسن صحيح. وقد مضى في « البقرة » . وقيل:
الآيات بمعنى المعجزات والدلالات. قال ابن عباس والضحاك: الآيات التسع العصا واليد
واللسان والبحر والطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم؛ آيات مفصلات. وقال الحسن
والشعبي: الخمس المذكورة في « الأعراف
» ؛ يعنيان
الطوفان وما عطف عليه، واليد والعصا والسنين والنقص من الثمرات. وروي نحوه عن
الحسن؛ إلا أنه يجعل السنين والنقص من الثمرات واحدة، وجعل التاسعة تلقف العصا ما
يأفكون. وعن مالك كذلك؛ إلا أنه جعل مكان السنين والنقص من الثمرات؛ البحر والجبل.
وقال محمد بن كعب: هي الخمس التي في « الأعراف » والبحر
والعصا والحجر والطمس على أموالهم. وقد تقدم شرح هذه الآيات مستوفى والحمد لله. « فاسأل بني إسرائيل إذ جاءهم » أي سلهم يا محمد إذ جاءهم موسى
بهذه الآيات، حسبما تقدم بيانه في « يونس » . وهذا
سؤال استفهام ليعرف اليهود صحة ما يقول محمد صلى الله عليه وسلم. « فقال له فرعون إني لأظنك يا
موسى مسحورا » أي ساحرا
بغرائب أفعالك؛ قاله الفراء وأبو عبيدة. فوضع المفعول موضع الفاعل؛ كما تقول: هذا
مشؤوم وميمون، أي شائم ويامن. وقيل مخدوعا. وقيل مغلوبا؛ قاله مقاتل. وقيل غير
هذا؛ وقد تقدم. وعن ابن عباس وأبي نهيك أنهما قرآ « فسأل بني إسرائيل » على الخبر؛ أي سأل موسى فرعون أن يخلي بني إسرائيل ويطلق
سبيلهم ويرسلهم معه.
الآية:
102 ( قال لقد علمت ما أنزل هؤلاء
إلا رب السماوات والأرض بصائر وإني لأظنك يا فرعون مثبورا )
قوله
تعالى: « قال لقد
علمت ما أنزل هؤلاء » يعني
الآيات التسع. و « أنزل » بمعنى أوجد. « إلا رب السماوات والأرض بصائر » أي دلالات يستدل بها على قدرته
ووحدانيته. وقراءة العامة « علمت » بفتح التاء، خطابا لفرعون. وقرأ
الكسائي بضم التاء، وهي قراءة علي رضي الله عنه؛ وقال: والله ما علم عدو الله ولكن
موسى هو الذي يعلم، فبلغت ابن عباس فقال: إنها « لقد علمتَ » ، واحتج
بقوله تعالى: « وجحدوا
بها واستيقنتها أنفسهم ظلما وعلوا » [
النمل: 14 ] . ونسب
فرعون إلى العناد. وقال أبو عبيد: والمأخوذ به عندنا فتح التاء، وهو الأصح للمعنى
الذي احتج به ابن عباس؛ ولأن موسى لا يحتج بقوله: علمت أنا، وهو الرسول الداعي،
ولو كان مع هذا كله تصح به القراءة عن علي لكانت حجة، ولكن لا تثبت عنه، إنما هي
عن كلثوم المرادي وهو مجهول لا يعرف، ولا نعلم أحدا قرأ بها غير الكسائي. وقيل:
إنما أضاف موسى إلى فرعون العلم بهذه المعجزات؛ لأن فرعون قد علم مقدار ما يتهيأ
للسحرة فعله، وأن مثل ما فعل موسى لا يتهيأ لساحر، وأنه لا يقدر على فعله إلا من
يفعله، الأجسام ويملك السماوات والأرض. وقال مجاهد: دخل موسى على فرعون في يوم شات
وعليه قطيفة له، فألقى موسى عصاه فإذا هي ثعبان، فرأى فرعون جانبي البيت بين
فُقميها، ففزع وأحدث في قطيفته. « وإني
لأظنك يا فرعون مثبورا » الظن هنا
بمعنى التحقيق. والثبور: الهلال والخسران أيضا. قال الكميت:
ورأت قضاعة
في الأيا من رأي مثبور وثابر
أي مخسور
وخاسر، يعني في انتسابها إلى اليمن. وقيل: ملعونا. رواه المنهال عن سعيد بن جبير
عن ابن عباس. وقال أبان بن تغلب. وأنشد:
يا قومنا
لا تروموا حربنا سقها إن السفاه وإن البغي مثبور
أي ملعون.
وقال ميمون بن مهران عن ابن عباس: « مثبورا » ناقص
العقل. ونظر المأمون رجلا فقال له: يا مثبور؛ فسأل عنه قال. قال الرشيد قال
المنصور لرجل: مثبور؛ فسألته فقال: حدثني ميمون بن مهران... فذكره. وقال قتادة
هالكا. وعنه أيضا والحسن ومجاهد. مهلكا. والثبور: الهلاك؛ يقال: ثبر الله العدو
ثبورا أهلكه. وقيل: ممنوعا من الخير حكى أهل اللغة: ما ثبرك عن كذا أي ما منعك
منه. وثبره الله ثبرا. قال ابن الزبعرى:
إذ أجاري
الشيطان في سنن الغـ ـي ومن مال ميله مثبور
الضحاك: « مثبورا » مسحورا. رد عليه مثل ما قال له
باختلاف اللفظ. وقال ابن زيد: « مثبورا » مخبولا لا عقل له.
الآيتان:
103 - 104 ( فأراد أن يستفزهم من الأرض
فأغرقناه ومن معه جميعا، وقلنا من بعده لبني إسرائيل اسكنوا الأرض فإذا جاء وعد
الآخرة جئنا بكم لفيفا )
قوله
تعالى: « فأراد أن
يستفزهم من الأرض » أي أراد
فرعون أن يخرج موسى وبني إسرائيل من أرض مصر بالقتل أو الإبعاد؛ فأهلكه الله عز
وجل. « وقلنا من
بعده لبني إسرائيل » أي من بعد
إغراقه « اسكنوا
الأرض » أي أرض
الشام ومصر. « فإذا جاء
وعد الآخرة » أي
القيامة. « جئنا بكم
لفيفا » أي من
قبوركم مختلطين من كل موضع، قد اختلط المؤمن بالكافر لا يتعارفون ولا ينحاز أحد
منكم إلى قبيلته وحيه. وقال ابن عباس وقتادة: جئنا بكم جميعا من جهات شتى. والمعنى
واحد. قال الجوهري: واللفيف ما اجتمع من الناس من قبائل شتى؛ يقال: جاء القوم
بلفهم ولفيفهم، أي وأخلاطهم. وقوله تعالى « جئنا بكم لفيفا » أي مجتمعين مختلطين. وطعام لفيف إذا كان مخلوطا من جنسين
فصاعدا. وفلان لفيف فلان أي صديقه. قال الأصمعي: اللفيف جمع وليس له واحد، وهو مثل
الجميع. والمعنى: أنهم يخرجون وقت الحشر من القبور كالجراد المنتشر، مختلطين لا
يتعارفون. وقال الكلبي: « فإذا جاء
وعد الآخرة » يعني مجيء
عيسى عليه السلام من السماء.
الآية:
105 ( وبالحق أنزلناه وبالحق نزل وما
أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا )
قوله
تعالى: « وبالحق
أنزلناه وبالحق نزل » هذا متصل
بما سبق من ذكر المعجزات والقرآن. والكناية ترجع إلى القرآن. ووجه التكرير في قوله
« وبالحق
نزل » يجوز أن
يكون معنى الأول: أوجبنا إنزاله بالحق. ومعنى الثاني: ونزل وفيه الحق؛ كقوله خرج
بثيابه، أي وعليه ثيابه. وقيل الباء في « وبالحق » الأول
بمعنى مع، أي مع الحق؛ كقولك ركب الأمير بسيفه أي مع سيفه. « وبالحق نزل » أي بمحمد صلى الله عليه وسلم، أي
نزل عليه، كما تقول نزلت بزيد. وقيل: يجوز أن يكون المعنى وبالحق قدرنا أن ينزل،
وكذلك نزل.
الآية:
106 ( وقرآنا فرقناه لتقرأه على
الناس على مكث ونزلناه تنزيلا )
قوله
تعالى: « وقرآنا
فرقناه » مذهب
سيبويه أن « قرآنا » منصوب بفعل مضمر يفسره الظاهر.
وقرأ جمهور الناس « فرقناه » بتخفيف الراء، ومعناه بيناه
وأوضحناه، وفرقنا فيه بين الحق والباطل؛ قاله الحسن. وقال ابن عباس: فصلناه. وقرأ
ابن عباس وعلي وابن مسعود وأبي بن كعب وقتادة وأبو رجاء والشعبي « فرقناه » بالتشديد، أي أنزلناه شيئا بعد
شيء لا جملة واحدة؛ إلا أن في قراءة ابن مسعود وأبي « فرقناه عليك » .
واختلف في
كم نزل القرآن من المدة؛ فقيل: في خمس وعشرين سنة. ابن عباس: في ثلاث وعشرين. أنس:
في عشرين. وهذا بحسب الخلاف في سن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا خلاف أنه نزل
إلى السماء الدنيا جملة واحدة. وقد مضى هذا في « البقرة » . « على مكث » أي تطاول في المدة شيئا بعد شيء.
ويتناسق هذا القرآن على قراءة ابن مسعود، أي أنزلناه آية آية وسورة سورة. وأما على
القول الأول فيكون « على مكث
» أي على
ترسل في التلاوة وترتيل؛ قاله مجاهد وابن عباس وابن جريج. فيعطي القارئ القراءة
حقها من ترتيلها وتحسينها وتطييبها بالصوت الحسن ما أمكن من غير تلحين ولا تطريب
مؤد إلى تغيير لفظ القرآن بزيادة أو نقصان فإن ذلك حرام على ما تقدم أول الكتاب.
وأجمع القراء على ضم الميم من « مكث » إلا ابن محيصن فإنه قرأ « مكث » بفتح الميم. ويقال: مكث ومكت
ومكث؛ ثلاث لغات. قال مالك: « على مكث
» على تثبت
وترسل. « ونزلناه
تنزيلا » مبالغة
وتأكيد بالمصدر للمعنى المتقدم، أي أنزلناه نجما بعد نجم؛ ولو أخذوا بجميع الفرائض
في وقت واحد لنفروا.
الآية:
107 ( قل آمنوا به أو لا تؤمنوا إن
الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجدا )
قوله
تعالى: « قل آمنوا
به أو لا تؤمنوا » يعني
القرآن. وهذا من الله عز وجل على وجه التبكيت لهم والتهديد لا على وجه التخيير. « إن الذين أوتوا العلم من قبله » أي من قبل نزول القرآن وخروج
النبي صلى الله عليه وسلم، وهم مؤمنو أهل الكتاب؛ في قول ابن جريج وغيره. قال ابن
جريج: معنى « إذا يتلى
عليهم » كتابهم.
وقيل القرآن. « يخرون
للأذقان سجدا » وقيل: هم
قوم من ولد إسماعيل تمسكوا بدينهم إلى أن بعث الله تعالى النبي عليه السلام، منهم
زيد بن عمرو بن نفيل وورقة بن نوفل. وعلى هذا ليس يريد أوتوا الكتاب بل يريد أوتوا
علم الدين. وقال الحسن: الذين أوتوا العلم أمة محمد صلى الله عليه وسلم. وقال
مجاهد: إنهم ناس من اليهود؛ وهو أظهر لقوله « من قبله » . « إذا يتلى عليهم » يعني القرآن في قول مجاهد. كانوا
إذا سمعوا ما أنزل الله تعالى من القرآن سجدوا وقالوا: « سبحان ربنا إن كان وعد ربنا
لمفعولا » . وقيل:
كانوا إذا تلوا كتابهم وما أنزل عليه من القرآن خشعوا وسجدوا وسبحوا، وقالوا: هذا
هو المذكور في التوراة، وهذه صفته، ووعد الله به واقع لا محالة، وجنحوا إلى
الإسلام؛ فنزلت الآية فيهم. وقالت فرقة: المراد بالذين أوتوا العلم من قبله محمد
صلى الله عليه وسلم، والضمير في « قبله » عائد على القرآن حسب الضمير في
قوله « قل آمنوا
به » . وقيل:
الضميران لمحمد صلى الله عليه وسلم، واستأنف ذكر القرآن في قوله: « إذا يتلى عليهم » .
الآية:
108 ( ويقولون سبحان ربنا إن كان وعد
ربنا لمفعولا )
دليل على
جواز التسبيح في السجود. وفي صحيح مسلم وغيره عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان
رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر أن يقول في سجوده وركوعه ( سبحانك اللهم وبحمدك اللهم
اغفر لي ) .
الآية:
109 ( ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم
خشوعا )
قوله
تعالى: « ويخرون
للأذقان يبكون » هذه
مبالغة في صفتهم ومدح لهم. وحق لكل من توسم بالعلم وحصل منه شيئا أن يجري إلى هذه
المرتبة، فيخشع عند استماع القرآن ويتواضع ويذل. وفي مسند الدارمي أبي محمد عن
التيمي قال: من أوتي من العلم ما لم يبكه لخليق ألا يكون أوتي علما؛ لأن الله
تعالى نعت العلماء، ثم تلا هذه الآية. ذكره الطبري أيضا. والأذقان جمع ذقن، وهو
مجتمع اللحيين. وقال الحسن: الأذقان عبارة عن اللحى؛ أي يضعونها على الأرض في حال
السجود، وهو غاية التواضع. واللام بمعنى على؛ تقول سقط لفيه أي على فيه. وقال ابن
عباس: « ويخرون
للأذقان سجدا » أي
للوجوه، وإنما خص الأذقان بالذكر لأن الذقن أقرب شيء من وجه الإنسان. قال ابن خويز
منداد: ولا يجوز السجود على الذقن؛ لأن الذقن ها هنا عبارة عن الوجه، وقد يعبر
بالشيء عما جاوره وببعضه عن جميعه؛ فيقال: خر لوجهه ساجدا وإن كان لم يسجد على خده
ولا عينه. ألا ترى إلى قوله:
فخر صريعا
لليدين وللفم
فإنما
أراد: خر صريعا على وجهه ويديه.
قوله
تعالى: « يبكون » فيه دليل على جواز البكاء في
الصلاة من خوف الله تعالي، أو على معصيته في دين الله، وأن ذلك لا يقطعها ولا
يضرها. ذكر ابن المبارك عن حماد بن سلمة عن ثابت البناني عن مطرف بن عبدالله بن
الشخير عن أبيه قال: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم وهو يصلي ولجوفه أزيز كأزيز
المرجل من البكاء. وفي كتاب أبي داود: وفي صدره أزيز كأزيز الرحى من البكاء.
واختلف
الفقهاء في الأنين؛ فقال مالك: الأنين لا يقطع الصلاة للمريض، وأكرهه للصحيح؛ وبه
قال الثوري. وروى ابن الحكم عن مالك: التنحنح والأنين والنفخ لا يقطع الصلاة. وقال
ابن القاسم: يقطع. وقال الشافعي: إن كان له حروف تسمع وتفهم يقطع الصلاة. وقال أبو
حنيفة: إن كان من خوف الله لم يقطع، وإن كان من وجع قطع. وروي عن أبي يوسف أن
صلاته في ذلك كله تامة؛ لأنه لا يخلو مريض ولا ضعيف من أنين. « ويزيدهم خشوعا » تقدم.
الآية:
110 ( قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن
أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك
سبيلا )
قوله
تعالى: « قل ادعوا
الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى » سبب نزول هذه الآية أن المشركين
سمعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعوا ( يا الله يا رحمن ) فقالوا: كان محمد يأمرنا بدعاء إله واحد وهو يدعو إلهين؛
قاله ابن عباس. وقال مكحول: تهجد رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة فقال في
دعائه: ( يا رحمن
يا رحيم ) فسمعه
رجل من المشركين، وكان باليمامة رجل يسمى الرحمن، فقال ذلك السامع: ما بال محمد
يدعو رحمان اليمامة. فنزلت الآية مبينة أنهما اسمان لمسمى واحد؛ فإن دعوتموه بالله
فهو ذاك، وإن دعوتموه بالرحمن فهو ذاك. وقيل: كانوا يكتبون في صدر الكتب: باسمك
اللهم؛ فنزلت « إنه من
سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم » [
النمل: 30 ] فكتب
رسول الله صلى الله عليه وسلم « بسم الله
الرحمن الرحيم » فقال
المشركون: هذا الرحيم نعرفه فما الرحمن؛ فنزلت الآية. وقيل: إن اليهود قالت: ما
لنا لا نسمع في القرآن اسما هو في التوراة كثير؛ يعنون الرحمن؛ فنزلت الآية. وقرأ
طلحة بن مصرف « أيا ما
تدعو فله الأسماء الحسنى » أي التي
تقتضي أفضل الأوصاف وأشرف المعاني. وحسن الأسماء إنما يتوجه بتحسين الشرع؛ لإطلاقها
والنص عليها. وانضاف إلى ذلك أنها تقتضي معاني حسانا شريفة، وهي بتوقيف لا يصح وضع
اسم لله ينظر إلا بتوقيف من القرآن أو الحديث أو الإجماع. حسبما بيناه في ( الكتاب الأسنى في شرح أسماء
الله الحسنى ) .
قوله
تعالى: « ولا تجهر
بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك سبيلا » اختلفوا في سبب نزولها على خمسة أقوال: الأول: ما روى ابن
عباس في قوله تعالى: « ولا تجهر
بصلاتك ولا تخافت بها » قال: نزلت
ورسول الله صلى الله عليه وسلم متوار بمكة، وكان إذا صلى بأصحابه رفع صوته
بالقرآن، فإذا سمع ذلك المشركون سبوا القرآن ومن أنزله ومن جاء به؛ فقال الله
تعالى « ولا تجهر
بصلاتك » فيسمع
المشركون قراءتك. « ولا
تخافت بها » عن
أصحابك. أسمعهم القرآن ولا تجهر ذلك الجهر. « وابتغ بين ذلك سبيلا » قال: يقول بين الجهر والمخافتة؛ أخرجه البخاري ومسلم والترمذي
وغيرهم. واللفظ لمسلم. والمخافتة: خفض الصوت والسكون؛ يقال للميت إذا برد: خفت.
قال الشاعر:
لم يبق إلا
نفس خافت ومقلة إنسانها باهت
رثى لها
الشامت مما بها يا ويح من يرثى له الشامت
الثاني: ما
رواه مسلم أيضا عن عائشة في قوله عز وجل: « ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها » قالت: أنزل هذا في الدعاء. الثالث:
قال ابن سيرين: كان الأعراب يجهرون بتشهدهم فنزلت الآية في ذلك.
قلت: وعلى
هذا فتكون الآية متضمنة لإخفاء التشهد، وقد قال ابن مسعود: من السنة أن تخفي
التشهد؛ ذكره ابن المنذر. الرابع: ما روي عن ابن سيرين أيضا أن أبا بكر رضي الله
عنه كان يِسُر قراءته، وكان عمر يجهر بها، فقيل لهما في ذلك؛ فقال أبو بكر: إنما
أناجي ربي، وهو يعلم حاجتي. إليه. وقال عمر: أنا أطرد الشيطان وأوقظ الوسنان؛ فلما
نزلت هذه الآية قيل لأبي بكر: ارفع قليلا، وقيل لعمر اخفض أنت قليلا؛ ذكره الطبري
وغيره. [
الخامس ] ما روي
عن ابن عباس أيضا أن معناها ولا تجهر بصلاة النهار، ولا تخافت بصلاة الليل؛ ذكره
يحيى بن سلام والزهراوي. فتضمنت أحكام الجهر والإسرار بالقراءة في النوافل
والفرائض، فأما النوافل فالمصلي مخير في الجهر والسر في الليل والنهار، وكذلك روي
عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يفعل الأمرين جميعا. وأما الفرائض فحكمها في
القراءة معلوم ليلا ونهارا. [ وقول
سادس ] قال
الحسن: يقول الله لا ترائي بصلاتك تحسنها في العلانية ولا تسيئها في السر. وقال
ابن عباس: لا تصل مرائيا للناس ولا تدعها مخافة الناس.
عبر تعالى
بالصلاة هنا عن القراءة كما عبر بالقراءة عن الصلاة في قوله: « وقرآن الفجر إن قرآن الفجر كان
مشهودا » [ الإسراء: 78 ] لأن كل واحد منهما مرتبط
بالآخر؛ لأن الصلاة تشتمل على قراءة وركوع وسجود فهي من جملة أجزائها؛ فعبر بالجزء
عن الجملة وبالجملة عن الجزء على عادة العرب في المجاز وهو كثير؛ ومنه الحديث
الصحيح: ( قسمت
الصلاة بيني وبين عبدي ) أي قراءة
الفاتحة على ما تقدم.
الآية:
111 ( وقل الحمد لله الذي لم يتخذ
ولدا ولم يكن له شريك في الملك ولم يكن له ولي من الذل وكبره تكبيرا )
قوله
تعالى: « وقل
الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا » هذه الآية
رادة على اليهود والنصارى والعرب في قولهم أفذاذا: عزيز وعيسى والملائكة ذرية الله
سبحانه؛ تعالى الله عن أقوالهم. « ولم يكن
له شريك في الملك » لأنه واحد
لا شريك له في ملكه ولا في عبادته. « ولم يكن له ولي من الذل » قال مجاهد: المعنى لم يحالف أحدا ولا ابتغى نصر أحد؛ أي لم يكن
له ناصر يجيره من الذل فيكون مدافعا. وقال الكلبي: لم يكن له ولي من اليهود
والنصارى؛ لأنهم أذل الناس، ردا لقولهم: نحن أبناء الله وأحباؤه. وقال الحسن بن
الفضل: « ولم يكن
له ولي من الذل » يعني لم
يذل فيحتاج إلى ولي ولا ناصر لعزته وكبريائه. « وكبره تكبيرا » أي عظمه عظمة تامة. ويقال: أبلغ لفظة للعرب في معنى التعظيم
والإجلال: الله أكبر؛ أي صفة بأنه أكبر من كل شيء. قال الشاعر:
رأيت الله
أكبر كل شيء محاولة وأكثرهم جنودا
وكان النبي
صلى الله عليه وسلم إذا دخل في الصلاة قال: ( الله أكبر ) وقد تقدم
أول الكتاب. وقال عمر بن الخطاب. قولُ العبدِ « الله أكبر » خير من
الدنيا وما فيها. وهذا الآية هي خاتمة التوراة. روى مطرف عن عبدالله بن كعب قال:
افتتحت التوراة بفاتحة سورة الأنعام وختمت بخاتمة هذه السورة. وفي الخبر أنها آية
العز؛ رواه معاذ بن جبل عن النبي صلى الله عليه وسلم. وروى عمرو بن شعيب عن أبيه
عن جده قال كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أفصح الغلام من بني عبدالمطلب علمه « وقل الحمد لله الذي » الآية. وقال عبدالحميد. بن واصل:
سمعت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( من قرأ وقل الحمد لله الآية كتب الله له من الأجر مثل الأرض
والجبل لأن الله تعالى يقول فيمن زعم أن له ولدا تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق
الأرض وتخر الجبال هدا ) . وجاء
في الخبر أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر رجل شكا إليه الدين بأن يقرأ « قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن
» [ الإسراء: 110 ] - إلى آخر السورة ثم يقول:
توكلت على الحي الذي لا يموت؛ ثلاث مرات.
تمت سورة
الإسراء، والحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده.
سورة الكهف
مقدمة
السورة
سورة الكهف
وهي مكية في قول جميع المفسرين. روي عن فرقة أن أول السورة نزل بالمدينة إلى قوله « جرزا » [ الكهف: 8 ] ، والأول أصح. وروي في فضلها من
حديث أنس أنه قال: من قرأ بها أعطي نورا بين السماء والأرض ووقي بها فتنة القبر.
وقال إسحاق بن عبدالله بن أبي فروة: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( ألا أدلكم على سورة شيعها
سبعون ألف ملك ملأ عظمها ما بين السماء والأرض لتاليها مثل ذلك ) . قالوا: بلى يا رسول الله؟
قال: ( سورة
أصحاب الكهف من قرأها يوم الجمعة غفر له الجمعة الأخرى وزيادة ثلاثة أيام وأعطي
نورا يبلغ السماء ووقي فتنة الدجال ) ذكره الثعلبي، والمهدوي أيضا بمعناه. وفي مسند الدارمي عن
أبي سعيد الخدري قال: من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور فيما بينه
وبين البيت العتيق. وفي صحيح مسلم عن أبي الدرداء أن نبي الله صلى الله عليه وسلم
قال: ( من حفظ
عشر آيات من أول سورة الكهف عصم من الدجال ) . وفي رواية ( من آخر الكهف ) . وفي مسلم أيضا من حديث النواس بن سمعان ( فمن أدركه - يعني الدجال -
فليقرأ عليه فواتح سورة الكهف ) . وذكره
الثعلبي. قال: سمرة بن جندب قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من قرأ عشر آيات من سورة الكهف
حفظا لم تضره فتنة الدجال ) . ومن
قرأ السورة كلها دخل الجنة.
الآيات:
1 - 3 ( الحمد لله الذي أنزل على عبده
الكتاب ولم يجعل له عوجا، قيما لينذر بأسا شديدا من لدنه ويبشر المؤمنين الذين
يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا، ماكثين فيه أبدا )
ذكر ابن
إسحاق أن قريشا بعثوا النضر بن الحارث وعقبة بن أبي معيط إلى أحبار يهود وقالوا
لهما: سلاهم عن محمد وصفا لهم صفته وأخبراهم بقوله؛ فإنهم أهل الكتاب الأول،
وعندهم علم ليس عندنا من علم أنبياء؛ فخرجا حتى قدما المدينة، فسألا أحبار يهود عن
رسول الله صلى الله عليه وسلم، ووصفا لهم أمره، وأخبراهم ببعض قوله، وقالا لهم:
إنكم أهل التوراة وقد جئناكم لتخبرونا عن صاحبنا هذا. فقالت لهما أحبار يهود: سلوه
عن ثلاث نأمركم بهن، فإن أخبركم بهن فهو نبي مرسل، وإن لم يفعل فالرجل متقول، فروا
فيه رأيكم؛ سلوه عن فتية ذهبوا في الدهر الأول، ما كان أمرهم؛ فإنه قد كان لهم
حديث عجب. سلوه عن رجل طواف قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها، ما كان نبؤه. وسلوه عن
الروح، ما هي؛ فإذا أخبركم بذلك فاتبعوه فإنه نبي، وإن لم يفعل فهو رجل متقول
فاصنعوا في أمره ما بدا لكم. فأقبل النضر بن الحارث وعقبة بن أبي معيط قدما مكة
على قريش فقالا: يا معشر قريش، قد جئناكم بفصل ما بينكم وبين محمد - صلى الله عليه
وسلم - قد أمرنا أحبار يهود أن نسأله عن أشياء أمرونا بها، فإن أخبركم عنها فهو
نبي، وإن لم يفعل فالرجل متقول، فروا فيه رأيكم. فجاؤوا رسول الله صلى الله عليه
وسلم فقالوا: يا محمد، أخبرنا عن فتية ذهبوا في الدهر الأول، قد كانت لهم قصة عجب،
وعن رجل كان طوافا قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها، وأخبرنا عن الروح ما هي؟ قال فقال
لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أخبركم بما سألتم عنه غدا ) ولم يستثن. فانصرفوا عنه، فمكث رسول الله صلى الله عليه وسلم
فيما يزعمون خمس عشرة ليلة، لا يحدث الله إليه في ذلك وحيا ولا يأتيه جبريل، حتى
أرجف أهل مكة وقالوا: وعدنا محمد غدا، واليوم خمس عشرة ليلة، وقد أصبحنا منها لا
يخبرنا بشيء مما سألناه عنه؛ وحتى أحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم مكث الوحي
عنه، وشق عليه ما يتكلم به أهل مكة، ثم جاءه جبريل عليه السلام من عند الله عز وجل
بسورة أصحاب الكهف فيها معاتبته إياه على حزنه عليهم، وخبر ما سألوه عنه من أمر
الفتية، والرجل الطواف والروح. قال ابن إسحاق: فذكر لي أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم قال لجبريل: ( لقد
احتبست عني يا جبريل حتى سؤت ظنا « فقال له
جبريل: » وما
نتنزل إلا بأمر ربك له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك وما كان ربك نسيا « [ مريم: 64 ] .»
فافتتح
السورة تبارك وتعالى بحمده، وذكر نبوة رسوله صلى الله عليه وسلم لما أنكروا عليه
من ذلك فقال: « الحمد
الله الذي أنزل على عبده الكتاب » يعني
محمدا، إنك رسول مني، أي تحقيق لما سألوا عنه من نبوتك. « ولم يجعل له عوجا قيما » أي معتدلا لا اختلاف فيه. « لينذر بأسا شديدا من لدنه » أي عاجل عقوبته في الدنيا،
وعذابا أليما في الآخرة، أي من عند ربك الذي بعثك رسولا. « ويبشر المؤمنين الذين يعملون
الصالحات، أن لهم أجرا حسنا ماكثين فيه أبدا » أي دار الخلد لا يموتون فيها، الذين صدقوك بما جئت به مما
كذبك به غيرهم، وعملوا بما أمرتهم به من الأعمال. « وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا » [ الكهف: 4 ] بعني قريشا في قولهم: إنا
نعبد الملائكة وهي بنات الله. « ما لهم
به من علم ولا لآبائهم » [ الكهف: 5 ] الذين أعظموا فراقهم وعيب
دينهم. « كبرت
كلمة تخرج من أفواههم » [ الكهف: 5 ] أي لقولهم إن الملائكة بنات
الله. « إن
يقولون إلا كذبا. فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا » [ الكهف: 6 ] لحزنه عليهم حين فاته ما كان
يرجوه منهم، أي لا تفعل. فال ابن هشام: « باخع نفسك » مهلك
نفسك؛ فيما حدثني أبو عبيدة. قال ذو الرمة:
ألا أي
هذا الباخع الوجد نفسه بشيء نحته عن يديه المقادر
وجمعها
باخعون وبخعه. وهذا البيت في قصيدة له. وقول العرب: قد بخعت له نصحي ونفسي، أي
جهدت له. « إنا
جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا » [ الكهف: 7 ] قال ابن إسحاق: أي أيهم اتبع
لأمري وأعمل بطاعتي: « وإنا
لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا » [ الكهف: 8 ] أي الأرض، وإن ما عليها لفان
وزائل، وإن المرجع إلي فأجزي كلا بعمله؛ فلا تأس ولا يحزنك ما ترى وتسمع فيها. قال
ابن هشام: الصعيد وجه الأرض، وجمعه صعد. قال ذو الرمة يصف ظبيا صغيرا:
كأنه بالضحى
ترمي الصعيد به دبابة في عظام الرأس خرطوم
وهذا
البيت في قصيدة له. والصعيد أيضا: الطريق، وقد جاء في الحديث: ( إياكم والقعود على
الصعدات ) يريد الطرق. والجرز: الأرض التي لا تنبت شيئا، وجمعها أجراز. ويقال: سنة
جرز وسنون أجراز؛ وهي التي لا يكون فيها مطر. وتكون فيها جدوبة ويبس وشدة. قال ذو
الرمة يصف إبلا:
طوى
النحز والأجراز ما في بطونها فما بقيت إلا الضلوع الجراشع
قال ابن
إسحاق: ثم استقبل قصة الخبر فيما سألوه عنه من شأن الفتية فقال: « أم حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم
كانوا من آياتنا عجبا » [ الكهف: 9 ] أي قد كان من آياتي فيه وضعت
على العباد من حجتي ما هو أعجب من ذلك. قال ابن هشام: والرقيم الكتاب الذي رقم
بخبرهم، وجمعه رقم. قال العجاج:
ومستقر
المصحف المرقم
وهذا
البيت في أرجوزة له. قال ابن إسحاق: ثم قال « إذ أوى الفتية إلى الكهف فقالوا ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ
لنا من أمرنا رشدا. فضربنا على آذانهم في الكهف سنين عددا. ثم بعثناهم لنعلم أي
الحزبين أحصى لما لبثوا أمدا » [ الكهف: 12 ] . ثم قال: « نحن نقص عليك نبأهم بالحق » [ الكهف: 13 ] أي بصدق الخبر « إنهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم
هدى. وربطنا على قلوبهم إذ قاموا فقالوا ربنا رب السماوات والأرض لن ندعو من دونه
إلها لقد قلنا إذا شططا » [ الكهف: 14 ] أي لم يشركوا بي كما أشركتم
بي ما ليس لكم به علم. قال ابن هشام: والشطط الغلو ومجاوزة الحق. قال أعشى بن قيس
بن ثعلبة:
أتنتهون
ولا ينهى ذوي شطط كالطعن يذهب فيه الزيت والفتل
وهذا
البيت في قصيدة له. قال ابن إسحاق: « هؤلاء قومنا اتخذوا من دونه آلهة لولا يأتون عليهم بسلطان
بين » [ الكهف: 15 ] . قال ابن إسحاق: أي بحجة
بالغة. « فمن أظلم
ممن افترى على الله كذبا. وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله فأووا إلى الكهف
ينشر لكم ربكم من رحمته ويهيئ لكم من أمركم مرفقا. وترى الشمس إذا طلعت تزاور عن
كهفهم ذات اليمين وإذا غربت تقرضهم ذات الحال وهم في فجوة منه » [ الكهف: 17 ] . قال ابن هشام: تزاور تميل؛
وهو من الزور. وقال أبو الزحف الكليبي يصف بلدا:
جدب
المندي عن هوانا أزور ينضي المطايا خمسه العشنزر
وهذان
البيتان في أرجوزة له. و « تقرضهم
ذات الشمال » تجاوزهم
وتتركهم عن شمالها. قال ذو الرمة:
إلى ظعن
يقرضن أقواز مشرف شمالا وعن أيمانهن الفوارس
وهذا
البيت في قصيدة له. والفجوة: السعة، وجمعها الفجاء. قال الشاعر:
ألبست
قومك مخزاة ومنقصة حتى أبيحوا وحلوا فجوة الدار
« ذلك من
آيات الله » أي في
الحجة على من عرف ذلك من أمورهم من أهل الكتاب ممن أمر هؤلاء بمسألتك عنهم في صدق
نبوتك بتحقيق الخبر عنهم. « من يهد
الله فهو المهتدي ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا. وتحسبهم أيقاظا وهم رقود
ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال وكلبهم باسط ذراعيه بالوصيد » [ الكهف: ] قال ابن هشام: الوصيد الباب.
قال العبسي واسمه عبد بن وهب:
بأرض
فلاة لا يسد وصيلاها علي ومعروفي بها غير منكر
وهذا
البيت في أبيات له. والوصيد أيضا الفناء، وجمعه وصائد ووصد وصدان. « لو اطلعت عليهم لوليت منهم
فرارا - إلى قوله - الذين غلبوا على أمرهم » [
الكهف: ] أهل
السلطان والملك منهم. « لنتخذن
عليهم مسجدا. سيقولون » [ الكهف:21 ] يعني أحبار اليهود الذين
أمروهم بالمسألة عنهم. « ثلاثة
رابعهم كلبهم ويقولون خمسة سادسهم كلبهم رجما بالغيب ويقولون سبعة وثامنهم كلبهم
قل ربي اعلم بعدتهم ما يعلمهم إلا قليل فلا تمار فيهم » [ أي لا تكابرهم. « إلا مراء ظاهرا ولا تستفت فيهم
منهم أحدا » [
الكهف:22 ] فإنهم لا علم لهم بهم. « ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا. إلا أن يشاء الله واذكر
ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا » [ الكهف:24 ] أي لا تقولن
لشيء سألوك عنه كما قلت في هذا إني مخبركم غدا، واستثن مشيئة الله، واذكر ربك إذا
نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لخبر ما سألتموني عنه رشدا، فإنك لا تدري ما أنا صانع
في ذلك. « ولبثوا
في كهفهم ثلاثمائة سنين وازدادوا تسعا » [ الكهف: ] أي سيقولون ذلك. « قل الله اعلم بما لبثوا له غيب
السماوات والأرض أبصر به واسمع ما لهم من دونه من ولي ولا يشرك في حكمه أحدا » [ الكهف:26 ] أي لم يخف عليه
شيء ما سألوك عنه.
قلت:
هذا ما وقع في السيرة من خبر أصحاب الكهف ذكرناه على نسقه. ويأتي خبر ذي القرنين،
ثم نعود إلى أول السورة فنقول:
قد
تقدم معنى الحمد لله. وزعم الأخفش والكسائي والفراء وأبو عبيد وجمهور المتأولين أن
في أول هذه السورة تقديما وتأخيرا، وأن المعنى: الحمد لله الزي أنزل على عبده
الكتاب قيما ولم يجعل له عوجا. و « قيما » نصب على الحال. وقال قتادة:
الكلام على سياقه من غير تقديم ولا تأخير، ومعناه: ولم يجعل له عوجا ولكن جعلناه
قيما. وقول الضحاك فيه حسن، وأن المعنى: مستقيم، أي مستقيم الحكمة لا خطأ فيه ولا
فساد ولا تناقض. وقيل: « قيما » على الكتب السابقة يصدقها.
وقيل: « قيما » بالحجج أبدا. « عوجا » مفعول به؛ والعوج ( بكسر العين ) في الدين والرأي والأمر
والطريق. وبفتحها في الأجسام كالخشب والجدار؛ وقد تقدم. وليس في القرآن عوج، أي
عيب، أي ليس متناقضا مختلقا؛ كما قال تعالى: « ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا » [ النساء:82 ] وقيل: أي لم
يجعله مخلوقا؛ كما روي عن ابن عباس في قوله تعالى « قرآنا عربيا غير ذي عوج » [ الزمر:28 ] قال: غير مخلوق. وقال مقاتل: « عوجا » اختلافا. قال الشاعر: أدوم
بودي للصديق تكرما ولا خير فيمن كان في الود أعوجا
« لينذر
بأسا شديدا » أي
لينذر محمد أو القرآن. وفيه إضمار، أي لينذر الكافرين عقاب الله. وهذا العذاب
الشديد قد يكون في الدنيا وقد يكون في الآخرة. « من لدنه » أي من
عنده وقرأ أبو بكر عن عاصم « من لدنه
»
بإسكان الدال وإشمامها الضم وكسر النون، والهاء موصولة بياء. والباقون « لدنه » بضم الدال وإسكان النون وضم
الهاء. قال الجوهري: وفي « لدن » ثلاث لغات: لدن، ولدي، ولد.
وقال:
من لد
لحييه إلى منحوره
المنحور
لغة المنحر.
قوله
تعالى: « ويبشر
المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم » أي بأن لهم « أجرا حسنا » وهي
الجنة. « ماكثين » دائمين. « فيه أبدا » لا إلى غاية. وإن حملت
التبشير على البيان لم يحتج إلى الباء في « بأن » .
والأجر الحسن: الثواب العظيم الذي يؤدي إلى الجنة.
الآية
[ 4 ] في الصفحة التالية ...
الآيتان:
4 - 5 ( وينذر الذين قالوا اتخذ الله
ولدا، ما لهم به من علم ولا لآبائهم كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا
)
وهم
اليهود، قالوا عزير ابن الله، والنصارى قالوا المسيح ابن الله، وقريش قالت
الملائكة بنات الله. فالإنذار في أول السورة عام، وهذا خاص فيمن قال لله ولد. « ما لهم به من علم » « من » صلة، أي
ما لهم بذلك القول علم؛ لأنهم مقلدة قالوه بغير دليل. « ولا لآبائهم » أي أسلافهم. « كبرت كلمة » « كلمة » نصب على
البيان؛ أي كبرت تلك الكلمة كلمة. وقرأ الحسن ومجاهد ويحيى بن يعمر وابن أبي إسحاق
« كلمة » بالرفع؛ أي عظمت كلمة؛ يعني
قولهم اتخذ الله ولدا. وعلى هذه القراءة فلا حاجة إلى إضمار. يقال: كبر الشيء إذا
عظم. وكبر الرجل إذا أسن. « تخرج من
أفواههم » في موضع
الصفة. « إن
يقولون إلا كذبا » أي ما
يقولون إلا كذبا.
الآية:
6 ( فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن
لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا )
قوله
تعالى: « فلعلك
باخع نفسك على آثارهم » « باخع » أي مهلك وقاتل؛ وقد تقدم. « آثارهم » جمع أثر، ويقال إثر. والمعنى:
على أثر توليهم وإعراضهم عنك. « إن لم
يؤمنوا بهذا الحديث » أي
القرآن. « أسفا » أي حزنا وغضبا على كفرهم؛ وانتصب
على التفسير.
الآية:
7 ( إنا جعلنا ما على الأرض زينة
لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا )
قوله
تعالى: « إنا
جعلنا ما على الأرض زينة » « ما » و « زينة » مفعولان. والزينة كل ما على وجه
الأرض؛ فهو عموم لأنه دال على بارئه. وقال ابن جبير عن ابن عباس: أراد بالزينة
الرجال؛ قال مجاهد. وروى عكرمة عن ابن عباس أن الزينة الخلفاء والأمراء. وروى ابن
أبي نجيح عن مجاهد عن ابن عباس في قوله تعالى: « إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها » قال: العلماء زينة الأرض. وقالت
فرقة: أراد النعم والملابس والثمار والخضرة والمياه، ونحو هذا مما فيه زينة؛ ولم
يدخل فيه الجبال الصم وكل ما لا زينة فيه كالحيات والعقارب. والقول بالعموم أولى،
وأن كل ما على الأرض فيه زينة من جهة خلقه وصنعه وإحكامه. والآية بسط في التسلية؛
أي لا تهتم يا محمد للدنيا وأهلها فإنا إنما جعلنا ذلك امتحانا واختبارا لأهلها؛
فمنهم من يتدبر ويؤمن، ومنهم من يكفر، ثم يوم القيامة بين أيديهم؛ فلا يعظمن عليك
كفرهم فإنا نجازيهم.
معنى هذه
الآية ينظر إلى قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الدنيا خضرة حلوة والله مستخلفكم فيها فينظر كيف تعملون ) . وقوله صلى الله عليه وسلم: ( إن أخوف ما أخاف عليكم ما يخرج
الله لكم من زهرة الدنيا ) قال: وما
زهرة الدنيا؟ قال: ( بركات
الأرض ) خرجهما
مسلم وغيره من حديث أبي سعيد الخدري. والمعنى: أن الدنيا مستطابة في ذوقها معجبة
في منظرها كالثمر المستحلى المعجب المرأى؛ فابتلى الله بها عباده لينظر أيهم أحسن
عملا. أي من أزهد فيها وأترك لها؛ ولا سبيل للعباد إلى معصية ما زينة الله إلا [ أن ] يعينه على ذلك. ولهذا كان عمر
يقول فيما ذكر البخاري: اللهم إنا لا نستطيع إلا أن نفرح بما زينته لنا، اللهم إني
أسألك أن أنفقه في حقه. فدعا الله أن يعينه على إنفاقه في حقه. وهذا معنى قوله
عليه السلام: ( فمن
أخذه بطيب نفس بورك له فيه ومن أخذه بإشراف نفس كان كالذي يأكل ولا يشبع ) . وهكذا هو المكثر من الدنيا لا
يقنع بما يحصل له منها بل همته جمعها؛ وذلك لعدم الفهم عن الله تعالى ورسوله؛ فإن
الفتنة معها حاصلة وعدم السلامة غالبة، وقد أفلح من أسلم ورزق كفافا وقنعه الله
بما آتاه. وقال ابن عطية: كان أبي رضى الله عنه يقول في قوله « أحسن عملا » : أحسن العمل أخذ بحق وإنفاق في
حق مع الإيمان وأداء الفرائض واجتناب المحارم والإكثار من المندوب إليه.
قلت: هذا
قول حسن، وجيز في ألفاظه بليغ في معناه، وقد جمعه النبي صلى الله عليه وسلم في لفظ
واحد وهو قوله لسفيان بن عبدالله الثقفي لما قال: يا رسول الله، قل لي في الإسلام
قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك - في رواية: غيرك. قال: ( قل آمنت بالله ثم استقم ) خرجه مسلم. وقال سفيان الثوري: « أحسن عملا » أزهدهم فيها. وكذلك قال أبو عصام
العسقلاني: « أحسن
عملا » أترك لها.
وقد اختلفت عبارات العلماء في الزهد؛ فقال قوم: قصر الأمل وليس بأكل الخشن ولبس
العباء؛ قاله سفيان الثوري. قال علماؤنا: وصدق رضي الله عنه لأن من قصر أمله لم
يتأنق في المطعومات ولا يتفنن في الملبوسات، وأخذ من الدنيا ما تيسر، واجتزأ منها
بما يبلغ. وقال قوم: بغض المحمدة وحب الثناء. وهو قول الأوزاعي ومن ذهب إليه. وقال
قوم: ترك الدنيا كلها هو الزهد؛ أحب تركها أم كره. وهو قول فضيل. وعن بشر بن
الحارث قال: حب الدنيا حب لقاء الناس، والزهد في الدنيا الزهد في لقاء الناس. وعن
الفضيل أيضا: علامة الزهد في الدنيا الزهد في الناس. وقال قوم: لا يكون الزاهد
زاهدا حتى يكون ترك الدنيا أحب إليه من أخذها؛ قال إبراهيم بن أدهم. وقال قوم:
الزهد أن تزهد في الدنيا بقلبك؛ قاله ابن المبارك. وقالت فرقة: الزهد حب الموت.
والقول الأول يعم هذه الأقوال بالمعنى فهو أولى.
الآية:
8 ( وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا
جرزا )
تقدم
بيانه. وقال أبو سهل: ترابا لا نبات به؛ كأنه قطع نباته. والجرز: القطع؛ ومنه سنة
جرز. قال الراجز:
قد جرفتهن
النون الأجراز
والأرض
الجرز التي لا نبات فيها ولا شيء من عمارة وغيرها؛ كأنه قطع وأزيل. يعني يوم
القيامة؛ فإن الأرض تكون مستوية لا مستتر فيها. النحاس: والجرز في اللغة الأرض
التي لا نبات بها. قال الكسائي: يقال جرزت الأرض تجرز، وجرزها القوم يجرزونها إذا
أكلوا كل ما جاء فيا من النبات والزرع فهي مجروزة وجرز.
الآية:
9 ( أم حسبت أن أصحاب الكهف
والرقيم كانوا من آياتنا عجبا )
مذهب
سيبويه أن « أم » إذا جاءت دون أن يتقدمها ألف
استفهام أنها بمعنى بل وألف الاستفهام، وهي المنقطعة. وقيل: « أم » عطف على معنى الاستفهام في لعلك،
أو بمعنى ألف الاستفهام على الإنكار. قال الطبري: وهو تقرير للنبي صلى الله عليه
وسلم على حسابه أن أصحاب الكهف كانوا عجبا، بمعنى إنكار ذلك عليه؛ أي لا يعظم ذلك
بحسب ما عظمه عليك السائلون من الكفرة، فإن سائر آيات الله أعظم من قصتهم وأشيع؛
هذا قول ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن إسحاق. والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛
وذلك أن المشركين سألوه عن فتية فقدوا، وعن ذي القرنين وعن الروح، وأبطأ الوحي على
ما تقدم. فلما نزل قال الله تعالى لنبيه عليه السلام: أحسبت يا محمد أن أصحاب الكهف
والرقيم كانوا من آياتنا عجبا؛ أي ليسوا بعجب من آياتنا، بل في آياتنا ما هو أعجب
من خبرهم. الكلبي: خلق السماوات والأرض أعجب من خبرهم. الضحاك: ما أطلعتك عله من
الغيب أعجب. الجنيد: شأنك في الإسراء أعجب. الماوردي: معنى الكلام النفي؛ أي ما
حسبت لولا إخبارنا. أبو سهل: استفهام تقرير؛ أي أحسبت ذلك فإنهم عجب. والكهف:
النقب المتسع في الجبل؛ وما لم يتسع فهو غار. وحكى النقاش عن أنس بن مالك أنه قال:
الكهف الجبل؛ وهذا غير شهير في اللغة.
واختلف
الناس في الرقيم؛ فقال ابن عباس: كل شيء في القرآن أعلمه إلا أربعة: غسلين وحنان
والأواه والرقيم. وسئل مرة عن الرقيم فقال: زعم كعب أنها قرية خرجوا منها. وقال
مجاهد: الرقيم واد. وقال السدي: الرقيم الصخرة التي كانت على الكهف. وقال ابن زيد:
الرقيم كتاب غم الله علينا أمره، ولم يشرح لنا قصته. وقالت فرقة: الرقيم كتاب في
لوح من نحاس. وقال ابن عباس: في لوح من رصاص كتب فيه القوم الكفار الذي فر الفتية
منهم قصتهم وجعلوها تاريخا لهم، ذكروا وقت فقدهم، وكم كانوا، وبين من كانوا. وكذا
قال القراء، قال: الرقيم لوح من رصاص كتب فيه أسماؤهم وأنسابهم ودينهم وممن هربوا.
فال ابن عطية: ويظهر من هذه الروايات أنهم كانوا قوما مؤرخين للحوادث، وذلك من نبل
المملكة، وهو أمر مفيد. وهذه الأقوال مأخوذة من الرقم؛ ومنه كتاب مرقوم. ومنه
الأرقم لتخطيطه. ومنه رقمة الوادي؛ أي مكان جري الماء وانعطافه. وما روي عن ابن
عباس ليس بمتناقض؛ لأن القول الأول إنما سمعه من كعب. والقول الثاني يجوز أن يكون
عرف الرقيم بعده. وروى عنه سعيد بن جبير قال: ذكر ابن عباس أصحاب الكهف فقال: إن
الفتية فقدوا فطلبهم أهلوهم فلم يجدوهم فرفع ذلك إلى الملك فقال: ليكونن لهم نبأ،
وأحضر لوحا من رصاص فكتب فيه أسماءهم وجعله في خزانته؛ فذلك اللوح هو الرقيم.
وقيل: إن مؤمنين كانا في بيت الملك فكتبا شأن الفتية وأسماءهم وأنسابهم في لوح من
رصاص ثم جعلاه في تابوت من نحاس وجعلاه في البنيان؛ فالله اعلم. وعن ابن عباس
أيضا: الرقيم كتاب مرقوم كان عندهم فيه الشرع الذي تمسكوا به من دين عيسى عليه
السلام. وقال النقاش عن قتادة: الرقيم دراهمهم. وقال أنس بن مالك والشعبي: الرقيم
كلبهم. وقال عكرمة: الرقيم الدواة. وقيل: الرقيم اللوح من الذهب تحت الجدار الذي
أقامه الخضر. وقيل: الرقيم أصحاب الغار الذي انطبق عليهم؛ فذكر كل واحد منهم أصلح
عمله.
قلت: وفي
هذا خير معروف أخرجه الصحيحان، وإليه نحا البخاري. وقال قوم: أخبر الله عن أصحاب
الكهف، ولم يخبر عن أصحاب الرقيم بشيء. وقال الضحاك: الرقيم بلدة بالروم فيها غار
فيه أحد وعشرون نفسا كأنهم نيام على هيئة أصحاب الكهف، فعلى هذا هم فتية آخرون جرى
لهم ما جرى لأصحاب الكهف. والله اعلم. وقيل: الرقيم واد دون فلسطين فيه الكهف؛
مأخوذ من رقمة الوادي وهي موضع الماء؛ يقال: عليك بالرقمة ودع الضفة؛ ذكره
الغزنوي. قال ابن عطية: وبالشام على ما سمعت به من ناس كثير كهف فيه موتى، يزعم
مجاوروه أنهم أصحاب الكهف وعليهم مسجد وبناء يسمى الرقيم ومعهم كلب رمة. وبالأندلس
في جهة غرناطة بقرب قرية تسمى لوشة كهف فيه موتى ومعهم كلب رمة، وأكثرهم قد تجرد
لحمه وبعضهم متماسك، وقد مضت القرون السالفة ولم نجد من علم شأنهم أثارة. ويزعم
ناس أنهم أصحاب الكهف، دخلت إليهم ورأيهم سنة أربع وخمسمائة وهم بهذه الحالة،
وعليهم مسجد، وقريب منهم بناء رومي يسمى الرقيم، كأنه قصر مخلق قد بقي بعض جدرانه،
وهو في فلاة من الأرض خربة، وبأعلى غرناطة مما يلي القبلة آثار مدينة قديمة رومية
يقال لها مدينة دقيوس، وجدنا في آثارها غرائب من قبور ونحوها.
قلت: ما
ذكر من رؤيته لهم بالأندلس فإنما هم غيرهم، لأن الله تعالى يقول في حق أصحاب
الكهف: « لو اطلعت
عليهم لوليت منهم فرارا ولملئت منهم رعبا » [
الكهف: 18 ] . وقال
ابن عباس لمعاوية لما أراد رؤيتهم: قد منع الله من هو خير منك عن ذلك؛ وسيأتي في
آخر القصة. وقال مجاهد في قول « كانوا من
آياتنا عجبا » قال: هم
عجب. كذا روى ابن جريج عنه؛ يذهب إلى أنه بإنكار على النبي صلى الله عليه وسلم أن
يكون عنده أنهم عجب. وروى ابن نجيح عنه قال: يقول ليس بأعجب آياتنا.
الآية:
10 ( إذ أوى الفتية إلى الكهف
فقالوا ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا من أمرنا رشدا )
قوله
تعالى: « إذ أوى
الفتية إلى الكهف » روي أنهم
قوم من أبناء أشراف مدينة دقيوس الملك الكافر، ويقال فيه دقينوس. وروي أنهم كانوا
مطوقين مسورين بالذهب ذوي ذوائب، وهم من الروم واتبعوا دين عيسى. وقيل: كانوا قبل
عيسى، والله اعلم. وقال ابن عباس: إن ملكا من الملوك يقال له دقيانوس ظهر على
مدينة من مدائن الروم يقال لها أفسوس. وقيل هي طرسوس وكان بعد زمن عيسى عليه
السلام فأمر بعبادة الأصنام فدعا أهلها إلى عبادة الأصنام، وكان بها سبعة أحداث
يعبدون سرا، فرفع خبرهم إلى الملك وخافوه فهربوا ليلا، ومروا براع معه كلب فتبعهم
فآووا إلى الكهف فتبعهم الملك إلى فم الغار، فوجد أثر دخولهم ولم يجد أثر خروجهم،
فدخلوا فأعمى الله أبصارهم فلم يروا شيئا؛ فقال الملك: سدوا عليهم باب الغار حتى
يموتوا فيه جوعا وعطشا. وروى مجاهد عن ابن عباس أيضا أن هؤلاء الفتية كانوا في دين
ملك يعبد الأصنام ويذبح لها ويكفر بالله، وقد تابعه على ذلك أهل المدينة، فوقع
للفتية علم من بعض الحواريين - حسبما ذكر النقاش أو من مؤمني الأمم قبلهم - فآمنوا
بالله ورأوا ببصائرهم قبيح فعل الناس، فأخذوا نفوسهم بالتزام الدين وعبادة الله؛
فرفع أمرهم إلى الملك وقيل لي: إنهم قد فارقوا دينك واستخفوا آلهتك وكفروا بها، فاستحضرهم
الملك إلى مجلسه وأمرهم باتباع دينه والذبح لآلهته، وتوعدهم على فراق ذلك بالقتل؛
فقالوا له فيما روي: « ربنا رب
السماوات والأرض - إلى قوله - وإذا اعتزلتموهم » [
الكهف: 16 ] وروي
أنهم قالوا نحو هذا الكلام وليس به، فقال لهم الملك: إنكم شبان أغمار لا عقول لكم،
وأنا لا أعجل بكم بل استأني فاذهبوا إلى منازلكم ودبروا رأيكم وارجعوا إلى أمري،
وضرب لهم في ذلك أجلا، ثم إنه خلال الأجل فتشاور الفتية في الهروب بأديانهم، فقال
لهم أحدهم: إني أعرف كهفا في جبل كذا، وكان أبي يدخل فيه غنمه فلنذهب فلنختف فيه
حتى يفتح الله لنا؛ فخرجوا فيما روي يلعبون بالصولجان والكرة، وهم يدحرجونها إلى
نحو طريقهم لئلا يشعر الناس بهم. وروي أنهم كانوا مثقفين فحضر عيد خرجوا إليه
فركبوا في جملة الناس، ثم أخذوا باللعب بالصولجان حتى خلصوا بذلك. وروى وهب بن
منبه أن أول أمرهم إنما كان حواري لعيسى بن مريم جاء إلى مدينة أصحاب الكهف يريد
دخولها، فأجر نفسه من صاحب الحمام وكان يعمل فيه، فرأى صاحب الحمام في أعماله
بركة. عظيمة، فألقى إليه بكل أمره، وعرف ذلك الرجل فتيان من المدينة فعرفهم الله
تعالى فآمنوا به واتبعوه على دينه، واشتهرت خلطتهم به؛ فأتى يوما إلى ذلك الحمام
ولد الملك بامرأة أراد الخلوة بها، فنهاه ذلك الحواري فانتهى، ثم جاء مرة أخرى
فنهاه فشتمه، وأمضى عزمه في دخول الحمام مع البغي، فدخل فماتا فيه جميعا؛ فاتهم
ذلك الحواري وأصحابه بقتلهما؛ ففروا جميعا حتى دخلوا الكهف. وقيل في خروجهم غير
هذا.
وأما الكلب
فروي أنه كان كلب صيد لهم، وروي أنهم وجدوا في طريقهم راعيا له كلب فاتبعهم الراعي
على رأيهم وذهب الكلب معهم؛ قال ابن عباس. واسم الكلب حمران وقيل قطمير. وأما
أسماء أهل الكهف فأعجمية، والسند في معرفتها واه. والذي ذكره الطبري هي هذه:
مكسلمينا وهو أكبرهم والمتكلم عنهم، ومحسيميلنينا ويمليخا، وهو الذي مضى بالورق
إلى المدينة عند بعثهم من رقدتهم، ومرطوس وكشوطوش ودينموس ويطونس وبيرونس. قال
مقاتل: وكان الكلب لمكسلمينا، وكان أسنهم وصاحب غنم.
هذه الآية
صريحة في الفرار بالدين وهجرة الأهل والبنين والقرابات والأصدقاء والأوطان
والأموال خوف الفتنة وما يلقاه الإنسان من المحنة. وقد خرج النبي صلى الله عليه
وسلم فارا بدينه، وكذلك أصحابه، وجلس في الغار حسبما تقدم في سورة « النحل » . وقد نص الله تعالى على ذلك في « براءة » وقد تقدم. وهجروا أوطانهم وتركوا
أرضهم وديارهم وأهاليهم وأولادهم وقراباتهم وإخوانهم، رجاء السلامة بالدين والنجاة
من فتنة الكافرين. فسكنى الجبال ودخول الغيران، والعزلة عن الخلق والانفراد
بالخالق، وجواز الفرار من الظالم هي سنة الأنبياء صلوات الله عليهم والأولياء. وقد
فضل رسول الله صلى الله عليه وسلم العزلة، وفضلها جماعة العلماء لا سيما عند ظهور
الفتن وفساد الناس، وقد نص الله تعالى عليها في كتابه فقال: « فأووا إلى الكهف » .
وقال
العلماء الاعتزال عن الناس يكون مرة في الجبال والشعاب، ومرة في السواحل والرباط،
ومرة في البيوت؛ وقد جاء في الخبر: ( إذا كانت الفتنة فأخف مكانك وكف لسانك ) . ولم يخص موضعا من موضع. وقد
جعلت طائفة من العلماء العزلة اعتزال الشر وأهله بقلبك وعملك، إن كنت بين أظهرهم.
وقال ابن المبارك في تفسير العزلة: أن تكون مع القوم فإذا خاضوا في ذكر الله فخض
معهم، وإن خاضوا في غير ذلك فاسكت. وروى البغوي عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه
وسلم قال: ( المؤمن
الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أفضل من المؤمن الذي لا يخالطهم ولا يصبر على
أذاهم ) . وروي
عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( نعم صوامع المؤمنين بيوتهم ) من مراسل الحسن وغيره. وقال عقبة بن عامر لرسول الله صلى
الله عليه وسلم: ما النجاة يا رسول الله؟ فقال: ( يا عقبة أمسك عليك لسانك وليسعك بيتك وابك على خطيئتك ) . وقال صلى الله عليه وسلم: ( يأتي على الناس زمان خير مال
الرجل المسلم الغنم يتبع بها شعف الجبال ومواقع القطر يفر بدينه من الفتن ) . خرجه البخاري. وذكر علي بن سعد
عن الحسن بن واقد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إذا كانت سنة ثمانين ومائة فقد
حلت لأمتي العزبة والعزلة والترهب في رؤوس الجبال ) . وذكر أيضا علي بن سعد عن عبدالله بن المبارك عن مبارك بن
فضالة عن الحسن يرفعه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( يأتي على الناس زمان لا يسلم
لذي دين دينه إلا من فر بدينه من شاهق إلى شاهق أو حجر إلى حجر فإذا كان ذلك لم
تنل المعيشة إلا بمعصية الله فإذا كان ذلك حلت العزبة ) . قالوا: يا رسول الله، كيف تحل
العزبة وأنت تأمرنا بالتزويج؟ قال: ( إذا كان ذلك كان فساد الرجل على يدي أبويه فإن لم يكن له
أبوان كان هلاكه على يدي زوجته فإن لم تكن له زوجة كان هلاكه على يدي ولده فإن لم
يكن له ولد كان هلاكه على يدي القرابات والجيران ) . قالوا وكيف ذلك يا رسول الله؟ قال: ( يعيرونه بضيق المعيشة ويكلفونه
ما لا يطيق فعند ذلك يورد نفسه الموارد التي يهلك فيها ) .
قلت: أحوال
الناس في هذا الباب تختلف، فرب رجل تكون له قوة على سكنى الكهوف والغيران في
الجبال، وهي أرفع الأحوال لأنها الحالة التي اختارها الله لنبيه صلى الله عليه
وسلم في بداية أمره، ونص عليها في كتابه مخبرا عن الفتية، فقال: « وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا
الله فأووا إلى الكهف » [ الكهف: 16 ] . ورب رجل تكون العزلة له في
بيته أخف عليه وأسهل؛ وقد اعتزل رجال من أهل بدر فلزموا بيوتهم بعد قتل عثمان فلم
يخرجوا إلا إلى قبورهم. ورب رجل متوسط بينهما فيكون له من القوة ما يصبر بها على
مخالطة الناس وأذاهم، فهو معهم في الظاهر ومخالف لهم في الباطن. وذكر ابن المبارك
حدثنا وهيب بن الورد قال: جاء رجل إلى وهب بن منبه فقال: إن الناس وقعوا فيما
وقعوا وقد حدثت نفسي ألا أخالطهم. فقال: لا تفعل إنه لا بد لك من الناس، ولا بد
لهم منك، ولك إليهم حوائج، ولهم إليك حوائج، ولكن كن فيهم أصم سميعا، أعمى بصيرا،
سكوتا نطوقا. وقد قيل: إن كل موضع يبعد عن الناس فهو داخل في معنى الجبال والشعاب؛
مثل الاعتكاف في المساجد، ولزوم السواحل للرباط والذكر، ولزوم البيوت فرارا عن
شرور الناس. وإنما جاءت الأحاديث بذكر الشعاب والجبال واتباع الغنم - والله اعلم -
لأن ذلك هو الأغلب في المواضع التي يعتزل فيها؛ فكل موضع يبعد عن الناس فهو داخل
في معناه، كما ذكرنا، والله الموفق وبه العصمة. وروى عقبة بن عامر قال: سمعت رسول
الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( يعجب
ربك من راعي غنم في رأس شظية الجبل يؤذن بالصلاة ويصلي فيقول الله عز وجل انظروا
إلى عبدي يؤذن ويقيم الصلاة يخاف مني قد غفرت لعبدي وأدخلته الجنة ) . خرجه النسائي.
قوله
تعالى: « فقالوا
ربنا آتنا من لدنك رحمة » لما فروا
ممن يطلبهم اشتغلوا بالدعاء ولجؤوا إلى الله تعالى فقالوا: « ربنا آتنا من لدنك رحمة » أي مغفرة ورزقا. « وهيئ لنا من أمرنا رشدا » توفيقا للرشاد. وقال ابن عباس:
مخرجا من الغار في سلامة. وقيل صوابا. ومن هذا المعنى أنه عليه السلام كان إذا
حزبه أمر فزع إلى الصلاة.
الآية:
11 ( فضربنا على آذانهم في الكهف
سنين عددا )
عبارة عن
إلقاء الله تعالى النوم عليهم. وهذه من فصيحات القرآن التي أقرت العرب بالقصور عن
الإتيان بمثله. قال الزجاج: أي منعناهم عن أن يسمعوا؛ لأن النائم إذا سمع انتبه.
وقال ابن عباس: ضربنا على آذانهم بالنوم؛ أي سددنا آذانهم عن نفوذ الأصوات إليها.
وقيل: المعنى « فضربنا
على آذانهم » أي
فاستجبنا دعاءهم، وصرفنا عنهم شر قومهم، وأنمناهم. والمعنى كله متقارب. وقال قطرب:
هذا كقول العرب ضرب الأمير على يد الرعية إذا منعهم الفساد، وضرب السيد على يد
عبده المأذون له في التجارة إذا منعه من التصرف. قال الأسود بن يعفر وكان ضريرا:
ومن
الحوادث لا أبالك أنني ضربت علي الأرض بالأسداد
وأما تخصيص
الأذان بالذكر فلأنها الجارحة التي منها عظم فساد النوم، وقلما ينقطع نوم نائم إلا
من جهة أذنه، ولا يستحكم نوم إلا من تعطل السمع. ومن ذكر الأذن في النوم قوله صلى
الله عليه وسلم: ( ذاك رجل
بال الشيطان في أذنه ) خرجه
الصحيح. أشار عليه السلام إلى رجل طويل النوم، لا يقوم الليل. و « عددا » نعت للسنين؛ أي معدودة، والقصد
به العبارة عن التكثير؛ لأن القليل لا يحتاج إلى عدد لأنه قد عرف. والعد المصدر،
والعدد اسم المعدود كالنفض والخبط. وقال أبو عبيدة: « عددا » نصب على المصدر. ثم قال قوم: بين
الله تعالى عدد تلك السنين من بعد فقال: « ولبثوا في كهفهم ثلثمائة سنين وازدادوا تسعا » [ الكهف: 25 ] .
الآية:
12 ( ثم بعثناهم لنعلم أي الحزبين
أحصى لما لبثوا أمدا )
قوله
تعالى: « ثم
بعثناهم » أي من بعد
نومهم. ويقال لمن أحيي أو أقيم من نومه مبعوث؛ لأنه كان ممنوعا من الانبعاث
والتصرف. « لنعلم أي
الحزبين أحصى لما لبثوا أمدا » « لنعلم » عبارة عن خروج ذلك الشيء إلى
الوجود ومشاهدته؛ وهذا على نحو كلام العرب، أي نعلم ذلك موجودا، إلا فقد كان الله
تعالى علم أي الحزبين أحصى الأمد. وقرأ الزهري « ليعلم » بالياء.
والحزبان الفريقان، والظاهر من الآية أن الحزب الواحد هم الفتية إذ ظنوا لبثهم
قليلا. والحزب الثاني أهل المدينة الذين بعث الفتية على عهدهم، حين كان عندهم
التاريخ لأمر الفتية. وهذا قول الجمهور من المفسرين. وقالت فرقة: هما حزبان من
الكافرين، اختلفا في مدة أصحاب الكهف. وقيل: هما حزبان من المؤمنين. وقيل غير ذلك
مما لا يرتبط بألفاظ الآية. و « أحصى » فعل ماض. و « أمدا » نصب على المفعول به؛ قاله أبو
علي. وقال الفراء: نصب على التمييز. وقال الزجاج: نصب على الظرف، أي أي الحزبين
أحصى للبثهم في الأمد، والأمد الغاية. وقال مجاهد: « أمدا » نصب معناه عددا، وهذا تفسير
بالمعنى على جهة التقريب. وقال الطبري: « أمدا » منصوب بـ « لبثوا » . ابن عطية: وهذا غير متجه، وأما
من قال إنه نصب على التفسير فيلحقه من الاختلال أن أفعل لا يكون من فعل رباعي إلا
في الشاذ، و « أحصى » فعل رباعي. وقد يحتج له بأن
يقال: إن أفعل في الرباعي قد كثر؛ كقولك: ما أعطاه للمال وآتاه للخير. وقال في صفة
حوضه صلى الله عليه وسلم: ( ماؤه
أبيض من اللبن ) . وقال
عمر بن الخطاب: فهو لما سواها أضيع.
الآية:
13 ( نحن نقص عليك نبأهم بالحق إنهم
فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى )
قوله
تعالى: « نحن نقص
عليك نبأهم بالحق » لما اقتضى
قوله تعالى « لنعلم أي
الحزبين أحصى » اختلافا
وقع في أمد الفتية، عقب بالخبر عن أنه عز وجل يعلم من أمرهم بالحق الذي وقع. « إنهم فتية » أي شباب وأحداث حكم لهم بالفتوة
حين آمنوا بلا واسطة؛ كذلك قال أهل اللسان: رأس الفتوة الإيمان. وقال الجنيد:
الفتوة بذل الندى وكف الأذى وترك الشكوى. وقيل: الفتوة اجتناب المحارم واستعجال
المكارم. وقيل غير هذا. وهذا القول حسن جدا؛ لأنه يعم بالمعنى جميع ما قيل في
الفتوة. « وزدناهم
هدى » أي
يسرناهم للعمل الصالح؛ من الانقطاع إلى الله تعالى، ومباعدة الناس، والزهد في
الدنيا. وهذه زيادة على الإيمان. وقال السدي: زادهم هدى بكلب الراعي حين طردوه
ورجموه مخافة أن ينبح عليهم وينبه بهم؛ فرفع الكلب يديه إلى السماء كالداعي فأنطقه
الله، فقال: يا قوم لم تطردونني، لم ترجمونني لم تضربونني فوالله لقد عرفت الله
قبل أن تعرفوه بأربعين سنة؛ فزادهم الله بذلك هدى.
الآية:
14 ( وربطنا على قلوبهم إذ قاموا
فقالوا ربنا رب السماوات والأرض لن ندعوا من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا )
قوله
تعالى: « وربطنا
على قلوبهم » عبارة عن
شدة عزم وقوة صبر، أعطاها الله لهم حتى قالوا بين يدي الكفار: « ربنا رب السماوات والأرض لن
ندعو من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا » . ولما كان الفزع وخور النفس يشبه بالتناسب الانحلال حسن في
شدة النفس وقوة التصميم أن يشبه الربط؛ ومنه يقال: فلان رابط الجأش، إذا كان لا
تفرق نفسه عند الفزع والحرب وغيرها. ومنه الربط على قلب أم موسى. وقوله تعالى: « وليربط على قلوبكم ويثبت به
الأقدام » [ الأنفال: 11 ] وقد تقدم.
قوله
تعالى: « إذ قاموا
فقالوا » يحتمل
ثلاثة معان: أحدها: أن يكون هذا وصف مقامهم بين يدي الملك الكافر - كما تقدم، وهو
مقام يحتاج إلى الربط على القلب حيث خالفوا دينه، ورفضوا في ذات الله هيبته.
والمعنى الثاني فيما قيل: إنهم أولاد عظماء تلك المدينة، فخرجوا واجتمعوا وراء تلك
المدينة من غير ميعاد؛ فقال أسنهم: إني أجد في نفسي أن ربي رب السماوات والأرض؛
فقالوا ونحن كذلك نجد في أنفسنا. فقاموا جميعا فقالوا: « ربنا رب السماوات والأرض لن
ندعو من دونه إلها لقد قلنا إذا شططا » . أي لئن دعونا إلها غيره فقد قلنا إذا جورا ومحالا. والمعنى
الثالث: أن يعبر بالقيام، عن انبعاثهم بالعزم إلى الهروب إلى الله تعالى ومنابذة
الناس؛ كما تقول: قام فلان إلى أمر كذا إذا عزم عليه بغاية الجد. قال ابن عطية:
تعلقت الصوفية في القيام والقول بقول « إذ قاموا فقالوا ربنا رب السماوات والأرض » .
قلت: وهذا
تعلق غير صحيح هؤلاء قاموا فذكروا الله على هدايته، وشكروا لما أولاهم من نعمه
ونعمته، ثم هاموا على وجوههم منقطعين إلى ربهم خائفين من قومهم؛ وهذه سنة الله في
الرسل والأنبياء والفضلاء الأولياء. أين هذا من ضرب الأرض بالأقدام والرقص
بالأكمام وخاصة في هذه الأزمان عند سماع الأصوات الحسان من المرد والنسوان؛ هيهات
بينهما والله ما بين الأرض والسماء. ثم هذا حرام عند جماعة العلماء، على ما يأتي بيانه
في سورة لقمان إن شاء الله تعالى. وقد تقدم في « سبحان » عند قوله:
« ولا تمش
في الأرض مرحا » [ الإسراء: 37 ] ما فيه كفاية. وقال الإمام أبو
بكر الطرسوسي وسئل عن مذهب الصوفية فقال: وأما الرقص والتواجد فأول من أحدثه أصحاب
السامري؛ لما اتخذ لهم عجلا جسدا له خوار قاموا يرقصون حواليه ويتواجدون؛ فهو دين
الكفار وعباد العجل، على ما يأتي.
الآية:
15 ( هؤلاء قومنا اتخذوا من دونه
آلهة لولا يأتون عليهم بسلطان بين فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا )
قوله
تعالى: « هؤلاء
قومنا اتخذوا من دونه آلهة » أي قال
بعضهم لبعض: هؤلاء قومنا أي أهل عصرنا وبلدنا، عبدوا الأصنام تقليدا من غير حجة. « لولا » أي هلا. « يأتون عليهم بسلطان بين فمن
أظلم ممن افترى على الله كذبا » أي بحجة
على عبادتهم الصنم. وقيل: « عليهم » راجع إلى الآلهة؛ أي هلا أقاموا
بينة على الأصنام في كونها آلهة؛ فقولهم « لولا » تحضيض
بمعنى التعجيز؛ وإذا لم يمكنهم ذلك لم يجب أن يلتفت إلى دعواهم.
الآية:
16 ( وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا
الله فأووا إلى الكهف ينشر لكم ربكم من رحمته ويهيئ لكم من أمركم مرفقا )
قوله
تعالى: « وإذ
اعتزلتموهم » قيل: هو
من قول الله لهم. أي وإذ اعتزلتموهم فاؤوا إلى الكهف. وقيل: هو من قول رئيسهم
يمليخا؛ فيما ذكر ابن عطية. وقال الغزنوي: رئيسهم مكسلمينا، قال لهم ذلك؛ أي إذ
اعتزلتموهم واعتزلتم ما يعبدون. ثم استثنى وقال « إلا الله » أي إنكم
لم تتركوا عبادته؛ فهو استثناء منقطع. قال ابن عطية: وهذا على تقدير إن الذين فر
أهل الكهف منهم لا يعرفون الله، ولا علم لهم به؛ وإنما يعتقدون الأصنام في
ألوهيتهم فقط. وإن فرضنا أنهم يعرفون الله كما كانت العرب تفعل لكنهم يشركون
أصنامهم معه في العبادة فالاستثناء متصل؛ لأن الاعتزال وقع في كل ما يعبد الكفار
إلا في جهة الله. وفي مصحف عبدالله بن مسعود « وما يعبدون من دون الله » . قال قتادة هذا تفسيرها.
قلت: ويدل
على هذا ما ذكره أبو نعيم الحافظ عن عطاء الخراساني في قوله تعالى « وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا
الله » قال: كان
فتية من قوم يعبدون الله ويعبدون معه آلهة فاعتزلت الفتية عبادة تلك الآلهة ولم
تعتزل عبادة الله.
ابن عطية:
فعلى ما قال قتادة تكون « إلا » بمنزلة غير، و « ما » من قوله « وما يعبدون إلا الله » قي موضع نصب، عطفا على الضمير في
قول «
اعتزلتموهم » . ومضمن
هذه الآية أن بعضهم قال لبعض: إذا فارقنا الكفار وانفردنا بالله تعالى فلنجعل
الكهف مأوى ونتكل على الله؛ فإنه سيبسط لنا رحمته، وينشرها علينا، ويهيئ لنا من
أمرنا مرفقا. وهذا كله دعاء بحسب الدنيا، وعلى ثقة كانوا من الله في أمر آخرتهم.
وقال أبو جعفر محمد بن علي بن الحسين رضي الله عنه: كان أصحاب الكهف صياقلة، واسم
الكهف حيوم. « مرفقا » قرئ بكسر الميم وفتحها، وهو ما
يرتفق به وكذلك مرفق الإنسان ومرفقه؛ ومنهم من يجعل « المرفق » بفتح الميم الموضع كالمسجد وهما
لغتان.
الآية:
17 ( وترى الشمس إذا طلعت تزاور عن
كهفهم ذات اليمين وإذا غربت تقرضهم ذات الشمال وهم في فجوة منه ذلك من آيات الله
من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا )
قوله
تعالى: « وترى
الشمس إذا طلعت تتزاور عن كهفهم ذات اليمين » أي ترى أيها المخاطب الشمس عند طلوعها تميل عن كهفهم.
والمعنى: إنك لو رأيتهم لرأيتهم كذا؛ لا أن المخاطب رآهم على التحقيق. و « تزاور » تتنحى وتميل؛ من الازورار.
والزور الميل. والأزور في العين المائل النظر إلى ناحية، ويستعمل في غير العين؛
كما قال ابن أبي ربيعة:
وجنبي خيفة
القوم أزور
ومن اللفظة
قول عنترة:
فازور من
وقع القنا بلبانه
وفي حديث
غزوة مؤتة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى في سرير عبدالله بن رواحة ازورارا
عن سرير جعفر وزيد بن حارثة. وقرأ أهل الحرمين وأبو عمرو « تزاور » بإدغام التاء في الزاي، والأصل « تتزاور » . وقرأ عاصم وحمزة والكسائي « تزاور » مخففة الزاي. وقرأ ابن عامر « تزور » مثل تحمر. وحكى الفراء « تزوار » مثل تحمار؛ كلها بمعنى واحد. « وإذا غربت تقرضهم » قرأ الجمهور بالتاء على معنى
تتركهم؛ قاله مجاهد. وقال قتادة: تدعهم. النحاس: وهذا معروف في اللغة، حكى
البصريون أنه يقال: قرضه يقرضه إذا تركه؛ والمعنى: أنهم كانوا لا تصيبهم شمس البتة
كرامة لهم؛ وهو قول ابن عباس. يعني أن الشمس إذا طلعت مالت عن كهفهم ذات اليمين،
أي يمين الكهف، وإذا غربت تمر بهم ذات الشمال، أي شمال الكهف، فلا تصيبهم في
ابتداء النهار ولا في آخر النهار. وكان كهفهم مستقبل بنات نعش في أرض الروم، فكانت
الشمس تميل عنهم طالعة وغاربة وجارية لا تبلغهم لتؤذيهم بحرها، وتغير ألوانهم
وتبلي ثيابهم. وقد قيل: إنه كان لكهفهم حاجب من جهة الجنوب، وحاجب من جهة الدبور
وهم في زاويته. وذهب الزجاج إلى أن فعل الشمس كان آية من الله، دون أن يكون باب
الكهف إلى جهة توجب ذلك. وقرأت فرقة « بقرضهم » بالياء من
القرض وهو القطع، أي يقطعهم الكهف بظله من ضوء الشمس. وقيل: « وإذا غربت تقرضهم » أي يصيبهم يسير منها، مأخوذ من
قارضة الذهب والفضة، أي تعطيهم الشمس اليسير من شعاعها. وقالوا: كان في مسها لهم
بالعشي إصلاح لأجسادهم. وعلى الجملة فالآية في ذلك أن الله تعالى آواهم إلى كهف
هذه صفته لا إلى كهف آخر يتأذون فيه بانبساط الشمس علبهم في معظم النهار. وعلى هذا
فيمكن أن يكون صرف الشمس عنهم بإظلال غمام أو سبب آخر. والمقصود بيان حفظهم عن
تطرق البلاء وتغير الأبدان والألوان إليهم، والتأذي بحر أو برد. « وهم في فجوة منه » أي من الكهف والفجوة المتسع،
وجمعها فجوات وفجاء؛ مثل ركوة وركاء وركوات وقال الشاعر:
ونحن ملأنا
كل واد وفجوة رجالا وخيلا غير ميل ولا عزل
أي كانوا
بحيث يصيبهم نسيم الهواء. « ذلك من
آيات الله » لطف بهم. « من يهد الله فهو المهتدي » أي لو هداهم الله لاهتدوا. « ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا
» أي لا
يهديهم أحد.
الآية:
18 ( وتحسبهم أيقاظا وهم رقود
ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال وكلبهم باسط ذراعيه بالوصيد لو اطلعت عليهم لوليت
منهم فرارا ولملئت منهم رعبا )
قوله
تعالى: « وتحسبهم
أيقاظا » وقال أهل
التفسير: كانت أعينهم مفتوحة وهم نائمون؛ فكذلك كان الرائي يحسبهم أيقاظا. وقيل:
تحسبهم أيقاظا لكثرة تقلبهم كالمستيقظ في مضجعه. و « أيقاظا » جمع يقظ ويقظان، وهو المنتبه. « وهم رقود » كقولهم: وهم قوم ركوع وسجود
وقعود فوصف الجمع بالمصدر. « ونقلبهم
ذات اليمين وذات الشمال » قال ابن
عباس: لئلا تأكل الأرض لحومهم. قال أبو هريرة: كان لهم في كل عام تقليبتان. وقيل:
في كل سنة مرة. وقال مجاهد: في كل سبع سنين مرة. وقالت فرقة: إنما قلبوا في التسع
الأواخر، وأما في الثلاثمائة فلا. وظاهر كلام المفسرين أن التقليب كان من فعل
الله، ويجوز أن يكون من ملك بأمر الله، فيضاف إلى الله تعالى.
قوله تعالى:
« وكلبهم » قال عمرو بن دينار: إن مما أخذ
على العقرب ألا تضر أحدا [ قال ] في ليله أو في نهاره: صلى الله
على نوح. وإن مما أخذ على الكلب ألا يضر من حمل عليه [ إذا قال ] : وكلبهم باسط ذراعيه بالوصيد.
أكثر
المفسرين على أنه كلب حقيقة، وكان لصيد أحدهم أو لزرعه أو غنمه؛ على ما قال مقاتل.
واختلف في لونه اختلافا كثيرا، ذكره الثعلبي. تحصيله: أي لون ذكرت أصبت؛ حتى قيل
لون الحجر وقيل لون السماء. واختلف أيضا في اسمه؛ فعن علي: ريان. ابن عباس: قطمير.
الأوزاعي: مشير. عبدالله بن سلام: بسيط. كعب: صهيا. وهب: نقيا. وقيل قطمير؛ ذكره
الثعلبي. وكان اقتناء الكلب جائزا في وقتهم، كما هو عندنا اليوم جائز في شرعنا.
وقال ابن عباس: هربوا ليلا، وكانوا سبعة فمروا براع معه كلب فاتبعهم على دينهم.
وقال كعب: مروا بكلب فنبح لهم فطردوه فعاد فطردوه مرارا، فقام الكلب على رجليه
ورفع يديه إلى السماء كهيئة الداعي، فنطق فقال: لا تخافوا مني أنا أحب أحباء الله
تعالى فناموا حتى أحرسكم.
ورد في
الصحيح عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( من اقتنى كلبا إلا كلب صيد أو
ماشية نقص من أجره كل يوم قيراطان ) . وروى الصحيح أيضا عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى
الله عليه وسلم: ( من اتخذ
كلبا إلا كلب ماشية أو صيد أو زرع انقص من أجره كل يوم قيراط ) . قال الزهري: وذكر لابن عمر
قول أبي هريرة فقال: يرحم الله أبا هريرة كان صاحب زرع. فقد دلت السنة الثابتة على
اقتناء الكلب للصيد والزرع والماشية. وجعل النقص في أجر من اقتناها على غير ذلك من
المنفعة؛ إما لترويع الكلب المسلمين وتشويشه عليهم بنباحه، أو لمنع دخول الملائكة
البيت، أو لنجاسته، على ما يراه الشافعي، أو لاقتحام النهي عن اتخاذ ما لا منفعة
فيه؛ والله اعلم. وقال في إحدى الروايتين ( قيراطان ) وفي
الأخرى ( قيراط ) . وذلك يحتمل أن يكون في نوعين
من الكلاب أحدهما أشد أذى من الآخر، كالأسود الذي أمر عليه السلام بقتله، ولم
يدخله في الاستثناء حين نهى عن قتلها كما هو منصوص في حديث جابر؛ أخرجه الصحيح.
وقال: ( عليكم
بالأسود البهيم ذي النقطتين فإنه شيطان ) . ويحتمل أن يكون ذلك لاختلاف المواضع، فيكون ممسكه بالمدينة
مثلا أو بمكة ينقص قيراطان وبغيرها قيراط. وأما المباح اتخاذه فلا ينقص؛ كالفرس
والهرة. والله اعلم.
وكلب
الماشية المباح اتخاذه عند مالك هو الذي يسرح معها، لا الذي يحفظها في الدار من
السراق. وكلب الزرع هو الذي يحفظها من الوحوش بالليل أو بالنهار لا من السراق. وقد
أجاز غير مالك اتخاذها لسراق الماشية والزرع. وقد تقدم في « المائدة » من أحكام الكلاب ما فيه كفاية،
والحمد لله.
الرابعة:
قال ابن عطية: وحدثني أبي رضي الله عنه قال سمعت أبا الفضل الجوهري في جامع مصر
يقول على منبر وعظه سنة تسع وستين وأربعمائة: إن من أحب أهل الخير نال من بركتهم؛
كلب أحب أهل فضل وصحبهم في ذكره الله في محكم تنزيله.
قلت: إذ
كان بعض الكلاب قد نال هذه الدرجة العليا بصحبته ومخالطته الصلحاء والأولياء حتى
أخبر الله تعالى بذلك في كتابه جل وعلا فما ظنك بالمؤمنين الموحدين المخالطين
المحبين للأولياء والصالحين بل في هذا تسلية وأنس للمؤمنين المقصرين عن درجات
الكمال، المحبين للنبي صلى الله عليه وسلم وآله خير آل. روى الصحيح عن أنس بن مالك
قال: بينا أنا ورسول الله صلى الله عليه وسلم خارجان من المسجد فلقينا رجل عند سدة
المسجد فقال: يا رسول الله، متى الساعة؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( ما أعددت لها ) قال: ولا صدقة، ولكني أحب الله
ورسوله. قال: ( فأنت مع
من أحببت ) . في
رواية قال أنس بن مالك: فما فرحنا بعد الإسلام فرحا أشد من قول النبي صلى الله
عليه وسلم: ( فأنت مع
من أحببت ) . قال
أنس: فأنا أحب الله ورسوله وأبا بكر وعمر، فأرجو أن أكون معهم وإن لم أعمل
بأعمالهم.
قلت: وهذا
الذي تمسك به أنس يشمل من المسلمين كل ذي نفس، فكذلك تعلقت أطماعنا بذلك وإن كنا
مقصرين، ورجونا رحمة الرحمن وإن كنا غير مستأهلين؛ كلب أحب قوما فذكره الله معهم
فكيف بنا وعندنا عقد الإيمان وكلمة الإسلام، وحب النبي صلى الله عليه وسلم، « ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في
البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا » [ الإسراء: 7 ] .
وقالت
فرقة: لم يكن كلبا حقيقة، وإنما كان أحدهم، وكان قد قعد عند باب الغار طليعة لهم
كما سمي النجم التابع للجوزاء كلبا؛ لأنه منها كالكلب من الإنسان؛ ويقال له: كلب
الجبار. قال ابن عطية: فسمي باسم الحيوان اللازم لذلك الموضع أما إن هذا القول
يضعفه ذكر بسط الذراعين فإنها في العرف من صفة الكلب حقيقة؛ ومنه قول النبي صلى
الله عليه وسلم: ( ولا
يبسط أحدكم ذراعيه انبساط الكلب ) . وقد
حكى أبو عمر المطرز في كتاب اليواقيت أنه قرئ « وكالبهم باسط ذراعيه بالوصيد » . فيحتمل أن يريد بالكالب هذا
الرجل على ما روي؛ إذ بسط الذراعين واللصوق بالأرض مع رفع الوجه للتطلع هي هيئة الريبة
المستخفي بنفسه. ويحتمل أن يريد بالكالب الكلب. وقرأ جعفر بن محمد الصادق « كالبهم » يعني صاحب الكلب.
قوله
تعالى: « باسط
ذراعيه » أعمل اسم
الفاعل وهو بمعنى المضي؛ لأنها حكاية حال ولم يفصد الإخبار عن فعل الكلب. والذرع
من طرف المرفق إلى طرف الأصبع الوسطى. ثم قيل: بسط ذراعيه لطول المدة. وقيل: نام
الكلب، وكان ذلك من الآيات. وقيل: نام مفتوح العين. « بالوصيد » الوصيد: القناء؛ قاله ابن عباس
ومجاهد وابن جبير، أي فناء الكهف، والجمع وصائد ووصد. وقيل الباب. وقال ابن عباس
أيضا. وأنشد:
بأرض فضاء
لا يسد وصيدها علي ومعروفي بها غير منكر
وقد تقدم.
وقال عطاء: عتبة الباب، والباب الموصد هو المغلق. وقد أوصدت الباب وآصدته أي
أغلقته. والوصيد: النبات المتقارب الأصول، فهو مشترك، والله اعلم.
قوله
تعالى: « لو اطلعت
عليهم » قرأ
الجمهور بكسر الواو. والأعمش ويحيى بن وثاب بضمها. « لوليت منهم فرارا » أي لو أشرفت عليهم لهربت منهم. « ولملئت منهم رعبا » أي لما حفهم الله تعالى من الرعب
واكتنفهم من الهيبة. وقيل: لوحشة مكانهم؛ وكأنهم آواهم الله إلى هذا المكان الوحش
في الظاهر لينقر الناس عنهم. وقيل: كان الناس محجوبين عنهم بالرعب، لا يجسر أحد
منهم على الدنو إليهم. وقيل: الفرار منهم لطول شعورهم وأظفارهم؛ وذكره المهدوي
والنحاس والزجاج والقشيري. وهذا بعيد؛ لأنهم لما استيقظوا قال بعضهم لبعض: لبثنا
يوما أو بعض يوم. ودل هذا على أن شعورهم وأظفارهم كانت بحالها؛ إلا أن يقال: إنما
قالوا ذلك قبل أن ينظروا إلى أظفارهم وشعورهم. قال ابن عطية: والصحيح في أمرهم أن
الله عز وجل حفظ لهم الحالة التي ناموا عليها لتكون لهم ولغيرهم فيهم آية، فلم يبل
لهم ثوب ولم تغير صفة، ولم ينكر الناهض إلى المدينة إلا معالم الأرض والبناء، ولو
كانت في نفسه حالة ينكرها لكانت عليه أهم. وقرأ نافع وابن كثير وابن عباس وأهل مكة
والمدينة « لملئت
منهم » بتشديد
اللام على تضعيف المبالغة؛ أي ملئت ثم ملئت. وقرأ الباقون « لملئت » بالتخفيف، والتخفيف أشهر في
اللغة. وقد جاء التثقيل في قول المخبَّل السعدي:
وإذ فتك
النعمان بالناس محرما فملِّىء من كعب بن عوف سلاسله
وقرأ
الجمهور « رعبا » بإسكان العين. وقرأ بضمها أبو
جعفر. قال أبو حاتم: هما لغتان. و « فرارا » نصب على
الحال و « رعبا » مفعول ثان أو تمييز.
الآية:
19 ( وكذلك بعثناهم ليتساءلوا بينهم
قال قائل منهم كم لبثتم قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم قالوا ربكم أعلم بما لبثتم
فابعثوا أحدكم بورقكم هذه إلى المدينة فلينظر أيها أزكى طعاما فليأتكم برزق منه
وليتلطف ولا يشعرن بكم أحدا )
قوله
تعالى: « وكذلك
بعثناهم ليتساءلوا بينهم » البعث:
التحريك عن سكون. والمعنى: كما ضربنا على آذانهم وزدناهم هدى وقلبناهم بعثناهم أيضا؛
أي أيقظناهم من نومهم على ما كانوا عليهم من هيئتهم في ثيابهم وأحوالهم. قال
الشاعر:
وفتيان صدق
قد بعثت بسحرة فقاموا جميعا بين عاث ونشوان
أي أيقظت
واللام في قوله «
ليتساءلوا » لام
الصيرورة وهي لام العاقبة؛ كقوله « ليكون
لهم عدوا وحزنا » [ القصص: 8 ] فبعثهم لم سكن لأجل تساؤلهم. « قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم
قالوا ربكم أعلم بما لبثتم » وذلك أنهم
دخلوه غدوة وبعثهم الله في آخر النهار؛ فقال رئيسهم يمليخا أو مكسلمينا: الله اعلم
بالمدة.
قوله
تعالى: « فابعثوا
أحدكم بورقكم هذه إلى المدينة » قال ابن
عباس: كانت ورقهم كأخفاف الربع؛ ذكره النحاس. وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر
والكسائي وحفص عن عاصم « بورقكم » بكسر الراء. وقرأ أبو عمرو وحمزة
وأبو بكر عن عاصم « بورقكم » بسكون الراء، حذفوا الكسرة
لثقلها، وهما لغتان. وقرأ الزجاج « بورقكم » بكسر الواو وسكون الراء. ويروى أنهم
انتبهوا جياعا، وأن المبعوث هو يمليخا، كان أصغرهم؛ فيما ذكر الغزنوي. والمدينة:
أفسوس ويقال هي طرسوس، وكان اسمها في الجاهلية أفسوس؛ فلما جاء الإسلام سموها
طرسوس. وقال ابن عباس: كان معهم دراهم عليها صورة الملك الذي كان في زمانهم.
قوله
تعالى: « فلينظر
أيها أزكى طعاما » قال ابن
عباس: أحل ذبيحة؛ لأن أهل بلدهم كانوا يذبحون على اسم الصنم، وكان فيهم قوم يخفون
إيمانهم. ابن عباس: كان عامتهم مجوسا. وقيل « أزكى طعاما » أي أكثر بركة. قيل: إنهم أمروه أن يشتري ما يظن أنه طعام
اثنين أو ثلاثة لئلا يطلع عليهم، ثم إذا طبخ كفى جماعة؛ ولهذا قيل ذلك الطعام
الأرز. وقيل: كان زبيبا. وقيل تمرا؛ فالله اعلم. وقيل: « أزكى » أطيب. وقيل أرخص.
قوله
تعالى: « فليأتكم
برزق منه » أي بقوت. « وليتلطف » أي في دخول المدينة وشراء
الطعام. « ولا
يشعرن بكم أحدا » أي لا
يخبرن. وقيل: إن ظهر عليه فلا يوقعن إخوانه فيما وقع فيه.
في هذه
البعثة بالورق دليل على الوكالة وصحتها. وقد وكل علي بن أبي طالب أخاه عقيلا عند
عثمان رضي الله عنه؛ ولا خلاف فيها في الجملة. والوكالة معروفه في الجاهلية
والإسلام؛ ألا ترى إلى عبدالرحمن بن عوف كيف وكل أمية بن خلف بأهله وحاشيته بمكة؛
أي يحفظهم، وأمية مشرك، والتزم عبدالرحمن لأمية من حفظ حاشيته بالمدينة مثل ذلك
مجازاة لصنعه. روى البخاري عن عبدالرحمن بن عوف قال: كاتبت أمية بن خلف كتابا بأن
يحفظني في صاغيتي بمكة وأحفظه في صاغيته بالمدينة؛ فلما ذكرت الرحمن؛ قال: لا أعرف
الرحمن كاتبني باسمك الذي كان في الجاهلية، فكاتبته عبد عمرو... وذكر الحديث. قال
الأصمعي: صاغية الرجل الذين يميلون إليه ويأتونه؛ وهو مأخوذ من صغا يصغو ويصغى إذا
مال، وكل مائل إلى الشيء أو معه فقد صغا إليه وأصغى؛ من كتاب الأفعال.
الوكالة
عقد نيابة، أذن الله سبحانه فيه للحاجة إليه وقيام المصلحة في ذلك، إذ ليس كل أحد
يقدر على تناول أموره إلا بمعونة من غيره أو يترفه فيستنيب من يريحه.
وقد استدل
علماؤنا على صحتها بآيات من الكتاب، منها هذه الآية، وقوله تعالى: « والعاملين عليها » [ التوبة: 60 ] وقوله « اذهبوا بقميصي في آخر الأنعام.
روى جبر بن عبدالله قال أردت الخروج إلى خيبر فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم
فقلت له: إني أردت الخروج إلى خيبر؛ فقال: ( إذا أتيت وكيلي فخذ منه خمسة عشر وسقا فإن ابتغى منك آية
فضع يدك على ترقوته ) خرجه أبو
داود. والأحاديث كثيرة في هذه المعنى، وفي إجماع الأمة على جوازها كفاية. »
الوكالة
جائزة في كل حق تجوز النيابة فيه، فلو وكل الغاصب لم يجز، وكان هو الوكيل؛ لأن كل
محرم فعله لا تجوز النيابة فيه.
في هذه
الآية نكتة بديعة، وهي أن الوكالة إنما كانت مع التقية خوف أن يشعر بعم أحد لما
كانوا عليه من الخوف على أنفسهم. وجواز توكيل ذوي العذر متفق عليه؛ فأما من لا عذر
له فالجمهور على جوازها. وقال أبو حنيفة وسحنون: لا تجوز. قال ابن العربي: وكأن
سحنون تلقفه من أسد بن الفرات فحكم به أيام قضائه، ولعله كان يفعل ذلك بأهل الظلم
والجبروت؛ إنصافا منهم وإذلالا لهم، وهو الحق؛ فإن الوكالة معونة ولا تكون لأهل
الباطل.
قلت: هذا
حسن؛ فأما أهل الدين والفضل فلهم أن يوكلوا وإن كانوا حاضرين أصحاء. والدليل على
صحة جواز الوكالة للشاهد الصحيح ما خرجه الصحيحان وغيرهما عن أبي هريرة قال: كان
لرجل على النبي صلى الله عليه وسلم سن من الإبل فجاء يتقاضاه فقال: ( أعطوه ) فطلبوا له سنة فلم يجدوا إلا
سنا فوقها؛ فقال: ( أعطوه ) فقال: أوفيتني أوفى الله لك.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن
خيركم أحسنكم قضاء ) . لفظ
البخاري. فدل هذا الحديث مع صحته على جواز توكيل الحاضر الصحيح البدن؛ فإن النبي صلى
الله عليه وسلم أمر أصحابه أن يعطوا عنه السن التي كانت عليه؛ وذلك توكيد منه لهم
على ذلك، ولم يكن النبي صلى الله عليه وسلم مريضا ولا مسافرا. وهذا يرد قول أبي
حنيفة وسحنون في قولهما: أنه لا يجوز توكيل الحاضر الصحيح البدن إلا برضا خصمه؛
وهذا الحديث خلاف قولهما.
قال ابن
خويز منداد: تضمنت هذه الآية جواز الشركة لأن الورق كان لجميعهم وتضمنت جواز
الوكالة لأنهم بعثوا من وكلوه بالشراء. وتضمنت جواز أكل الرفقاء وخلطهم طعامهم
معا، وإن كان بعضهم أكثر أكلا من الآخر؛ ومثله قوله تعالى: « وإن تخالطوهم فإخوانكم » [ البقرة: 220 ] حسبما تقدم بيانه في « البقرة » . ولهذا قال أصحابنا في المسكين
يتصدق عليه فيخلطه بطعام لغني ثم يأكل معه: إن ذلك جائز. وقد قالوا في المضارب
يخلط طعامه بطعام غيره ثم يأكل معه: إن ذلك جائز. وقد كان رسول الله صلى الله عليه
وسلم وكل من اشترى له أضحية. قال ابن العربي: ليس في الآية دليل على ذلك؛ لأنه
يحتمل أن يكون كل واحد منهم قد أعطاه منفردا فلا يكون فيه اشتراك. ولا معول في هذه
المسألة إلا على حديثين: أحدهما: أن ابن عمر مر بقوم يأكلون تمرا فقال: نهى رسول
الله صلى الله عليه وسلم عن الاقتران إلا أن يستأذن الرجل أخاه. الثاني: حديث أبي
عبيدة في جيش الخبط. وهذا دون الأول في الظهور؛ لأنه يحتمل أن يكون أبو عبيدة
يعطيهم كفافا من ذلك القوت ولا يجمعهم عليه.
قلت: ومما
يدل على خلاف هذا من الكتاب قوله تعالى: « وإن تخالطوهم فإخوانكن » [
البقرة: 220 ] وقوله « ليس عليكم جناح أن تأكلوا جميعا
أو أشتاتا » [ النور: 61 ] على ما يأتي إن شاء الله تعالى.
الآية:
20 ( إنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم
أو يعيدوكم في ملتهم ولن تفلحوا إذا أبدا )
قال
الزجاج: معناه بالحجارة، وهو أخبث القتل. وقيل: يرموكم بالسب والشتم؛ والأول أصح،
لأنه كان عازما على قتلهم كما تقدم في قصصهم. والرجم فيما سلف هي كانت على ما ذكر
قبله [ عقوبة
] مخالفة
دين الناس إذ هي أشفى لجملة أهل ذلك الدين من حيث إنهم يشتركون فيها.
الآية:
21 ( وكذلك أعثرنا عليهم ليعلموا أن
وعد الله حق وأن الساعة لا ريب فيها إذ يتنازعون بينهم أمرهم فقالوا ابنوا عليهم
بنيانا ربهم أعلم بهم قال الذين غلبوا على أمرهم لنتخذن عليهم مسجدا )
قوله
تعالى: « وكذلك
أعثرنا عليهم » أي أطلعنا
عليهم وأظهرناهم. و « أعثر » تعدية عثر بالهمزة، وأصل العثار
في القدم. « ليعلموا
أن وعد الله حق وأن الساعة لا ريب فيها إذ يتنازعون بينهم أمرهم » « يتنازعون » يعني
الأمة المسلمة الذين بعث أهل الكهف على عهدهم. وذلك أن دقيانوس مات ومضت قرون وملك
أهل تلك الدار رجل صالح، فاختلف أهل بلده في الحشر وبعث الأجساد من القبور، فشك في
ذلك بعض الناس واستبعدوه وقالوا: إنما تحشر الأرواح والجسد تأكله الأرض. وقال
بعضهم: تبعث الروح والجسد جميعا؛ فكبر ذلك على الملك وبقي حيران لا يدري كيف يتبين
أمره لهم، حتى لبس المسوح وقعد على الرماد وتضرع إلى الله تعالى في حجة وبيان،
فأعثر الله على أهل الكهف؛ فيقال: إنهم لما بعثوا أحدهم بورقهم إلى المدينة ليأتيهم
برزق منها استنكر شخصه واستنكرت دراهمه لبعد العهد، فحمل إلى الملك وكان صالحا قد
آمن من معه، فلما نظر إليه قال: لعل هذا من الفتية الذين خرجوا على عهد دقيانوس
الملك، فقد كنت أدعو الله أن يرينيهم، وسأل الفتى فأخبره؛ فسر الملك بذلك وقال:
لعل الله قد بعث لكن آية، فلنسر إلى الكهف معه، فركب مع أهل المدينة إليهم، فلما
دنوا إلى الكهف قال تمليحا: أنا أدخل عليهم لئلا يرعبوا فدخل عليهم فأعلمهم الأمر
وأن الأمة أمة إسلام، فروي أنهم سروا بذلك وخرجوا إلى الملك وعظموه وعظمهم ثم
رجعوا إلى كهفهم. وأكثر الروايات على انهم ماتوا حين حدثهم تمليخا ميتة الحق، على
ما يأتي. ورجع من كان شك في بعث الأجساد إلى اليقين. فهذا معنى « أعثرنا عليهم » . « ليعلموا أن وعد الله حق » أي ليعلم الملك ورعيته أن
القيامة حق والبعث حق « إذ
يتنازعون بينهم أمرهم » . وإنما
استدلوا بذلك الواحد على خبرهم وهابوا الدخول عليهم فقال الملك: ابنوا عليهم
بنيانا؛ فقال الذين. هم على دين الفتية: اتخذوا عليهم مسجدا. وروي أن طائفة كافرة
قالت: نبني بيعة أو مضيفا، فمانعهم المسلمون وقالوا لنتخذن عليهم مسجدا. وروي أن
بعض القوم ذهب إلى طمس الكهف عليهم وتركهم فيه مغيبين. وروي عن عبدالله بن عمر أن
الله تعالى أعمى على الناس حينئذ أثرهم وحجبهم عنهم، فذلك دعا إلى بناء البنيان
ليكون معلما لهم. وقيل: إن الملك أراد أن يدفنهم في صندوق من ذهب فأتاه آت منهم في
المنام فقال: أردت أن تجعلنا في صندوق من ذهب فلا تفعل؛ فإنا من التراب خلقنا وإليه
نعود، فدعنا.
وتنشأ هنا
مسائل ممنوعة وجائزة؛ فاتخاذ المساجد على القبور والصلاة فيها والبناء عليها، إلى
غير ذلك مما تضمنته السنة من النهي عنه ممنوع لا يجوز؛ لما روى أبو داود والترمذي
عن ابن عباس قال: لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم زوارات القبور والمتخذين عليها
المساجد والسرج. قال الترمذي: وفي الباب عن أبي هريرة وعائشة حديث ابن عباس حديث
حسن. وروى الصحيحان عن عائشة أن أم حبيبة وأم سلمة ذكرتا كنيسة رأينها بالحبشة
فيها تصاوير لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إن أولئك إذا كان فيهم الرجل
الصالح فمات بنوا على قبره مسجدا وصوروا فيه تلك الصور أولئك شرار الخلق عند الله
تعالى يوم القيامة ) . لفظ
مسلم. قال علماؤنا: وهذا يحرم على المسلمين أن يتخذوا قبور الأنبياء والعلماء
مساجد. وروى الأئمة عن أبي مرثد الغنوي قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم
يقول: ( لا
تصلوا إلى القبور ولا تجلسوا عليها ) لفظ مسلم. أي لا تتخذوها قبلة فتصلوا عليها أو إليها كما فعل
اليهود والنصارى، فيؤدي إلى عبادة من فيها كما كان السبب في عبادة الأصنام. فحذر
النبي صلى الله عليه وسلم عن مثل ذلك، وسد الذرائع المؤدية إلى ذلك فقال: ( اشتد غضب الله على قوم اتخذوا
قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد ) . وروى
الصحيحان عن عائشة وعبدالله بن عباس قالا: لما نزل برسول الله صلى الله عليه وسلم
طفق يطرح خميصة له على وجهه فإذا اغتم بها كشفها عن وجهه فقال وهو كذلك: ( لعنة الله على اليهود والنصارى
اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد ) يحذر ما
صنعوا. وروى مسلم عن جابر قال: نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجصص القبر
وأن يقعد عليه وأن يبنى عليه. وخرجه أبو داود والترمذي أيضا عن جابر قال: نهى رسول
الله صلى الله عليه وسلم صلى أن تجصص القبور وأن يكتب عليها وأن يبنى عليها وأن
توطأ. قال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح. وروى الصحيح عن أبي الهياج الأسدي قال قال
لي علي بن أبي طالب: ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم:
ألا تدع تمثالا إلا طمسته ولا قبرا مشرفا إلا سويته - في رواية - ولا صورة إلا
طمستها. وأخرجه أبو داود والترمذي.
قال
علماؤنا: ظاهره منع تسنيم القبور ورفعها وأن تكون لاطئة. وقد قال به بعض أهل
العلم. وذهب الجمهور إلى أن هذا الارتفاع المأمور بإزالته هو ما زاد على التسنيم،
ويبقى للقبر ما يعرف به ويحترم، وذلك صفة قبر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وقبر
صاحبيه رضي الله عنهما - على ما ذكر مالك في الموطأ - وقبر أبينا آدم صلى الله
عليه وسلم، على ما رواه الدارقطني من حديث ابن عباس. وأما ثعلبة البناء الكثير على
نحو ما كانت الجاهلية تفعله تفخيما وتعظيما فذلك يهدم ويزال؛ فإن فيه استعمال زينة
الدنيا في أول منازل الآخرة، وتشبها بمن كان يعظم القبور ويعبدها. وباعتبار هذه
المعاني وظاهر النهي أن ينبغي أن يقال: هو حرام. والتسنيم في القبر: ارتفاعه قدر
شبر؛ مأخوذ من سنام البعير. ويرش عليه بالماء لئلا ينتثر بالريح. وقال الشافعي لا
بأس أن يطين القبر. وقال أبو حنيفة: لا يجصص القبر ولا يطين ولا يرفع عليه بناء
فيسقط. ولا بأس بوضع الأحجار لتكون علامة؛ لما رواه أبو بكر الأثرم قال: حدثنا
مسدد حدثنا نوح بن دراج عن أبان بن تغلب عن جعفر بن محمد قال: كانت فاطمة بنت رسول
الله صلى الله عليه وسلم تزور قبر حمزة بن عبدالمطلب كل جمعة وعلمته بصخرة؛ ذكره
أبو عمر.
وأما
الجائزة: فالدفن في التابوت؛ وهو جائز لا سيما في الأرض الرخوة. روي أن دانيال
صلوات الله عليه كان في تابوت من حجر، وأن يوسف عليه السلام أوصى بأن يتخذ له
تابوت من زجاج ويلقى في ركية مخافة أن يعبد، وبقي كذلك إلى زمان موسى صلوات الله
عليهم أجمعين؛ فدلته عليه عجوز فرفعه ووضعه في حظيرة إسحاق عليه السلام. وفي
الصحيح عن سعد ابن أبي وقاص أنه قال في مرضه الذي هلك فيه: اتخذوا لي لحدا وانصبوا
علي اللبن نصبا؛ كما صنع برسول الله صلى الله عليه وسلم. اللحد: هو أن يشق في
الأرض ثم يحفر قبر آخر في جانب الشق من جانب القبلة إن كانت الأرض صلبة يدخل فيه
الميت ويسد عليه باللبن. وهو أفضل عندنا من الشق؛ لأنه الذي اختاره الله تعالى
لرسوله صلى الله عليه وسلم. وبه قال أبو حنيفة قال: السنة اللحد. وقال الشافعي:
الشق. ويكره الآجر في اللحد. وقال الشافعي: لا بأس به لأنه نوع من الحجر. وكرهه
أبو حنيفة وأصحابه؛ لأن الآجر لإحكام البناء، والقبر وما فيه للبلى، فلا يليق به
الإحكام. وعلى هذا يسوي بين الحجر والآجر. وقيل: إن الآجر أثر النار فيكره تفاؤلا؛
فعلى هذا يفرق بين الحجر والآجر. قالوا: ويستحب اللبن والقصب لما روي أنه وضع على
قبر النبي صلى الله عليه وسلم حزمة من قصب. وحكي عن الشيخ الإمام أبو بكر محمد بن
الفضل الحنفي رحمه الله أنه جوز اتخاذ التابوت في بلادهم لرخاوة الأرض. وقال: لو
اتخذ تابوت من حديد فلا بأس به، لكن ينبغي أن يفرش فيه التراب وتطين الطبقة العليا
مما يلي الميت، ويجعل اللبن الخفيف على يمين الميت ويساره ليصير بمنزلة اللحد.
قلت: ومن
هذا المعنى جعل القطيفة في قبر النبي صلى الله عليه وسلم؛ فإن المدينة سبخة، قال
شقران: أنا والله طرحت القطيفة تحت رسول الله صلى الله عليه وسلم في القبر. قال
أبو عيسى الترمذي: حديث شقران حديث حسن غريب.
الآية:
22 ( سيقولون ثلاثة رابعهم كلبهم
ويقولون خمسة سادسهم كلبهم رجما بالغيب ويقولون سبعة وثامنهم كلبهم قل ربي أعلم
بعدتهم ما يعلمهم إلا قليل فلا تمار فيهم إلا مراء ظاهرا ولا تستفت فيهم منهم أحدا
)
قوله
تعالى: « سيقولون
ثلاثة رابعهم كلبهم » الضمير في
« سيقولون
» يراد به
أهل التوراة ومعاصري محمد صلى الله عليه وسلم. وذلك أنهم اختلفوا في عدد أهل الكهف
هذا الاختلاف المنصوص. وقيل: المراد به النصارى؛ فإن قوما منهم حضروا النبي صلى
الله عليه وسلم من نجران فجرى ذكر أصحاب الكهف فقالت اليعقوبية: كانوا ثلاثة
رابعهم كلبهم. وقالت النسطورية: كانوا خمسة سادسهم كلبهم. وقال المسلمون: كانوا
سبعة ثامنهم كلبهم. وقيل: هو إخبار عن اليهود الذين أمروا المشركين بمسألة النبي
صلى الله عليه وسلم عن أصحاب الكهف. والواو في قول « وثامنهم كلبهم » طريق النحو بين أنها واو عطف
دخلت في آخر إخبار عن عددهم؛ لتفصل أمرهم، وتدل على أن هذا غاية ما قيل، ولو سقطت
لصح الكلام. وقالت فرقة منها ابن خالويه: هي واو الثمانية. وحكى الثعلبي عن أبي
بكر بن عياش أن قريشا كانت تقول في عددها ستة سبعة وثمانية؛ فتدخل الواو في
الثمانية. وحكى نحوه القفال، فقال: إن قوما قالوا العدد ينتهي عند العرب إلى سبعة،
فإذا احتيج إلى الزيادة عليها استؤنف خبر آخر بإدخال الواو، كقوله « التائبون العابدون - ثم قال -
والناهون عن المنكر والحافظون » [ التوبة: 112 ] . يدل عليه أنه لما ذكر أبواب
جهنم « حتى إذا
جاؤوه فتحت أبوابها » [ الزمر: 71 ] بلا واو، ولما ذكر الجنة قال: « وفتحت أبوابها » [ الزمر: 73 ] بالواو. وقال « خير منكن مسلمات » [ التحريم: 5 ] ثم قال « وأبكارا » [ التحريم: 5 ] فالسبعة نهاية العدد عندهم
كالعشرة الآن عندنا. قال القشيري أبو نصر: ومثل هذا الكلام تحكم، ومن أين السبعة
نهاية عندهم ثم هو منقوض بقوله تعالى: « هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن
المهيمن العزيز الجبار المتكبر » [ الحشر: 23 ] ولم يذكر الاسم الثامن بالواو.
وقال قوم ممن صار إلى أن عددهم سبعة: إنما ذكر الواو في قوله « سبعة وثامنهم » لينبه على أن هذا العدد هو الحق،
وأنه مباين للأعداد الأخر التي قال فيها أهل الكتاب؛ ولهذا قال تعالى في الجملتين
المتقدمتين « رجما
بالغيب » ولم يذكره
في الجملة الثالثة ولم يقدح فيها بشيء؛ فكأنه قال لنبيه هم سبعة وثامنهم كلبهم.
والرجم: القول بالظن؛ يقال لكل ما يخرص: رجم فيه ومرجوم ومرجم؛ كما قال:
وما الحرب
إلا ما علمتم وذقتم وما هو عنها بالحديث المرجم
قلت: قد
ذكر الماوردي والغزنوي: وقال ابن جريج ومحمد بن إسحاق كانوا ثمانية، وجعلا قوله
تعالى « وثامنهم
كلبهم » أي صاحب
كلبهم. وهذا مما يقوي طريق النحويين في الواو، وأنها كما قالوا. وقال القشري: لم
يذكر الواو في قوله: رابعهم سادسهم، ولو كان بالعكس لكان جائزا، فطلب الحكمة
والعلة في مثل هذه الواو تكلف بعيد، وهو كقوله في موضع آخر « وما أهلكنا من قرية إلا ولها
كتاب معلوم » [ الحجر: 4 ] . وفي موضع آخر: « إلا لها منذرون. ذكرى » [ الشعراء: 208 ] .
قوله
تعالى: « قل ربي
أعلم بعدتهم » أمر الله
تعالى نبيه عليه السلام في هذه الآية أن يرد علم عدتهم إليه عز وجل. ثم أخبر أن
عالم ذلك من البشر قليل. والمراد به قوم من أهل الكتاب؛ في قول عطاء. وكان ابن
عباس يقول: أنا من ذلك القليل، كانوا سبعة وثامنهم كلبهم، ثم ذكر السبعة بأسمائهم،
والكلب اسمه قطمير كلب أنمر، فوق القلطي ودون الكردي. وقال محمد بن سعيد بن
المسيب: هو كلب صيني. والصحيح أنه زبيري. وقال: ما بقي بنيسابور محدث إلا كتب عني
هذا الحديث إلا من لم يقدر له. قال: وكتبه أبو عمرو الحيري عني.
قوله
تعالى: « فلا تمار
فيهم إلا مراء ظاهرا » أي لا
تجادل في أصحاب الكهف إلا بما أوحيناه إليك؛ وهو رد علم عدتهم إلى الله تعالى.
وقيل: معنى المراء الظاهر أن تقول: ليس كما تقولون، ونحو هذا، ولا تحتج على أمر
مقدر في ذلك. وفي هذا دليل على أن الله تعالى لم يبين لأحد عددهم فلهذا قال « إلا مراء ظاهرا » أي ذاهبا؛ كما قال:
وتلك شكاة
ظاهر عنك عارها
ولم يبح له
في هذه الآية أن يماري؛ ولكن قوله « إلا مراء » استعارة
من حيث يماريه أهل الكتاب. سميت مراجعته لهم مراء ثم قيد بأنه ظاهر؛ ففارق المراء
الحقيقي المذموم. والضمير في قوله « قيهم » عائد على
أهل الكهف. وقوله: « فلا تمار
فيهم » يعني في
عدتهم؛ وجذفت العدة لدلالة ظاهر القول عليها. « ولا تستفت فيهم منهم أحدا » روي أنه عليه السلام سأل نصارى نجران عنهم فنهي عن السؤال.
والضمير في قوله « منهم » عائد على أهل الكتاب المعارضين.
وفي هذا دليل على منع المسلمين من مراجعة أهل الكتاب في شيء من العلم.
الآيتان:
23 - 24 ( ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك
غدا، إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا
)
قال
العلماء عاتب الله تعالى نبيه عليه السلام على قوله للكفار حين سألوه عن الروح
والفتية وذي القرنين: غدا أخبركم بجواب أسئلتكم؛ ولم يستثن في ذلك. فاحتبس الوحي
عنه خمسة عشر يوما حتى شق ذلك عليه وأرجف الكفار به، فنزلت عليه هذه السورة مفرجة.
وأمر في هذه الآية ألا يقول في أمر من الأمور إني أفعل غدا كذا وكذا، إلا أن يعلق
ذلك بمشيئة الله عز وجل حتى لا يكون محققا لحكم الخبر؛ فإنه إذا قال: لأفعلن ذلك
ولم يفعل كان كاذبا، وإذا قال لأفعلن ذلك إن شاء الله خرج عن أن بكون محققا للمخبر
عنه. واللام في قوله « لشيء » بمنزلة في، أو كأنه قال لأجل
شيء.
قوله تعالى:
« إلا أن
يشاء الله » قال ابن
عطية: وتكلم الناس في هذه الآية في الاستثناء في اليمين، والآية ليست في الأيمان
وإنما هي في سنة الاستثناء في غير اليمين. وقوله: « إلا أن يشاء الله » في الكلام حذف يقتضيه الظاهر ويحسنه الإيجاز؛ تقديره: إلا أن
تقول إلا أن يشاء الله؛ أو إلا أن تقول إن شاء الله. فالمعنى: إلا أن يذكر مشيئة
الله؛ فليس « إلا أن
يشاء الله » من القول
الذي نهي عنه.
قلت: ما
اختاره ابن عطية وارتضاه هو قول الكسائي والفراء والأخفش. وقال البصريون: المعنى
إلا بمشيئة الله. فإذا قال الإنسان أنا أفعل هذا إن شاء الله فمعناه بمشيئة الله.
قال ابن عطية: وقالت فرقة « إلا أن
يشاء الله » استثناء
من قوله « ولا
تقولن » . قال:
وهذا قول حكاه الطبري ورد عليه، وهو من الفساد بحيث كان الواجب ألا يحكى. وقد تقدم
القول في الاستثناء في اليمين وحكمه في « المائدة » .
قوله
تعالى: « واذكر
ربك إذا نسيت » وفيه
مسألة واحدة، وهي الأمر بالذكر بعد النسيان - واختلف في الذكر المأمور به؛ فقيل:
هو قوله « وقل عسى
أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا » قال محمد الكوفي المفسر: إنها بألفاظها مما أمر أن يقولها كل
من لم يستثن، وإنها كفارة لنسيان الاستثناء. وقال الجمهور: هو دعاء مأمور به دون
هذا التخصيص. وقيل: هو قوله « إن شاء
الله » [ الصافات: 102 ] الذي كان نسيه عند يمينه. حكي
عن ابن عباس أنه إن نسي الاستثناء ثم ذكر ولو بعد سنة لم يحنث إن كان حالفا. وهو
قول مجاهد. وحكى إسماعيل بن إسحاق ذلك عن أبي العالية في قوله تعالى: « واذكر ربك إذا نسيت » قال: يستثني إذا ذكره. الحسن: ما
دام في مجلس الذكر. ابن عباس: سنتين؛ ذكره الغزنوي قال: فيحمل على تدارك التبرك
بالاستثناء للتخلص عن الإثم. فأما الاستثناء المفيد حكما فلا يصح إلا متصلا.
السدي: أي كل صلاة نسيها إذا ذكرها. وقيل: استثن باسمه لئلا تنسى. وقيل: اذكره متى
ما نسيته. وقيل: إذا نسيت شيئا فاذكره يذكركه. وقيل: اذكره إذا نسيت غيره أو نسيت
نفسك؛ فذلك حقيقة الذكر. وهذه الآية مخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم، وهي استفتاح
كلام على الأصح، ولست من الاستثناء في المين بشيء، وهي بعد تعم جميع أمته؛ لأنه
حكم يتردد في الناس لكثرة وقوعه. والله الموفق.
الآية:
25 ( ولبثوا في كهفهم ثلاث مائة
سنين وازدادوا تسعا )
هذا خبر من
الله تعالى عن مدة لبثهم. وفي قراءة ابن مسعود « وقالوا لبثوا » . قال الطبري: إن بني إسرائيل اختلفوا فيما مضى لهم من المدة
بعد الإعثار عليهم إلى مدة النبي صلى الله عليه وسلم، فقال بعضهم: إنهم لبثوا
ثلاثمائة سنة وتسع سنين، فأخبر الله تعالى نبيه أن هذه المدة في كونهم نياما، وأن
ما بعد ذلك مجهول للبشر. فأمر الله تعالى أن يرد علم ذلك إليه. قال ابن عطية:
فقوله على هذا « لبثوا » الأول يريد في نوم الكهف، و « لبثوا » الثاني يريد بعد الإعثار إلى مدة
محمد صلى الله عليه وسلم، أو إلى وقت عدمهم بالبلاء. مجاهد: إلى وقت نزول القرآن.
الضحاك: إلى أن ماتوا. وقال بعضهم: إنه لما قال « وازدادوا تسعا » لم يدر الناس أهي ساعات أم أيام أم جمع أم شهور أم أعوام.
واختلف بنو إسرائيل بحسب ذلك، فأمر الله تعالى برد العلم إليه في التسع، فهي على
هذا مبهمة. وظاهر كلام العرب المفهوم منه أنها أعوام، والظاهر من أمرهم أنهم قاموا
ودخلوا الكهف بعد عيسى بيسير وقد بقيت من الحواريين بقية. وقيل غير هذا على ما يأتي.
قال القشيري: لا يفهم من التسع تسع ليال وتسع ساعات لسبق ذكر السنين؛ كما تقول:
عندي مائة درهم وخمسة؛ والمفهوم منه خمسة دراهم. وقال أبو علي « وازدادوا تسعا » أي ازدادوا لبث تسع؛ فحذف. وقال
الضحاك: لما نزلت « ولبثوا
في كهفهم ثلثمائة » قالوا
سنين أم شهور أم جمع أم أيام؛ فأنزل الله عز وجل « سنين » . وحكى
النقاش ما معناه أنهم لبثوا ثلاثمائة سنة شمسية بحساب الأيام؛ فلما كان الإخبار
هنا للنبي العربي ذكرت التسع؛ إذ المفهوم عنده من السنين القمرية، وهذه الزيادة هي
ما بين الحسابين. ونحوه ذكر الغزنوي. أي باختلاف سني الشمس والقمر؛ لأنه يتفاوت في
كل ثلاث وثلاثين وثلث سنة سنة فيكون في ثلثمائة تسع سنين. وقرأ الجمهور « ثلثمائة سنين » بتنوين مائة ونصب سنين، على
التقديم والتأخير؛ أي سنين ثلاثمائة فقدم الصفة على الموصوف، فتكون « سنين » على هذا بدلا أو عطف بيان. وقيل:
على التفسير والتمييز. و « سنين » في موضع سنة. وقرأ حمزة والكسائي
بإضافة مائة إلى سنين، وترك التنوين؛ كأنهم جعلوا سنين بمنزلة سنة إذ المعنى بهما
واحد. قال أبو علي: هذه الأعداد التي تضاف في المشهور إلى الآحاد نحو ثلاثمائة رجل
وثوب قد تضاف إلى الجموع. وفي مصحف عبدالله « ثلثمائة سنة » . وقرأ الضحاك « ثلثمائة سنون » بالواو. وقرأ أبو عمرو بخلاف « تسعا » بفتح
التاء وقرأ الجمهور بكسرها. وقال الفراء والكسائي وأبو عبيدة: التقدير ولبثوا في
كهفهم سنين ثلثمائة.
الآية:
26 ( قل الله أعلم بما لبثوا له غيب
السماوات والأرض أبصر به وأسمع ما لهم من دونه من ولي ولا يشرك في حكمه أحدا )
قوله
تعالى: « قل الله
أعلم بما لبثوا » قيل بعد
موتهم إلى نزول القرآن فيهم، على قول مجاهد. أو إلى أن ماتوا؛ على قول الضحاك. أو
إلى وقت تغيرهم بالبلى؛ على ما تقدم. وقيل: بما لبثوا في الكهف، وهي المدة التي ذكرها
الله تعالى عن اليهود وإن ذكروا زيادة ونقصانا. أي لا يعلم علم ذلك إلا الله أو من
علمه ذلك « له غيب
السماوات والأرض » . « أبصر به وأسمع » أي ما أبصره وأسمعه. قال قتادة:
لا أحد أبصر من الله ولا اسمع. وهذه عبارات عن الإدراك. ويحتمل أن يكون المعنى « أبصر به » أي بوحيه وإرشاده هداك وحججك
والحق من الأمور، واسمع به العالم؛ فيكونان أمرين لا على وجه التعجب. وقيل. المعنى
أبصرهم وأسمعهم ما قال الله فيهم.
قوله
تعالى: « ما لهم
من دونه من ولي » أي لم يكن
لأصحاب الكهف ولي يتولى حفظهم دون الله. ويحتمل أن يعود الضمير في « لهم » على معاصري محمد صلى الله عليه
وسلم من الكفار. والمعنى: ما لهؤلاء المختلفين في مدة لبثهم ولي دون الله يتولى
تدبير أمرهم؛ فكيف يكونون اعلم منه، أو كيف يتعلمون من غير إعلامه إياهم.
قوله
تعالى: « ولا يشرك
في حكمه أحدا » قرئ
بالياء ورفع الكاف، على معنى الخبر عن الله تعالى. وقرأ ابن عامر والحسن وأبو رجاء
وقتادة والجحدري « ولا تشرك
» بالتاء من
فوق وإسكان الكاف على جهة النبي صلى الله عليه وسلم، ويكون قوله « ولا يشرك » عطفا على قوله: « أبصر به واسمع » . وقرأ مجاهد « يشرك » بالياء من تحت والجزم. قال يعقوب:
لا أعرف وجهه.
مسألة:
اختلف في أصحاب الكهف هل ماتوا وفنوا، أو هم نيام وأجسادهم محفوظة؛ فروي عن ابن
عباس أنه مر بالشام في بعض غزواته مع ناس على موضع الكهف وجبله، فمشى الناس معه
إليه فوجدوا عظاما فقالوا: هذه عظام أهل الكهف. فقال لهم ابن عباس: أولئك قوم فنوا
وعدموا منذ مدة طويلة؛ فسمعه راهب فقال: ما كنت أحسب أن أحدا من العرب يعرف هذا؛
فقيل له: هذا ابن عم نبينا صلى الله عليه وسلم. وروت فرقة أن النبي صلى الله عليه
وسلم قال: ( ليحجن
عيسى بن مريم ومعه أصحاب الكهف فإنهم لم يحجوا بعد ) . ذكره ابن عطية.
قلت: ومكتوب
في التوراة والإنجيل أن عيسى بن مريم عبدالله ورسوله، وأنه يمر بالروحاء حاجا أو
معتمرا أو يجمع الله له ذلك فيجعل الله حواريه أصحاب الكهف والرقيم، فيمرون حجاجا
فإنهم لم يحجوا ولم يموتوا. وقد ذكرنا هذا الخبر بكماله في كتاب « التذكرة » . فعلى هذا هم نيام ولم يموتوا
إلى يوم القيامة، بل يموتون قبيل الساعة.
الآية:
27 ( واتل ما أوحي إليك من كتاب ربك
لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا )
قوله
تعالى: « واتل ما
أوحي إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته » قيل: هو من تمام قصة أصحاب الكهف؛ أي اتبع القرآن فلا مبدل
لكلمات الله ولا خلف فيما أخبر به من قصة أصحاب الكهف. وقال الطبري: لا مغير لما
أوعد بكلماته أهل معاصيه والمخالفين لكتابه. « ولن تجد » أنت « من دونه » إن لم تتبع القرآن وخالفته. « ملتحدا » أي ملجأ وقيل موئلا وأصله الميل
ومن لجأت إليه فقد ملت إليه. قال القشيري أبو نصر عبدالرحيم: وهذا آخر قصة أصحاب
الكهف. ولما غزا معاوية غزوة المضيق نحو الروم وكان معه ابن عباس فانتهى إلى الكهف
الذي فيه أصحاب الكهف؛ فقال معاوية: لو كشف لنا عن هؤلاء فننظر إليهم؛ فقال ابن
عباس: قد منع الله من هو خير منك عن ذلك، فقال: « لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا » [ الكهف: 18 ] فقال: لا انتهي حتى اعلم علمهم،
وبعث قوما لذلك، فلما دخلوا الكهف بعث الله عليهم ريحا فأخرجتهم؛ ذكره الثعلبي
أيضا. وذكر أن النبي صلى الله عليه وسلم سأل الله أن يريه إياهم، فقال إنك لن
تراهم في دار الدنيا ولكن أبعث إليهم أربعة من خيار أصحابك ليبلغوهم رسالتك
ويدعوهم إلى الإيمان؛ فقال النبي صلى الله عليه وسلم لجبريل عليه السلام: كيف
أبعثهم؟ فقال: ابسط كساءك واجلس على طرف من أطرافه أبا بكر وعلى الطرف الآخر عمر
وعلى الثالث عثمان وعلى الرابع علي بن أبي طالب، ثم ادع الريح الرخاء المسخرة
لسليمان فإن الله تعالى يأمرها أن تطيعك؛ ففعل فحملتهم الريح إلى باب الكهف،
فقلعوا منه حجرا، فحمل الكلب عليهم فلما رآهم حرك رأسه وبصبص بذنبه وأومأ إليهم
برأسه أن ادخلوا فدخلوا الكهف فقالوا: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته؛ فرد الله
على الفتية أرواحهم فقاموا بأجمعهم وقالوا: عليكم السلام ورحمة الله وبركاته؛
فقالوا لهم: معشر الفتية، إن النبي محمد بن عبدالله صلى الله عليه وسلم يقرأ عليكم
السلام؛ فقالوا: وعلى محمد رسول الله السلام ما دامت السماوات والأرض، وعليكم بما
أبلغتم، وقبلوا دينه وأسلموا، ثم قالوا: أقرئوا محمدا رسول الله منا السلام،
وأخذوا مضاجعهم وصاروا إلى رقدتهم إلى آخر الزمان عند خروج المهدي. فيقال: إن
المهدي يسلم عليهم فيحييهم الله ثم يرجعون إلى رقدتهم فلا يقومون حتى تقوم الساعة،
فأخبر جبريل رسول الله صلى الله عليه وسلم بما كان منهم، ثم ردتهم الريح فقال
النبي صلى الله عليه وسلم: ( كيف
وجدتموهم ) ؟.
فأخبروه الخبر؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( اللهم لا تفرق بيني وبين أصحابي وأصهاري واغفر لمن أجنبي
وأحب أهل بيتي وخاصتي وأصحابي ) . وقيل:
إن أصحاب الكهف دخلوا الكهف قبل المسيح؛ فأخبر الله تعالى المسيح بخبرهم ثم بعثوا
في الفترة بين عيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم. وقيل: كانوا قبل موسى عليه السلام
وأن موسى ذكرهم في التوراة؛ ولهذا سألت اليهود رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقيل: دخلوا الكهف بعد المسيح؛ فالله اعلم أي ذلك كان.
الآية:
28 ( واصبر نفسك مع الذين يدعون
ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا
تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا )
قوله
تعالى: « واصبر
نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي » هذا مثل قوله: « ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي » [ الأنعام: 52 ] في سورة « الأنعام » وقد مضى الكلام فيه. وقال سلمان
الفارسي رضي الله عنه: جاءت المؤلفة قلوبهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم:
عيينة بن حصن والأقرع بن حابس فقالوا: يا رسول الله؛ إنك لو جلست في صدر المجلس
ونحيت عنا هؤلاء وأرواح جبابهم - يعنون سلمان وأبا ذر وفقراء المسلمين، وكانت
عليهم جباب الصوف لم يكن عليهم غيرها - جلسنا إليك وحادثناك وأخذنا عنك، فأنزل
الله تعالى « واتل ما
أوحي إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا. واصبر نفسك مع
الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه - حتى بلغ - إنا اعتدنا للظالمين
نارا أحاط بهم سرادقها » . يتهددهم
بالنار. فقام النبي صلى الله عليه وسلم يلتمسهم حتى إذا أصابهم في مؤخر المسجد
يذكرون الله قال: ( الحمد
لله الذي لم يمتني حتى أمرني أن أصبر نفسي مع رجال من أمتي، معكم المحيا ومعكم
الممات ) . « يريدون وجهه » أي طاعته. وقرأ نصر بن عاصم
ومالك بن دينار وأبو عبدالرحمن « ولا تطرد
الذين يدعون ربهم بالغدوة والعشي » وحجتهم أنها في السواد بالواو. وقال أبو جعفر النحاس: وهذا لا
يلزم لكتبهم الحياة والصلاة بالواو، ولا تكاد العرب تقول الغدوة لأنها معروفة. وروي
عن الحسن أي لا تتجاوز عيناك إلى غيرهم من أبناء الدنيا طلبا لزينتها؛ حكاه
اليزيدي. وقيل: لا تحتقرهم عيناك؛ كما يقال فلان تنبو عنه العين؛ أي مستحقرا.
قوله
تعالى: « تريد
زينة الحياة الدنيا » أي تتزين
بمجالسة هؤلاء الرؤساء الذين اقترحوا إبعاد الفقراء من مجلسك؛ ولم يرد النبي صلى
الله عليه وسلم أن يفعل ذلك، ولكن الله نهاه عن أن يفعله، وليس هذا بأكثر من قوله « لئن أشركت ليحبطن عملك » [ الزمر: 65 ] . وإن كان الله أعاذه من الشرك.
و « تريد » فعل مضارع في موضع الحال؛ أي لا
تعد عيناك مريدا؛ كقول امرئ القيس:
فقلت له لا
تبك عينك إنما نحاول ملكا أو نموت فنعذرا
وزعم بعضهم
أن حق الكلام: لا تعد عينيك عنهم؛ لأن « تعد » متعد
بنفسه. قيل له: والذي وردت به التلاوة من رفع العينين يؤول إلى معنى النصب فيها،
إذا كان لا تعد عيناك عنهم بمنزلة لا تنصرف عيناك عنهم، ومعنى لا تنصرف عيناك عنهم
لا تصرف عينيك عنهم؛ فالفعل مسند إلى العينين وهو في الحقيقة موجه إلى النبي صلى
الله عليه وسلم؛ كما قال تعالى: « فلا
تعجبك أموالهم » فأسند
الإعجاب إلى الأموال، والمعنى: لا تعجبك يا محمد أموالهم. ويزيدك وضوحا قول
الزجاج: إن المعنى لا تصرف بصرك عنهم إلى غيرهم من ذوي الهيئات والزينة.
قوله
تعالى: « ولا تطع
من أغفلنا قلبه عن ذكرنا » روى جويبر
عن الضحاك عن ابن عباس في قوله تعالى: « ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا » قال: نزلت في أمية بن خلف
الجمحي، وذلك أنه دعا النبي صلى الله عليه وسلم إلى أمر كرهه من تجرد الفقراء عنه
وتقريب صناديد أهل مكة؛ فأنزل الله تعالى: « ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا » يعني من ختمنا على قلبه عن
التوحيد. « واتبع
هواه » يعني
الشرك. « وكان
أمره فرطا » قيل هو من
التفريط الذي هو التقصير وتقديم العجز بترك الإيمان. وقيل: من الإفراط ومجاوزة
الحد، وكان القوم قالوا: نحن أشراف مضر إن أسلمنا أسلم الناس؛ وكان هذا من التكبر
والإفراط ف في القول. وقيل: « فرطا » أي قدما في الشر؛ من قولهم: فرط
منه أمر أي سبق. وقيل: معنى « أغفلنا
قلبه » وجدناه
غافلا؛ كما تقول: لقيت فلانا فأحمدته؛ أي وجدته محمودا. وقال عمرو بن معد يكرب
لبني الحارث بن كعب: والله لقد سألناكم فما أبخلناكم، وقاتلناكم فما أجبناكم،
وهاجيناكم فما أفحمناكم؛ أي ما وجدناكم بخلاء ولا جبناء ولا مفحمين. وقيل: نزلت « ولا تطع من أغفلنا قلبه عن
ذكرنا » في عيينة
بن حصن الفزاري؛ ذكره عبدالرزاق، وحكاه النحاس عن سفيان الثوري. والله اعلم.
الآية:
29 ( وقل الحق من ربكم فمن شاء
فليؤمن ومن شاء فليكفر إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها وإن يستغيثوا
يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وساءت مرتفقا )
قوله
تعالى: « وقل الحق
من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر » « الحق » رفع على خبر الابتداء المضمر؛ أي
قل هو الحق. وقيل: هو رفع على الابتداء، وخبره في قوله « من ربكم » . ومعنى الآية: قل يا محمد
لهؤلاء الذين أغفلنا قلوبهم عن ذكرنا: أيها الناس من ربكم الحق فإليه التوفيق
والخذلان، وبيده الهدى والضلال، يهدي من يشاء فيؤمن، ويضل من يشاء فيكفر؛ ليس إلي
من ذلك شيء، فالله يؤتي الحق من يشاء وإن كان ضعيفا، ويحرمه من يشاء وإن كان قويا
غنيا، ولست بطارد المؤمنين لهواكم؛ فإن شئتم فآمنوا، وإن شئتم فاكفروا. وليس هذا
بترخيص وتخيير بين الإيمان والكفر، وإنما هو وعيد وتهديد. أي إن كفرتم فقد أعد لكم
النار، وإن آمنتم فلكم الجنة.
قوله
تعالى: « إنا
أعتدنا » أي
أعددنا. « للظالمين
» أي
للكافرين الجاحدين. « نارا
أحاط بهم سرادقها » قال
الجوهري: السرادق واحد السرادقات التي تمد فوق صحن الدار. وكل بيت من كرسف فهو
سرادق. قال رؤبة:
يا حكم بن
المنذر بن الجارود سرادق المجد عليك ممدود
يقال: بيت
مسردق. وقال سلامة بن جندل يذكر أبرويز وقتله النعمان بن المنذر تحت أرجل الفيلة:
هو المدخل
النعمان بيتا سماؤه صدور الفيول بعد بيت مسردق
وقال ابن
الأعرابي: « سرادقها
» سورها.
وعن ابن عباس: حائط من نار. الكلبي: وقال ابن الأعرابي: « سرادقها » سورها. وعن ابن عباس: حائط من
نار. الكلبي: عنق تخرج من النار فتحيط بالكفار كالحظيرة. القتبي: السرادق الحجرة
التي تكون حول الفسطاط. وقال ابن عزيز. وقيل: هو دخان يحيط بالكفار يوم القيامة،
وهو الذي ذكره الله تعالى في سورة « والمرسلات » . حيث
يقول: « انطلقوا
إلى ظل ذي ثلاث شعب » [ المرسلات: 30 ] وقوله: « وظل من يحموم » [ الواقعة: 43 ] قاله قتادة. وقيل: إنه البحر
المحيط بالدنيا. وروي يعلي بن أمية قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( البحر هو جهنم - ثم تلا - نارا
أحاط بهم سرادقها - ثم قال - والله لا أدخلها أبدا ما دمت حيا ولا يصيبني منها
قطرة ) ذكره
الماوردي. وخرج ابن المبارك من حديث أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم
قال: ( لسرادق
النار أربع جدر كثف كل جدار مسيرة أربعين سنة ) . وخرجه أبو عيسى الترمذي، وقال فيه: حديث حسن صحيح غريب.
قلت: وهذا
يدل على أن السرادق ما يعلو الكفار من دخان أو نار، وجدره ما وصف.
قوله
تعالى: « وإن
يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه » قال ابن عباس: المهل ماء غليظ مثل دردي الزيت. مجاهد: القيح
والدم. الضحاك: ماء أسود، وإن جهنم لسوداء، وماؤها أسود وشجرها أسود وأهلها سود.
وقال أبو عبيدة: هو كل ما أذيب من جواهر الأرض من حديد ورصاص ونحاس وقصدير، فتموج
بالغليان، فذلك المهل. ونحوه عن ابن مسعود قال سعيد بن جبير: هو الذي قد انتهى
حره. وقال: المهل ضرب من القطران؛ يقال: مهلت البعير فهو ممهول. وقيل: هو السم.
والمعنى في هذه الأقوال متقارب. وفي الترمذي عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله « كالمهل » قال: ( كعكر الزيت فإذا قربه إلى وجهه
سقطت فروة وجهه ) قال أبو
عيسى: هذا حديث إنما نعرفه من حديث رشدين بن سعد ورشدين قد تكلم فيه من قبل حفظه.
وخرج عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: « ويسقى من ماء صديد يتجرعه » قال: ( يقرب إلى فيه فكرهه فإذا أدني
منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه إذا شربه قطع أمعاءه حتى يخرج من دبره. يقول الله
تعالى « وسقوا
ماء حميما فقطع أمعاءهم » [ محمد: 15 ] يقول « وإن يستغيثوا يغاثوا بماء
كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وساءت مرتفقا » قال: حديث غريب.
قلت:
وهذا يدل على صحة تلك الأقوال، وأنها مرادة، والله اعلم. وكذلك نص عليها أهل
اللغة. في الصحاح « المهل » النحاس المذاب. ابن الأعرابي:
المهل المذاب من الرصاص. وقال أبو عمرو. المهل دردي الزيت. والمهل أيضا القيح
والصديد. وفي حديث أبي بكر: ادفنوني في ثوبي هذين فإنهما للمهل والتراب. و « مرتفقا » قال مجاهد: معناه مجتمعا، كأنه
ذهب إلى معنى المرافقة. ابن عباس: منزلا. عطاء: مقرا. وقيل مهادا. وقال القتبي:
مجلسا، والمعنى متقارب؛ وأصله من المتكأ، يقال منه: ارتفقت أي اتكأت على المرفق.
قال الشاعر:
قالت له
وارتفقت ألا فتى يسوق بالقوم غزالات الضحى
ويقال:
ارتفق الرجل إذا نام على مرفقه لا يأتيه نوم. قال أبو ذؤيب الهذلي:
نام
الخلي وبت الليل مرتفقا كأن عيني فيها الصاب مدبوح
الصاب:
عصارة شجر مر.
الآيتان:
30 - 31 ( إن
الذين آمنوا وعملوا الصالحات إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا، أولئك لهم جنات عدن
تجري من تحتهم الأنهار يحلون فيها من أساور من ذهب ويلبسون ثيابا خضرا من سندس
وإستبرق متكئين فيها على الأرائك نعم الثواب وحسنت مرتفقا )
لما ذكر
ما أعد للكافرين من الهوان ذكر أيضا ما للمؤمنين من الثواب. وفي الكلام إضمار؛ أي
لا نضيع أجر من أحسن منهم عملا، فأما من أحسن عملا من غير المؤمنين فعمله محبط. و « عملا » نصب على التمييز، وإن شئت
بإيقاع « أحسن » عليه. وقيل: « إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا » كلام معترض، والخبر قوله « أولئك لهم جنات عدن » . و « جنات عدن » سرة الجنة، أي وسطها وسائر
الجنات محدقة بها وذكرت بلفظ الجمع لسعتها؛ لأن كل بقعة منها تصلح أن تكون جنة
وقيل: العدن الإقامة، يقال: عدن بالمكان إذا أقام به وعدنت البلد توطنته وعدنت
الإبل بمكان كذا لزمته فلم تبرح منه؛ ومنه « جنات عدن » أي جنات
إقامة ومنه سمي المعدن ( بكسر الدال ) ؛ لأن الناس يقيمون فيه بالصيف والشتاء
ومركز كل شيء معدنه والعادن: الناقة المقيمة في المرعى. وعدن بلد؛ قاله الجوهري. « تجري من تحتهم الأنهار » تقدم. « يحلون فيها من أساور من ذهب » وهو جمع سوار. قال سعيد بن
جبير: على كل واحد منهم ثلاثة أسورة: واحد من ذهب، وواحد من ورق، وواحد من لؤلؤ.
قلت: هذا
منصوص في القرآن، قال هنا « من ذهب » وقال في الحج وفاطر « من ذهب ولؤلؤا » [ الحج: 23 ] وفي الإنسان « من فضة » [ الإنسان: 21 ] . وقال أبو هريرة: سمعت خليلي
صلى الله عليه وسلم يقول: ( تبلغ الحلية من المؤمن حيث يبلغ الوضوء ) خرجه مسلم.
وحكى الفراء: « يحلون » بفتح الياء وسكون الحاء وفتح
اللام خفيفة؛ يقال: حليت المرأة تحلى فهي حالية إذا لبست الحلي. وحلي الشيء بعيني
يحلى؛ ذكره النحاس. والسوار سوار المرأة، والجمع أسورة، وجمع الجمع أساورة. وقرئ « فلولا ألقي عليه أساورة من ذهب
» [ الزخرف: وقد يكون الجمع
أساور. وقال الله تعالى « يحلون
فيها من أساور من ذهب » قاله
الجوهري. وقال ابن عزيز: أساور جمع أسورة، وأسورة جمع سوار وسوار، وهو الذي يلبس
في الذراع من ذهب، فإن كان من فضة فهو قلب وجمعه قلبة؛ فإن كان من قرن أو عاج فهي
مسكة وجمعه مسك. قال النحاس: وحكى قطرب في واحد الأساور إسوار، وقطرب صاحب شذوذ،
قد تركه يعقوب وغيره فلم يذكره.
قلت:
قد جاء في الصحاح وقال أبو عمرو بن العلاء: وأحدها إسوار. وقال المفسرون: لما كانت
الملوك تلبس في الدنيا الأساور. والتيجان جعل الله تعالى ذلك لأهل الجنة.
قوله
تعالى: « ويلبسون
ثيابا خضرا من سندس وإستبرق »
السندس: الرفيق النحيف، واحده سندسة؛ قال الكسائي. والإستبرق: ما ثخن منه - عن
عكرمة - وهو الحرير. قال الشاعر:
تراهن
يلبسن المشاعر مرة وإستبرق الديباج طورا لباسها
فالإستبرق
الديباج. ابن بحر: المنسوج بالذهب. القتبي: فارسي معرب. الجوهري: وتصغيره أبيرق.
وقيل: هو استفعل من البريق. والصحيح أنه وفاق بين اللغتين؛ إذ ليس في القرآن ما
ليس من لغة العرب، على ما تقدم، والله اعلم. « وخص الأخضر بالذكر لأنه الموافق للبصر؛ لأن البياض يبدد
النظر ويؤلم، والسواد يذم، والخضرة بين البياض والسواد، وذلك يجمع الشعاع. والله
اعلم. روى النسائي عن عبدالله بن عمرو بن العاص فال: بينما نحن عند رسول الله صلى
الله عليه وسلم إذ جاءه رجل فقال: يا رسول الله، أخبرنا عن ثياب الجنة، أخلق يخلق
أم نسج ينسج؟ فضحك بعض القوم. فقال لهم: ( مم تضحكون من جاهل يسأل عالما ) فجلس يسيرا أو قليلا فقال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: ( أين
السائل عن ثياب الجنة ) ؟ فقال:
ها هو ذا يا رسول الله؛ قال ( لا بل
تشقق عنها ثمر الحنة ) قالها
ثلاثا. وقال أبو هريرة: دار المؤمن درة مجوفة في وسطها شجرة تنبت الحلل ويأخذ
بأصبعه أو قال بأصبعيه سبعين حلة منظمة بالدر والمرجان. ذكره يحيى بن سلام في
تفسيره وابن المبارك في رقائقه. وقد ذكرنا إسناده في كتاب التذكرة. وذكر في الحديث
أنه يكون على كل واحد منهم الحلة لها وجهان لكل وجه لون، يتكلمان به بصوت يستحسنه
سامعه، يقول أحد الوجهين للآخر: أنا أكرم على ولي الله منك، أنا ألي جسده وأنت لا
تلي. ويقول الآخر: أنا أكرم على ولي الله منك، أنا أبصر وجهه وأنت لا تبصر. »
قوله
تعالى: « متكئين
فيها على الأرائك » « الأرائك » جمع أريكة، وهي السرر في
الحجال. وقيل الفرش في الحجال؛ قاله الزجاج. ابن عباس: هي الأسرة من ذهب، وهي
مكللة بالدر والياقوت عليها الحجال، الأريكة ما بين صنعاء إلى أيلة وما بين عدن
إلى الجابية. وأصل متكئين موتكئين، وكذلك اتكأ أصله أو تكأ، وأصل التكأة وكأة؛
ومنه التوكأ للتحامل على الشيء، فقلبت الواو تاء وأدغمت. ورجل وكأة كثير الاتكاء. « نعم الثواب وحسنت مرتفقا » يعني الجنات، عكس « وساءت مرتفقا » . وقد تقدم. ولو كان « نعمت » لجاز لأنه اسم للجنة. وعلى
هذا « وحسنت
مرتفقا » .
وروى البراء بن عازب أن أعرابيا قام إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة
الوداع، والنبي صلى الله عليه وسلم واقف بعرفات على ناقته العضباء فقال: إني رجل
مسلم فأخبرني عن هذه الآية « إن الذين
آمنوا وعملوا الصالحات »
الآية؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( ما أنت منهم ببعيد ولا هم ببعيد منك هم هؤلاء الأربعة أبو
بكر وعمر وعثمان وعلي فأعلم قومك أن هذه الآية نزلت فيهم ) ذكره الماوردي، وأسنده
النحاس في كتاب معاني القرآن، قال: حدثنا أبو عبدالله أحمد بن علي بن سهل قال
حدثنا محمد بن حميد قال حدثنا يحيى بن الضريس عن زهير بن معاوية عن أبي إسحاق عن
البراء بن عازب قال: قام أعرابي...؛ فذكره. وأسنده السهيلي في كتاب الأعلام. وقد
روينا جميع ذلك بالإجازة، والحمد لله.
الآيات:
32 - 34 ( واضرب لهم مثلا رجلين جعلنا
لأحدهما جنتين من أعناب وحففناهما بنخل وجعلنا بينهما زرعا، كلتا الجنتين آتت
أكلها ولم تظلم منه شيئا وفجرنا خلالهما نهرا، وكان له ثمر فقال لصاحبه وهو يحاوره
أنا أكثر منك مالا وأعز نفرا )
قوله
تعالى: « واضرب
لهم مثلا رجلين » هذا
مثل لمن يتعزز بالدنيا ويستنكف عن مجالسة المؤمنين، وهو متصل بقوله « واصبر نفسك » [ الكهف: 28 ] . واختلف في
اسم هذين الرجلين وتعيينهما؛ فقال الكلبي: نزلت في أخوين من أهل مكة مخزوميين،
أحدهما مؤمن وهو أبو سلمة عبدالله بن عبدالأسد بن هلال بن عبدالله بن عمر بن
مخزوم، زوج أم سلمة قبل النبي صلى الله عليه وسلم. والآخر كافر وهو الأسود بن
عبدالأسد، وهما الأخوان المذكوران في سورة « الصافات » في
قوله « قال قائل
منهم إني كان لي قرين » [
الصافات: 51 ] ، ورث كل واحد منهما أربعة آلاف دينار، فأنفق أحدهما مال في سبيل
الله وطلب من أخيه شيئا فقال ما قال...؛ ذكره الثعلبي والقشيري. وقيل: نزلت في
النبي صلى الله عليه وسلم وأهل مكة. وقيل: هو مثل لجميع من آمن بالله وجميع من
كفر. وقيل: هو مثل لعيينة بن حصن وأصحابه مع سلمان وصهيب وأصحابه؛ شبههم الله
برجلين من بني إسرائيل أخوين أحدهما مؤمن واسمه يهوذا؛ في قول ابن عباس. وقال
مقاتل: اسمه تمليخا. والآخر كافر واسمه قرطوش. وهما اللذان وصفهما الله تعالى في
سورة الصافات. وكذا ذكر محمد بن الحسن المقرئ قال: اسم الخير منهما تمليخا، والآخر
قرطوش، وأنهما كانا شريكين ثم اقتسما المال فصار لكل واحد منهما ثلاثة آلاف دينار،
فاشترى المؤمن منهما عبيدا بألف وأعتقهم، وبالألف الثانية ثيابا فكسا العراة،
وبالألف الثالثة طعاما فأطعم الجوع، وبنى أيضا مساجد، وفعل خيرا. وأما الآخر فنكح
بماله نساء ذوات يسار، واشترى دواب وبقرا فاستنتجها فنمت له نماء مفرطا، وأتجر
بباقيها فربح حتى فاق أهل زمانه غنى؛ وأدركت الأول الحاجة، فأراد أن يستخدم نفسه
في جنة يخدمها فقال: لو ذهبت لشريكي وصاحبي فسألته أن يستخدمني في بعض جناته رجوت أن
يكون ذلك أصلح بي، فجاءه فلم يكد يصل إليه من غلظ الحجاب، فلما دخل عليه وعرفه
وسأله حاجته قال له: ألم أكن قاسمتك المال نصفين فما صنعت بمالك؟. قال: اشتريت به
من الله تعالى ما هو خير منه وأبقى. فقال. أإنك لمن المصدقين، ما أظن الساعة قائمة
وما أراك إلا سفيها، وما جزاؤك عندي على سفاهتك إلا الحرمان، أو ما ترى ما صنعت
أنا بمالي حتى آل إلى ما تراه من الثروة وحسن الحال، وذلك أني كسبت وسفهت أنت،
اخرج عني. ثم كان من قصة هذا الغني ما ذكره الله تعالى في القرآن من الإحاطة بثمره
وذهابها أصلا بما أرسل عليها من السماء من الحسبان. وقد ذكر الثعلبي هذه القصة
بلفظ آخر، والمعنى متقارب.
قال
عطاء: كانا شريكين لهما ثمانية آلاف دينار. وقيل: ورثاه من أبيهما وكانا أخوين
فاقتسماها، فاشترى أحدهما أرضا بألف دينار، فقال صاحبه: اللهم إن فلانا قد اشترى
أرضا بألف دينار وإني اشتريت منك أرضا في الجنة بألف دينار فتصدق بها، ثم إن صاحبه
بنى دارا بألف دينار فقال: اللهم إن فلانا بنى دارا بألف دينار وإني اشتري منك
دارا في الجنة بألف دينار، فتصدق بها، ثم تزوج امرأة فأنفق عليها ألف دينار، فقال:
اللهم إن فلانا تزوج امرأة بألف دينار وإني أخطب إليك من نساء الجنة بألف دينار،
فتصدق بألف دينار. ثم اشترى خدما ومتاعا بألف دينار، وإني أشتري منك خدما ومتاعا
من الجنة بألف دينار، فتصدق بألف دينار. ثم أصابته حاجة شديدة فقال: لعل صاحبي
ينالني معروفه فأتاه فقال: ما فعل مالك؟ فأخبره قصته فقال: وإنك لمن المصدقين بهذا
الحديث والله لا أعطيك شيئا ثم قال له: أنت تعبد إله السماء، وأنا لا أعبد إلا
صنما؛ فقال صاحبه: والله لأعظنه، فوعظه وذكره وخوفه. فقال: سر بنا نصطد السمك، فمن
صاد أكثر فهو على حق؛ فقال له: يا أخي إن الدنيا أحقر عند الله من أن يجعلها ثوابا
لمحسن أو عقابا لكافر. قال: فأكرهه على الخروج معه، فابتلاهما الله، فجعل الكافر
يرمي شبكته ويسمي باسم صنمه، فتطلع متدفقه سمكا. وجعل المؤمن يرمي شبكته ويسمي
باسم الله فلا يطلع له فيها شيء؛ فقال له: كيف ترى أنا أكثر منك في الدنيا نصيبا
ومنزلة ونفرا، كذلك أكون أفضل منك في الآخرة إن كان ما تقول بزعمك حقا. قال: فضج
الملك الموكل بهما، فأمر الله تعالى جبريل أن يأخذه فيذهب به إلى الجنان فيريه
منازل المؤمن فيها، فلما رأى ما أعد الله له قال: وعزتك لا يضره ما ناله من الدنيا
بعد ما يكون مصيره إلى هذا؛ وأراه منازل الكافر في جهنم فقال: وعزتك لا ينفعه ما
أصابه من الدنيا بعد أن يكون مصيره إلى هذا. ثم إن الله تعالى توفى المؤمن وأهلك
الكافر بعذاب من عنده، فلما استقر المؤمن في الجنة ورأى ما أعد الله له أقبل هو
وأصحابه يتساءلون، فقال: « إني كان
لي قرين. يقول أإنك لمن المصدقين » [ الصافات: 51 ] الآية؛ فنادى مناد: يا أهل الجنة هل أنتم
مطلعون فاطلع إلى جهنم فرآه في سواء الجحيم؛ فنزلت « واضرب لهم مثلا » .
بين
الله تعالى حال الأخوين في الدنيا في هذه السورة، وبين حالهما في الآخرة في سورة « الصافات » في قول « إني كان لي قرين. يقول أإنك لمن
المصدقين - إلى قوله - لمثل هذا فليعمل العاملون » [ الصافات: 51 ] . قال ابن عطية: وذكر إبراهيم بن القاسم
الكاتب في كتابه في عجائب البلاد أن بحيرة تنيس كانت هاتين الجنتين، وكانتا لأخوين
فباع أحدهما نصيبه من الآخر فأنفق في طاعة الله حتى عيره الآخر، وجرت بينهما
المحاورة فغرقها الله تعالى في ليلة، وإياها عني بهذه الآية. وقد قيل: إن هذا مثل
ضربه الله تعالى لهذه الأمة، وليس بخبر عن حال متقدمة، لتزهد في الدنيا وترغب في
الآخرة، وجعله زجرا وإنذارا؛ ذكره الماوردي. وسياق الآية يدل على خلاف هذا، والله
اعلم.
قوله
تعالى: «
وحففناهما بنخل » أي
أطفناهما من جوانبهما بنخل. والحفاف الجانب، وجمعه أحفة؛ ويقال: حف القوم بفلان
يحفون حفا، أي طافوا به؛ ومنه « حافين من
حول العرش » [
الزمر: 75 ] . « وجعلنا
بينهما زرعا » أي
جعلنا حول الأعناب النخل، ووسط الأعناب الزرع.
قوله
تعالى: « كلتا
الجنتين » أي كل
واحدة من الجنتين، واختلف في لفظ « كلتا
وكلا » هل هو
مفرد أو مثنى؛ فقال أهل البصرة: هو مفرد؛ لأن كلا وكلتا في توكيد الاثنين نظير « كل » في المجموع، وهو اسم مفرد
غير مثنى؛ فإذا ولي اسما ظاهرا كان في الرفع والنصب والخفض على حالة واحدة، تقول:
رأيت كلا الرجلين وجاءني كلا الرجلين ومررت بكلا الرجلين؛ فإذا اتصل بمضمر قلبت
الألف ياء في موضع الجر والنصب، تقول: رأيت كليهما ومررت بكليهما، كما تقول
عليهما. وقال الفراء: هو مثنى، وهو مأخوذ من كل فخففت اللام وزيدت الألف للتثنية.
وكذلك كلتا للمؤنث، ولا يكونان إلا مضافين ولا يتكلم بواحد، ولو تكلم به لقيل: كل
وكلت وكلان وكلتان. واحتج بقول الشاعر:
في كلت
رجليها سلامى واحده كلتاهما مقرونة بزائده
أراد
في إحدى رجليها فأفرد. وهذا القول ضعيف عند أهل البصرة؛ لأنه لو كان مثنى لوجب أن
تكون ألفه في النصب والجر ياء مع الاسم الظاهر، ولأن معنى « كلا » مخالف لمعنى « كل » لأن « كلا » للإحاطة و « كلا » يدل على شيء مخصوص، وأما هذا
الشاعر فإما حذف الألف للضرورة وقدر أنها زائدة، وما يكون ضرورة لا يجوز أن يجعل
حجة، فثبت أنه اسم مفرد كمعى، إلا أنه وضع ليدل على التثنية، كما أن قولهم « نحن » اسم مفرد يدل على اثنين فما
فوقهما، يدل على ذلك قول جرير:
كلا
يومي أمامة يوم صد وإن لم نأتها إلا لماما
فأخبر
عن « كلا » بيوم مفرد، كما أفرد الخبر
بقوله « آتت » ولو كان مثنى لقال آتتا،
ويوما. واختلف أيضا في ألف « كلتا » ؛ فقال سيبويه: ألف « وكلتا » للتأنيث والتاء بدل من لام
الفعل وهي واو والأصل كلوا، وإنما أبدلت تاء لأن في التاء علم التأنيث، والألف « في كلتا » قد تصير ياء مع المضمر فتخرج
عن علم التأنيث، فصار في إبدال الواو تاء تأكيد للتأنيث. وقال أبو عمر الجرمي:
التاء ملحقة والألف لام الفعل، وتقديرها عنده: فعتل، ولو كان الأمر على ما زعم
الجرمي: التاء ملحقة والألف لام الفعل، وتقديرها عنده: فعتل، ولو كان الأمر على ما
زعم لقالوا في النسبة إليها كلتوي، فلما قالوا كلوي وأسقطوا التاء دل على أنهم
أجروها مجرى التاء في أخت إذا نسبت إليها قلت أخوي؛ ذكره الجوهري. قال أبو جعفر
النحاس: وأجاز النحويون في غير القرآن الحمل على المعنى، وأن تقول: كلتا الجنتين
آتتا أكلهما؛ لأن المعنى المختار كلتاهما آتتا. وأجاز الفراء: كلتا الجنتين آتى
أكله، قال: لأن المعنى كل الجنتين. قال: وفي قراءة عبدالله « كل الجنتين أتى أكله » . والمعنى على هذا عند
الفراء: كل شيء من الجنتين آتي أكله. والأكل ( بضم الهمزة ) ثمر النخل والشجر. وكل ما يؤكل فهو أكل؛ ومنه قوله
تعالى: « أكلها
دائم » [
الرعد: 35 ] وقد تقدم. « آتت
أكلها » تاما
ولذلك لم يقل آتتا. « ولم تظلم
منه شيئا » أي لم
تنقص.
قوله
تعالى: « وفجرنا
خلالهما نهرا » أي
أجرينا وشققنا وسط الجنتين بنهر. « وكان له
ثمر » قرأ
أبو جعفر وشيبة وعاصم ويعقوب وابن أبي إسحاق « ثمر » بفتح
الثاء والميم، وكذلك قوله « وأحيط
بثمره » [
الكهف: 42 ] جمع ثمرة. قال الجوهري: الثمرة واحدة الثمر والثمرات، وجمع الثمر
ثمار؛ مثل جبل وجبال. قال الفراء: وجمع الثمار ثمر؛ مثل كتاب وكتب، وجمع الثمر
أثمار؛ مثل أعناق وعنق. والثمر أيضا المال المثمر؛ يخفف ويثقل. وقرأ أبو عمرو « وكان له ثمر » بضم الثاء وإسكان الميم،
وفسره بأنواع المال. والباقون بضمها في الحرفين. قال ابن عباس: ذهب وفضة وأموال.
وقد مضى في « الأنعام
» نحو
هذا مبينا. ذكر النحاس: حدثنا أحمد بن شعيب قال أخبرني عمران بن بكار قال حدثنا
إبراهيم بن العلاء الزبيدي قال حدثنا شعيب بن إسحاق قال هارون قال حدثني أبان عن
ثعلب عن الأعمش أن الحجاج قال: لو سمعت أحدا يقرأ « وكان له ثمر » لقطعت لسانه؛ فقلت للأعمش: أتأخذ بذلك؟ فقال: لا؟ ولا
نعمة عين. فكان يقرأ « ثمر » ويأخذه من جمع الثمر. قال
النحاس: فالتقدير على هذا القول أنه جمع ثمرة على ثمار، ثم جمع ثمار على ثمر؛ وهو
حسن في العربية إلا أن القول الأول أشبه والله اعلم؛ لأن قوله « كلتا الجنتين آتت أكلها » يدل على أن له ثمرا.
قوله
تعالى: « فقال
لصاحبه وهو يحاوره » أي
يراجعه في الكلام ويجاوبه. والمحاورة المجاوبة، والتحاور التجاوب. ويقال: كلمته
فما أحار إلي جوابا، وما رجع إلي حويرا ولا حويرة ولا محورة ولا حوارا؛ أي ما رد
جوابا. « أنا أكثر
منك مالا وأعز نفرا »
النفر: الرهط وهو ما دون العشرة. وأراد ههنا الاتباع والخدم والولد، حسبما تقدم
بيانه.
الآيتان:
35 - 36 ( ودخل جنته وهو ظالم لنفسه قال
ما أظن أن تبيد هذه أبدا، وما أظن الساعة قائمة ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيرا منها
منقلبا )
قوله
تعالى: « ودخل
جنته » قيل: أخذ
بيد أخيه المؤمن يطيف به فيها ويريه إياها. « وهو ظالم لنفسه » أي بكفره، وهو جملة في موضع الحال. ومن أدخل نفسه النار بكفره
فهو ظالم لنفسه. « قال ما
أظن أن تبيد هذه أبدا » أنكر فناء
الدار. « وما أظن
الساعة قائمة » أي لا
أحسب البعث كائنا. « ولئن
رددت إلى ربي » أي وإن
كان بعث فكما أعطاني هذه النعم في الدنيا فسيعطيني أفضل منه لكرامتي عليه؛ وهو
معنى قوله « لأجدن
خيرا منها منقلبا » وإنما قال
ذلك لما دعاه أخوه إلى الإيمان بالحشر والنشر. وفي مصاحف مكة والمدينة والشام « منهما » . وفي مصاحف أهل البصرة والكوفة « منها » على التوحيد، والتثنية أولى؛ لأن
الضمير أقرب إلى الجنتين.
الآيتان:
37 - 38 ( قال له صاحبه وهو يحاوره أكفرت
بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سواك رجلا، لكنا هو الله ربي ولا أشرك بربي أحدا
)
قوله
تعالى: « قال له
صاحبه وهو يحاوره » يهوذا أو
تمليخا؛ على الخلاف في اسمه. « أكفرت
بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سواك رجلا » وعظه وبين له أن ما اعترف به من هذه الأشياء التي لا ينكرها
أحد أبدع من الإعادة. و « سواك
رجلا » أي جعلك
معتدل القامة والخلق، صحيح الأعضاء ذكرا. « لكنا هو الله ربي » كذا قرأه أبو عبدالرحمن السلمي وأبو العالية. وروي عن الكسائي
« لكن هو
الله » بمعنى لكن
الأمر هو الله ربي، فأضمر اسمها فيها. وقرأ الباقون « لكنا » بإثبات الألف. قال الكسائي: فيه
تقديم وتأخير، تقديره: لكن الله هو ربي أنا، فحذفت الهمزة من « أنا » طلبا للخفة لكثرة الاستعمال
وأدغمت إحدى النونين في الأخرى وحذفت ألف « أنا » في الوصل
وأثبتت في الوقف. وقال النحاس: مذهب الكسائي والفراء والمازني أن الأصل لكن أنا
فألقيت حركة الهمزة على نون لكن وحذفت الهمزة وأدغمت النون في النون فالوقف عليها
لكنا وهي ألف أنا لبيان الحركة. وقال أبو عبيدة: الأصل لكن أنا، فحذفت الألف
فالتقت نونان فجاء بالتشديد لذلك، وأنشدنا الكسائي:
لهنك من
عبسية لوسيمة على هنوات كاذب من يقولها
أراد: لله
إنك، فأسقط إحدى اللامين من « لله » وحذف الألف من إنك. وقال آخر
فجاء به على الأصل:
وترمينني
بالطرف أي أنت مذنب وتقلينني لكن إياك لا أقلي
أي لكن
أنا. وقال أبو حاتم: ورووا عن عاصم « لكنا هو الله ربي » وزعم أن هذا لحن، يعني إثبات الألف في الإدراج. قال الزجاج:
إثبات الألف في « لكنا هو
الله ربي » في
الإدراج جيد؛ لأنه قد حذفت الألف من أنا فجاؤوا بها عوضا. قال: وفي قراءة أبي « لكن أنا هو الله ربي » . وقرأ ابن عامر والمسيلي عن
نافع ورويس عن يعقوب « لكنا » في حال الوقف والوصل معا بإثبات
الألف. وقال الشاعر:
أنا سيف
العشيرة فاعرفوني حميدا قد تذريت السناما
وقال
الأعشى:
فكيف أنا
وانتحال القوافي بعد المشيب كفى ذاك عارا
ولا خلاف
في إثباتها في الوقف. « هو الله
ربي » « هو » ضمير القصة والشأن والأمر؛ كقوله
« فإذا هي
شاخصة أبصار الذين كفروا » [ الأنبياء: 97 ] وقوله: « قل هو الله أحد » [ الإخلاص: 1 ] . « ولا أشرك بربي أحدا » دل مفهومه على أن الأخ الآخر كان
مشركا بالله تعالى يعبد غيره. ويحتمل أنه أراد لا أرى الغني والفقر إلا منه، واعلم
أنه لو أراد أن يسلب صاحب الدنيا دنياه قدر عليه؛ وهو الذي آتاني الفقر. ويحتمل
أنه أراد جحودك البعث مصيره إلى أن الله تعالى لا يقدر عليه، وهو تعجيز الرب
سبحانه وتعالى، ومن عجزه سبحانه وتعالى شبهه بخلقه؛ فهو إشراك.
الآيات:
39 - 41 ( ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء
الله لا قوة إلا بالله إن ترن أنا أقل منك مالا وولدا، فعسى ربي أن يؤتين خيرا من
جنتك ويرسل عليها حسبانا من السماء فتصبح صعيدا زلقا، أو يصبح ماؤها غورا فلن
تستطيع له طلبا )
قوله
تعالى: « ولولا إذ
دخلت جنتك قلت ما شاء الله » أي
بالقلب، وهو توبيخ ووصية من المؤمن للكافر ورد عليه، إذ قال « ما أظن أن تبيد هذه أبدا » [ الكهف: 35 ] و « ما » في موضع رفع، تقديره: هذه الجنة
هي ما شاء الله. وقال الزجاج والفراء: الأمر ما شاء الله، أو هو ما شاء الله؛ أي
الأمر مشيئة الله تعالى. وقيل: الجواب مضمر، أي ما شاء الله كان، وما لا يشاء لا
يكون. « لا قوة
إلا بالله » أي ما
اجتمع لك من المال فهو بقدرة الله تعالى وقوته لا بقدرتك وقوتك، ولو شاء لنزع
البركة منه فلم يجتمع.
قال أشهب
قال مالك: ينبغي لكل من دخل منزله أن يقول هذا. وقال ابن وهب وقال لي حفص بن
ميسرة: رأيت على باب وهب بن منبه مكتوبا « ما شاء الله لا قوة إلا بالله » . وروي عن النبي صلى الله عليه
وسلم أنه قال لأبي هريرة: ( ألا
أدلك على كلمة من كنوز الجنة - أو قال كنز من كنوز الجنة ) قلت: بلى يا رسول الله، قال ( لا حول ولا قوة إلا بالله إذا
قالها العبد قال الله عز وجل أسلم عبدي واستسلم ) أخرجه مسلم في صحيحه من حديث أبي موسى. وفيه: فقال ( يا أبا موسى أو يا عبدالله بن
قيس ألا أدلك على كلمة من كنز الجنة - في رواية على كنز من كنوز الجنة - ) قلت: ما هي يا رسول الله، قال:
( لا حول
ولا قوة إلا بالله ) . وعنه
قال قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( ألا أدلك على كلمة من كنوز الجنة أو قال كنز من كنوز الجنة ) قلت: بلى؛ فقال ( لا حول ولا قوة إلا بالله
العلي العظيم ) . وروي
أنه من دخل منزل أو خرج منه فقال: باسم الله ما شاء الله لا قوة إلا بالله تنافرت
عنه الشياطين من بين يديه وأنزل الله تعالى عليه البركات. وقالت عائشة: إذا خرج
الرجل من منزله فقال باسم الله قال الملك هديت، وإذا قال ما شاء الله قال الملك
كفيت، وإذا قال لا قوة إلا بالله قال الملك وقيت. خرجه الترمذي من حديث أنس بن
مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( من قال - يعني إذا خرج من بيته - باسم الله توكلت على الله
لا حول ولا قوة إلا بالله يقال كفيت ووقيت وتنحى عنه الشيطان ) هذا حديث غريب لا نعرفه إلا من
هذا الوجه. خرجه أبو داود أيضا وزاد فيه - فقال له: ( هديت وكفيت ووقيت ) . وأخرجه ابن ماجة من حديث أبي
هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا خرج الرجل من باب بيته أو باب داره كان معه ملكان
موكلان به فإذا قال باسم الله قالا هديت وإذا قال لا حول ولا قوة إلا بالله قالا
وقيت وإذا قال توكلت على الله قالا كفيت قال فيلقاه قريناه فيقولان ماذا تريدان من
رجل قد هدي ووقي وكفي ) . وقال
الحاكم أبو عبدالله في علوم الحديث: سئل محمد بن إسحاق بن خزيمة عن قول النبي صلى
الله عليه وسلم: ( تحاجت
الجنة والنار فقالت هذه - يعني الجنة - يدخلني الضعفاء ) من الضعيف؟ قال: الذي يبرئ نفسه
من الحول والقوة يعني في اليوم عشرين مرة أو خمسين مرة. وقال أنس بن مالك قال
النبي صلى الله عليه وسلم: ( من رأى
شيئا فأعجبه فقال ما شاء الله لا قوة إلا بالله لم يضره عين ) . وقد قال قوم: ما من أحد قال
ما شاء الله كان فأصابه شيء إلا رضي به. وروي أن من قال أربعا أمن من أربع: من قال
هذه أمن من العين، ومن قال حسبنا الله ونعم الوكيل أمن من كيد الشيطان، ومن قال
وأفوض أمري إلى الله أمن مكر الناس، ومن قال لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من
الظالمين أمن من الغم.
قوله
تعالى: « إن ترن
أنا أقل منك مالا وولدا » « إن » شرط « ترن » مجزوم به، والجواب « فعسى ربي » و « أنا » فاصلة لا موضع لها من الإعراب.
ويجوز أن تكون في موضع نصب توكيدا للنون والياء. وقرأ عيسى بن عمر « إن ترن أنا أقل منك » بالرفع؛ يجعل « أنا » مبتدأ و « أقل » خبره، والجملة في موضع المفعول
الثاني، والمفعول الأول النون والياء؛ إلا أن الياء حذفت لأن الكسرة تدل عليها،
وإثباتها جيد بالغ وهو الأصل لأنها الاسم على الحقيقة. و « فعسى » بمعنى لعل أي فلعل ربي. « أن يؤتيني خيرا من جنتك » أي في الآخرة. وقيل في الدنيا. « ويرسل عليها » أي على جنتك. « حسبانا من السماء فتصبح صعيدا
زلقا » أي مرامي
من السماء، وأحدها حسبانة؛ قاله الأخفش والقتبي وأبو عبيدة. وقال ابن الأعرابي:
والحسبانة السحابة، والحسبانة الوسادة، والحسبانة الصاعقة. وقال الجوهري: والحسبان
( بالضم ) : العذاب. وقال أبو زياد
الكلابي: أصاب الأرض حسبان أي جراد. والحسبان أيضا الحساب، قال الله تعالى: « الشمس والقمر بحسبان » [ الرحمن: 5 ] . وقد فسر الحسبان هنا بهذا.
قال الزجاج: الحسبان من الحساب؛ أي يرسل عليها عذاب الحساب، وهو حساب ما اكتسبت
يداك؛ فهو من باب حذف المضاف. والحسبان أيضا: سهام قصار يرمى بها في طلق واحد،
وكان من رمي الأكاسرة. والمرامي من السماء عذاب. « فتصبح صعيدا زلقا » يعني أرضا بيضاء لا ينبت فيها نبات ولا يثبت عليها قدم، وهي
أضر أرض بعد أن كانت جنة أنفع أرض؛ و « زلقا » تأكيد
لوصف الصعيد؛ أي وتزل عنها الأقدام لملاستها. يقال: مكان زلق ( بالتحريك ) أي دحض، وهو في الأصل مصدر
قولك: زلقت رجله تزلق زلقا، وأزلقها غيره. والزلق أيضا عجز الدابة. قال رؤبة:
كأنها
حقباء بلقاء الزلق
والمزلقة
والمزلقة: الموضع الذي لا يثبت عليه قدم. وكذلك الزلاقة. والزلق الحلق، زلق رأسه
يزلقه زلقا حلقه؛ قال الجوهري. والزلق المحلوق، كالنقض والنقض. وليس المراد أنها
تصير مزلقة، بل المراد أنها لا يبقى فيها نبات كالرأس إذا حلق لا يبقى عليه شعر؛
قاله القشيري. « أو يصبح
ماؤها غورا » أي غائرا
ذاهبا، فتكون أعدم أرض للماء بعد أن كانت أوجد أرض للماء. والغور مصدر وضع موضع
الاسم؛ كما يقال: رجل صوم وفطر وعدل ورضا وفضل وزور ونساء نوح؛ ويستوي فيه المذكر
والمؤنث والتثنية والجمع. قال عمرو بن كلثوم:
تظل جياده
نوحا عليه مقلدة أعنتها صفونا
آخر:
هريقي من
دموعهما سجاما ضباع وجاوبي نوحا قياما
أي نائحات.
وقيل: أو يصبح ماؤها ذا غور؛ فحذف المضاف؛ مثل « واسأل القرية » [ يوسف:
82 ] ذكره
النحاس. وقال الكسائي: ماء غور. وقد غار الماء يغور غورا وغوورا، أي سفل في الأرض،
ويجوز الهمزة لانضمام الواو. وغارت عينه تغور غورا وغوورا؛ دخلت في الرأس. وغارت
تغار لغة فيه. وقال:
أغارت عينه
أم لم تغارا
وغارت
الشمس تغور غيارا، أي غربت. قال أبو ذؤيب:
هل الدهر
إلا ليلة ونهارها وإلا طلوع الشمس ثم غيارها
« فلن
تستطيع له طلبا » أي لن
تستطيع رد الماء الغائر، ولا تقدر عليه بحيلة. وقيل: فلن تستطيع طلب غيره بدلا
منه. وإلى هذا الحديث انتهت مناظرة أخيه وإنذاره.
الآية:
42 ( وأحيط بثمره فأصبح يقلب كفيه
على ما أنفق فيها وهي خاوية على عروشها ويقول يا ليتني لم أشرك بربي أحدا )
قوله
تعالى: « وأحيط
بثمره » اسم ما لم
يسم فاعله مضمر، وهو المصدر. ويجوز أن يكون المخفوض في موضع رفع. ومعنى « أحيط بثمره » أي أهلك ماله كله. وهذا أول ما
حقق الله تعالى به إنذار أخيه. « فأصبح
يقلب كفيه على ما أنفق فيها » أي فأصبح
الكافر يضرب إحدى يديه على الأخرى ندما؛ لأن هذا يصدر من النادم. وقيل: يقلب ملكه
فلا يرى فيه عوض ما أنفق؛ وهذا لأن الملك قد يعبر عنه باليد، من قولهم: في يده
مال، أي في ملكه مال. ودل قوله « فأصبح » على أن هذا الإهلاك جرى بالليل؛
كقوله « فطاف عليها
طائف من ربك وهم نائمون. فأصبحت كالصريم » [
القلم: 19 ] ويقال:
أنفقت في هذه الدار كذا وأنفقت عليها. « وهي خاوية على عروشها » أي خالية قد سقط بعضها على بعض؛ مأخوذ من خوت النجوم تخوى خيا
أمحلت، وذلك إذا سقطت ولم تمطر في نوئها. وأخوت مثله. وخوت الدار خواء أقوت، وكذلك
إذا سقطت؛ ومنه قوله تعالى: « فتلك
بيوتهم خاوية بما ظلموا » [ النمل: 52 ] ويقال ساقطة؛ كما يقال فهي
خاوية على عروشها أي ساقطة على سقوفها؛ فجمع عليه بين هلاك الثمر والأصل، وهذا من
أعظم الجوانح، مقابلة على بغية. « ويقول يا
ليتني لم أشرك بربي أحدا » أي يا
ليتني عرفت نعم الله علي، وعرفت أنها كانت بقدرة الله ولم أكفر به. وهذا ندم منه
حين لا ينفعه الندم.
الآية:
43 ( ولم تكن له فئة ينصرونه من دون
الله وما كان منتصرا )
قوله
تعالى: « ولم تكن
له فئة ينصرونه من دون الله » « فئة » اسم « تكن » و « له » الخبر. « ينصرونه » في موضع الصفة، أي فئة ناصرة.
ويجوز أن يكون « ينصرونه
» الخبر.
والوجه الأول عند سيبويه أولى لأنه قد تقدم « له » . وأبو
العباس يخالفه، ويحتج بقول الله عز وجل « ولم يكن له كفوا أحد » [
الإخلاص: 4 ] . وقد
أجاز سيبويه الآخر. و « ينصرونه
» على معنى
فئة؛ لأن معناها أقوام، ولو كان على اللفظ لقال ولم تكن له فئة تنصره؛ أي فرقة
وجماعة يلتجئ إليهم.
قوله
تعالى: « وما كان
منتصرا » أي
ممتنعا؛ قاله قتادة. وقيل: مستردا بدل ما ذهب منه. وقد تقدم اشتقاق الفئة في « آل عمران » . والهاء عوض من الياء التي نقصت
من وسطه، أصله فيء مثل فيع؛ لأنه من فاء، ويجمع على فئون وفئات، مثل شيات ولدات
ومئات. أي لم تكن له عشيرة يمنعونه من عذاب الله، وضل عنه من افتخر بهم من الخدم
والولد.
الآية:
44 ( هنالك الولاية لله الحق هو خير
ثوابا وخير عقبا )
قوله
تعالى: « هنالك
الولاية لله الحق » اختلف في
العامل في قوله « هنالك » وهو ظرف؛ فقيل: العامل فيه « ولم تكن له فئة » ولا كان هنالك؛ أي ما نصر ولا
انتصر هنالك، أي لما أصابه من العذاب. وقيل: تم الكلام عند قوله « منتصرا » . والعامل في قوله « هنالك » : « الولاية » . وتقديره على التقديم والتأخير:
الولاية لله الحق هنالك، أي في القيامة. وقرأ أبو عمرو والكسائي « الحق » بالرفع نعتا للولاية. وقرأ أهل
المدينة وحمزة « الحق » بالخفض نعتا لله عز وجل،
والتقدير: لله ذي الحق. قال الزجاج: ويجوز « الحق » بالنصب
على المصدر والتوكيد؛ كما تقول: هذا لك حقا. وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي « الولاية » بكسر الواو، الباقون بفتحها،
وهما بمعنى واحد كالرضاعة والرضاعة. وقيل: الولاية بالفتح من الموالاة؛ كقوله « الله ولي الذين آمنوا » [ البقرة: 257 ] . « ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا
» [ محمد: 11 ] . وبالكسر يعني السلطان والقدرة
والإمارة؛ كقوله « والأمر
يومئذ لله » [ الانفطار: 19 ] أي له الملك والحكم يومئذ، أي
لا يرد أمره إلى أحد؛ والملك في كل وقت لله ولكن تزول الدعاوي والتوهمات يوم
القيامة. وقال أبو عبيد: إنها بفتح الواو للخالق، وبكسرها للمخلوق. « هو خير ثوابا » أي الله خير ثوابا في الدنيا
والآخرة لمن آمن به، وليس ثم غير يرجى منه، ولكنه أراد في ظن الجهال؛ أي هو خير من
يرجى. « وخير
عقبا » قرأ عاصم
والأعمش وحمزة ويحيى « عقبا » ساكنة القاف، الباقون بضمها،
وهما بمعنى واحد؛ أي هو خير عافية لمن رجاه وآمن به. يقال: هذا عاقبة أمر فلان
وعقباه وعقبه، أي آخره.
الآية:
45 ( واضرب لهم مثل الحياة الدنيا
كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح وكان الله
على كل شيء مقتدرا )
قوله
تعالى: « واضرب
لهم مثل الحياة الدنيا » أي صف
لهؤلاء المتكبرين الذين سألوك طرد فقواء المؤمنين مثل الحياة الدنيا، أي شبهها. « كماء أنزلناه من السماء فاختلط
به » أي
بالماء. « نبات
الأرض » حتى
استوى. وقيل: إن النبات اختلط بعضه ببعض حين نزل عليه الماء؛ لأن النبات إنما
يختلط ويكثر بالمطر. وقد تقدم هذا المعنى في « يونس » مبينا.
وقالت الحكماء: إنما شبه تعالى الدنيا بالماء لأن الماء لا يستقر في موضع، كذلك
الدنيا لا تبقى على واحد، ولأن الماء لا يستقيم على حالة واحدة كذلك الدنيا، ولأن
الماء لا يبقى ويذهب كذلك الدنيا تفنى، ولأن الماء لا يقدر أحد أن يدخله ولا يبتل
كذلك الدنيا لا يسلم أحد دخلها من فتنتها وآفتها، ولأن الماء إذا كان بقدر كان
نافعا منبتا، وإذا جاوز المقدار كان ضارا مهلكا، وكذلك الدنيا الكفاف منها ينفع
وفضولها يضر. وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم قال له رجل: يا رسول الله، إني
أريد أن أكون من الفائزين؛ قال: ( ذر
الدنيا وخذ منها كالماء الراكد فإن القليل منها يكفي والكثير منها يطغي ) . وفي صحيح مسلم عن النبي صلى
الله عليه وسلم: ( قد أفلح
من أسلم ورزق كفافا وقنعه الله بما أتاه ) . « فأصبح » أي النبات « هشيما » أي متكسرا من اليبس متفتتا، يعني
بانقطاع الماء عنه، فحذف ذلك إيجازا لدلالة الكلام عليه. والهشم: كسر الشيء
اليابس. والهشيم من النبات اليابس المتكسر، والشجرة البالية يأخذها الحاطب كيف
يشاء. ومنه قولهم: ما فلان إلا هشيمة كرم؛ إذا كان سمحا. ورجل هشيم: ضعيف البدن.
وتهشم عليه فلان إذا تعطف. واهتشم ما في ضرع الناقة إذا احتلبه. ويقال: هشم
الثريد؛ ومنه سمي هاشم بن عبد مناف واسمه عمرو، وفيه يقول عبدالله بن الزبعرى:
عمرو العلا
هشم الثريد لقومه ورجال مكة مسنتون عجاف
وكان سبب
ذلك أن قريشا أصابتهم سنون ذهبن بالأموال فخرج هاشم إلى الشام فأمر بخبز كثير فخبز
له، فحمله في الغرائر على الإبل حتى وافى مكة، وهشم ذلك الخبز، يعني كسره وثرده،
ونحر تلك الإبل، ثم أمر الطهاة فطبخوا، ثم كفأ القدور على الجفان فأشبع أهل مكة؛
فكان ذلك أول الحباء بعد السنة التي أصابتهم؛ فسمي بذلك هاشما. « تذروه الرياح » أي تفرقه؛ قاله أبو عبيدة. ابن
قتيبة: تنسفه. ابن كيسان: تذهب به وتجيء. ابن عباس: تديره؛ والمعنى متقارب. وقرأ
طلحة بن مصرف « تذريه
الريح » . قال
الكسائي: وفي قراءة عبدالله « تذريه » . يقال: ذرته الريح تذروه ذروا و
[ تذريه
] ذريا
وأذريه تذريه إذراء إذا طارت به. وحكى الفراء: أذريت الرجل عن فرسه أي قلبته.
وأنشد سيبويه والفراء:
فقلت له
صوب ولا تجهدنه فيذرك من أخرى القطاة فتزلق
قوله
تعالى: « وكان
الله على كل شيء مقتدرا » من
الإنشاء والإفناء والإحياء، سبحانه.
الآية:
46 ( المال والبنون زينة الحياة
الدنيا والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملا )
قوله
تعالى: « المال
والبنون زينة الحياة الدنيا » ويجوز « زينتا » وهو خبر الابتداء في التثنية
والإفراد. وإنما كان المال والبنون زينة الحياة الدنيا لأن في المال جمالا ونفعا،
وفي البنين قوة ودفعا، فصارا زينة الحياة الدنيا، لكن معه قرينة الصفة للمال
والبنين؛ لأن المعنى: المال والبنون زينة هذه الحياة المحتقرة فلا تتبعوها نفوسكم.
وهو رد على عيينة بن حصن وأمثاله لما افتخروا بالغنى والشرف، فأخبر تعالى أن ما
كان من زينة الحياة الدنيا فهو غرور يمر ولا يبقى، كالهشيم حين ذرته الريح؛ إنما
يبقى ما كان من زاد القبر وعدد الآخرة. وكان يقال: لا تعقد قلبك مع المال لأنه فيء
ذاهب، ولا مع النساء لأنها اليوم معك وغدا مع غيرك، ولا مع السلطان لأنه اليوم لك
وغدا لغيرك. ويكفي قي هذا قول الله تعالى: « إنما أموالكم وأولادكم فتنة » [ التغابن: 15 ] . وقال تعالى: « إن من أزواجكم وأولادكم عدوا
لكم فاحذروهم » [ التغابن: 14 ] .
قوله
تعالى: «
والباقيات الصالحات » أي ما
يأتي به سلمان وصهيب وفقراء المسلمين من الطاعات « خير عند ربك ثوابا » أي أفضل « وخير
أملا » أي أفضل
أملا من ذي المال والبنين دون عمل صالح، وليس في زينة الدنيا خير، ولكنه خرج مخرج
قوله « أصحاب
الجنة يومئذ خير مستقرا » [ الفرقان: 24 ] . وقيل: خير في التحقيق مما
يظنه الجهال أنه خير في ظنهم.
واختلف
العلماء في « الباقيات
الصالحات » ؛ فقال
ابن عباس وابن جبير وأبو ميسرة وعمرو ابن شرحبيل: هي الصلوات الخمس. وعن ابن عباس
أيضا: أنها كل عمل صالح من قول أو فعل يبقى للآخرة. وقاله ابن زيد ورجحه الطبري.
وهو الصحيح إن شاء الله؛ لأن كل ما بقي ثوابه جاز أن يقال له هذا. وقال علي رضي
الله عنه: الحرث حرثان فحرث الدنيا المال والبنون؛ وحرث الآخرة الباقيات الصالحات،
وقد يجمعهن الله تعالى لأقوام. وقال الجمهور: هي الكلمات المأثور فضلها: سبحان
الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي
العظيم. خرجه مالك في موطئه عن عمارة بن صياد عن سعيد بن المسيب أنه سمعه يقول في
الباقيات الصالحات: إنها قول العبد: الله أكبر وسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا
الله ولا حول ولا قوة إلا بالله. أسنده النسائي عن أبي سعيد الخدري أن رسول الله
صلى الله عليه وسلم قال: (
استكثروا من الباقيات الصالحات ) قيل: وما
هي يا رسول الله؟ قال: ( التكبير
والتهليل والتسبيح والحمد لله ولا حول ولا قوة إلا بالله ) . صححه أبو محمد عبدالحق رحمه
الله. وروى قتادة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ غصنا فخرطه حتى سقط ورقه
وقال: ( إن
المسلم إذا قال سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر تحاتت خطاياه
كما تحات هذا خذهن إليك أبا الدرداء قبل أن يحال بينك وبينهن فإنهن من كنوز الجنة
وصفايا الكلام وهن الباقيات الصالحات ) . ذكره الثعلبي، وخرجه ابن ماجة بمعناه من حديث أبي الدرداء
قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( عليك بسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر
فإنهن يعني يحططن الخطايا كما تحط الشجرة ورقها ) . وأخرجه الترمذي من حديث الأعمش عن أنس بن مالك أن رسول
الله صلى الله عليه وسلم مر بشجرة يابسة الورقة فضربها بعصاه فتناثر الورق فقال: ( إن الحمد لله وسبحان الله ولا
إله إلا الله والله أكبر لتساقط من ذنوب العبد كما تساقط ورق هذه الشجرة ) . قال: هذا حديث غريب ولا نعرف
للأعمش سماعا من أنس، إلا أنه قد رآه ونظر إليه. وخرج الترمذي أيضا عن ابن مسعود
قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لقيت إبراهيم عليه السلام ليلة أسري بي فقال يا محمد أقرئ
أمتك مني السلام واخبرهم أن الجنة طيبة التربة عذبة الماء وأنها قيعان وأن غراسها
سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ) قال: حديث حسن غريب، خرجه
الماوردي بمعناه. وفيه - فقلت: ما غراس الجنة؟ قال: ( لا حول ولا قوة إلا بالله ) . وخرج ابن ماجة عن أبي هريرة
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر به وهو يغرس غرسا فقال: ( يا أبا هريرة ما الذي تغرس ) قلت غراسا. قال: ( ألا أدلك على غراس خير من هذا
سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر يغرس لك بكل واحدة شجرة في
الجنة ) . وقد
قيل: إن الباقيات الصالحات هي النيات والهمات؛ لأن بها تقبل الأعمال وترفع؛ قال
الحسن. وقال عبيد بن عمير: هن البنات؛ يدل عليه أوائل، الآية؛ قال الله تعالى: « المال والبنون زينة الحياة
الدنيا » ثم قال « والباقيات الصالحات » يعني البنات الصالحات هن عند
الله لآبائهن خير ثوابا، وخير أملا في الآخرة لمن أحسن إليهن. يدل عليه ما روته
عائشة رضي الله عنها قالت: دخلت علي امرأة مسكينة.. الحديث، وقد ذكرناه في سورة
النحل في قوله « يتوارى
من القوم » [ النحل: 59 ] الآية. وروي عن النبي صلى الله
عليه وسلم أنه قال: ( لقد
رأيت رجلا من أمتي أمر به إلى النار فتعلق به بناته وجعلن يصرخن ويقلن رب إنه كان
يحسن إلينا في الدنيا فرحمه الله بهن ) . وقال قتادة في قوله تعالى: « فأردنا أن يبدلهما ربهما خيرا
منه زكاة وأقرب رحما » [ الكهف: 81 ] قال: أبدلهما منه ابنة فتزوجها
نبي فولدت له اثني عشر غلاما كلهم أنبياء.
الآية:
47 ( ويوم نسير الجبال وترى الأرض
بارزة وحشرناهم فلم نغادر منهم أحدا )
قوله
تعالى: « ويوم
نسير الجبال وترى الأرض بارزة » قال بعض
النحويين: التقدير والباقيات الصالحات خير عند ربك يوم نسير الجبال. قال النحاس:
وهذا غلط من أجل الواو وقيل: المعنى واذكر يوم نسير الجبال، أي نزيلها من أماكنها
من على وجه الأرض، ونسيرها كما نسير السحاب؛ كما قال في آية أخرى « وهي تمر مر السحاب » [ النمل: 88 ] . ثم تكسر فتعود إلى الأرض؛ كما
قال: « وبست
الجبال بسا. فكانت هباء منبثا » [ الواقعة: 6 ] . وقرأ ابن كثير والحسن وأبو
عمرو وابن عامر « ويوم
تسير » بتاء
مضمومة وفتح الياء. و « الجبال » رفعا على الفعل المجهول. وقرأ
ابن محيصن ومجاهد « ويوم
تسير الجبال » بفتح
التاء مخففا من سار. « الجبال » رفعا. دليل قراءة أبي عمرو « وإذا الجبال سيرت » . ودليل قراءة ابن محيصن « وتسير الجبال سيرا » . واختار أبو عبيد القراءة
الأولى « نسير » بالنون لقوله « وحشرناهم » . ومعنى « بارزة » ظاهرة، وليس عليها ما يسترها من
جبل ولا شجر ولا بنيان؛ أي قد اجتثت ثمارها وقلعت جبالها، وهدم بنيانها؛ فهي بارزة
ظاهرة. وعلى هذا القول أهل التفسير. وقيل: « وترى الأرض بارزة » أي برز ما فيها من الكنوز والأموات؛ كما قال « وألقت ما فيها وتخلت » [ الانشقاق: 4 ] وقال « وأخرجت الأرض أثقالها » [ الزلزلة: 2 ] وهذا قول عطاء. « وحشرناهم » أي إلى الموقف. « فلم نغادر منهم أحدا » أي لم نترك؛ يقال: غادرت كذا أي
تركته. قال عنترة:
غادرته
متعفرا أوصاله والقوم بين مجرح ومجدل
أي تركته.
والمغادرة الترك؛ ومنه الغدر؛ لأنه ترك الوفاء. وإنما سمى الغديرا لأن الماء ذهب
وتركه. ومنه غدائر المرأة لأنها تجعلها خلفها. يقول: حشرنا برهم وفاجرهم وجنهم
وإنسهم.
الآية:
48 ( وعرضوا على ربك صفا لقد
جئتمونا كما خلقناكم أول مرة بل زعمتم ألن نجعل لكم موعدا )
قوله
تعالى: « وعرضوا
على ربك صفا » « صفا » نصب على الحال. قال مقاتل:
يعرضون صفا بعد صف كالصفوف في الصلاة، كل أمة وزمرة صفا؛ لا أنهم صف واحد. وقيل
جميعا؛ كقوله « ثم ائتوا
صفا » [ طه: 64 ] أي جميعا. وقيل قياما. وخرج
الحافظ أبو القاسم عبدالرحمن بن منده في كتاب التوحيد عن معاذ بن جبل أن النبي صلى
الله عليه وسلم قال: ( إن الله
تبارك وتعالى ينادي يوم القيامة بصوت رفيع غير فظيع يا عبادي أنا الله لا إله إلا
أنا أرحم الراحمين وأحكم الحاكمين وأسرع الحاسبين يا عبادي لا خوف عليكم اليوم ولا
أنتم تحزنون أحضروا حجتكم ويسروا جوابا فإنكم مسؤولون محاسبون. يا ملائكتي أقيموا
عبادي صفوفا على أطراف أنامل أقدامهم للحساب ) .
قلت: هذا
الحديث غاية في البيان في تفسير الآية، ولم يذكره كثير من المفسرين، وقد كتبناه في
كتاب التذكرة، ومنه نقلناه والحمد لله.
قوله
تعالى: « لقد
جئتمونا كما خلقناكم أول مرة » أي يقال
لهم: لقد جئتمونا حفاة عراة، لا مال معكم ولا ولدا وقيل فرادى؛ دليله قوله « ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم
أول مرة » [ الأنعام: 94 ] . وقد تقدم. وقال الزجاج: أي
بعثناكم كما خلقناكم. « بل زعمتم
» هذا خطاب
لمنكري البعث أي زعمتم في الدنيا أن لن تبعثوا وأن لن نجعل لكم موعدا للبعث. وفي
صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
( يحشر
الناس يوم القيامة حفاة عراة غرلا ) قلت: يا رسول الله الرجال والنساء ينظر بعضهم إلى بعض؟ قال:
( يا
عائشة، الأمر أشد من أن ينظر بعضهم إلى بعض ) . « غرلا » أي غير مختونين. وقد تقدم في « الأنعام » بيانه.
الآية:
49 ( ووضع الكتاب فترى المجرمين
مشفقين مما فيه ويقولون يا ويلتنا ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا
أحصاها ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا )
قوله
تعالى: « ووضع
الكتاب » « الكتاب » اسم جنس، وفيه وجهان: أحدهما: أنها
كتب الأعمال في أيدي العباد؛ قاله مقاتل. الثاني: أنه وضع الحساب؛ قاله الكلبي،
فعبر عن الحساب بالكتاب لأنهم يحاسبون على أعمالهم المكتوبة. والقول الأول أظهر؛
ذكره ابن المبارك قال: أخبرنا الحكم أو أبو الحكم - شك نعيم - عن إسماعيل بن
عبدالرحمن عن رجل من بني أسد قال قال عمر لكعب: ويحك يا كعب حدثنا من حديث الآخرة؛
قال: نعم يا أمير المؤمنين إذا كان يوم القيامة رفع اللوح المحفوظ فلم يبق أحد من
الخلائق إلا وهو ينظر إلى عمله - قال - ثم يؤتى بالصحف التي فيها أعمال العباد
فتنثر حول العرش، وذلك قوله تعالى: « ووضع الكتاب فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون يا ويلتنا
ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها - قال الأسدي: الصغيرة ما دون
الشرك؛ والكبيرة الشرك، إلا أحصاها - قال كعب؛ ثم يدعى المؤمن فيعطى كتابه بيمينه
فينظر فيه فإذا حسناته باديات للناس وهو يقرأ سيئاته لكيلا يقول كانت لي حسنات فلم
تذكر فأحب الله أن يريه عمله كله حتى إذا استنقص ما في الكتاب وجد في آخر ذلك كله
أنه مغفور وأنك من أهل الجنة؛ فعند ذلك يقبل إلى أصحابه ثم يقول » هاؤم اقرؤوا كتابيه. إني ظننت
أني ملاق حسابيه « [ الحاقة: 19 ] ثم يدعي بالكافر فيعطى كتابه
بشماله ثم يلف فيجعل من وراء ظهره ويلوي عنقه؛ فذلك قوله » وأما من أوتي كتابه وراء ظهره « [ الانشقاق: 10 ] فينظر في كتابه فإذا سيئاته
باديات للناس وينظر في حسناته لكيلا يقول أفأثاب على السيئات. وكان الفضيل بن عياض
إذا قرأ هذه الآية يقول: يا ويلتاه ضجوا إلى الله تعالى من الصغائر قبل الكبائر.
قال ابن عباس: الصغيرة التبسم، والكبيرة الضحك؛ يعني ما كان من ذلك في معصية الله
عز وجل؛ ذكره الثعلبي. وحكى الماوردي عن ابن عباس أن الصغيرة الضحك.»
قلت فيحتمل
أن يكون صغيرة إذا لم يكن في معصية، فإن الضحك من المعصية رضا بها والرضا بالمعصية
معصية، وعلى هذا تكون كبيرة، فيكون وجه الجمع هذا والله اعلم. أو يحمل الضحك فيما
ذكر الماوردي على التبسم، وقد قال تعالى: « فتبسم ضاحكا من قولها » [
النمل: 19 ] . وقال
سعيد بن جبير: إن الصغائر اللمم كالمسيس والقبل، والكبيرة المواقعة والزنى. وقد
مضى في « النساء » بيان هذا. قال قتادة: اشتكى
القوم الإحصاء وما اشتكى أحد ظلما، فإياكم ومحقرات الذنوب فإنها تجتمع على صاحبها
حتى تهلكه. وقد مضى. ومعنى « أحصاها » عدها وأحاط بها؛ وأضيف الإحصاء
إلى الكتاب توسعا. « ووجدوا
ما عملوا حاضرا » أي وجدوا إحصاء
ما عملوا حاضرا وقيل: وجدوا جزاء ما عملوا حاضرا. « ولا يظلم ربك أحدا » أي لا يأخذ أحدا بجرم أحد، ولا يأخذوه بما لم يعمله؛ قال
الضحاك. وقيل: لا ينقص طائعا من ثوابه ولا يزيد عاصيا في عقابه.
الآية:
50 ( وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم
فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني
وهم لكم عدو بئس للظالمين بدلا )
قوله
تعالى: « وإذ قلنا
للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه » تقدم. قال أبو جعفر النحاس: وفي
هذه الآية سؤال، يقال: ما معنى « ففسق عن
أمر ربه » ففي هذا
قولان: أحدهما: وهو مذهب الخليل وسيبويه أن المعنى أتاه الفسق لما أمر فعصى، فكان
سبب الفسق أمر ربه؛ كما تقول: أطعمته عن جوع. والقول الآخر: وهو مذهب محمد بن قطرب
أن المعنى: ففسق عن رد أمر ربه «
أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو » وقف عز وجل الكفرة على جهة التوبيخ بقوله أفتتخذونه يا بني
آدم وذريته أولياء وهم لكم عدو؛ أي أعداء، فهو اسم جنس. « بئس للظالمين بدلا » أي بئس عبادة الشيطان بدلا عن
عبادة الله. أو بئس إبليس بدلا عن الله. واختلف هل لإبليس ذرية من صلبه؛ فقال
الشعبي: سألني رجل فقال هل إبليس زوجة؟ فقلت: إن ذلك عرس لم أشهده، ثم ذكرت قوله « أفتتخذونه وذريته أولياء » فعلمت أنه لا يكون ذرية إلا من
زوجة فقلت نعم. وقال مجاهد: إن إبليس أدخل فرجه في فرج نفسه فباض خمس بيضات؛ فهذا
أصل ذريته. وقيل: إن الله تعالى خلق له في فخذه اليمنى ذكرا وفي اليسرى فرجا؛ فهو
ينكح هذا بهذا، فيخرج له كل يوم عشر بيضات، يخرج من كل بيضة سبعون شيطانا وشيطانة،
فهو يخرج وهو يطير، وأعظمهم عند أبيهم منزلة أعظمهم في بني آدم فتنة، وقال قوم:
ليس له أولاد ولا ذرية، وذريته أعوانه من الشياطين. قال القشيري أبو نصر: والجملة
أن الله تعالى أخبر أن لإبليس اتباعا وذرية، وأنهم يوسوسون إلى بني آدم وهم
أعداؤهم، ولا يثبت عندنا كيفية في كيفية التوالد منهم وحدوث الذرية عن إبليس،
فيتوقف الأمر فيه على نقل صحيح.
قلت: الذي
ثبت في هذا الباب من الصحيح ما ذكره الحميدي في الجمع بين الصحيحين عن الإمام أبي
بكر البرقاني أنه خرج في كتابه مسندا عن أبي محمد عبدالغني بن سعيد الحافظ من
رواية عاصم عن أبي عثمان عن سلمان قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لا تكن أول من يدخل السوق ولا
آخر من يخرج منها فبها باض الشيطان وفرخ ) . وهذا يدل على أن للشيطان ذرية من صلبه، والله اعلم. قال
ابن عطية: وقول « وذريته » ظاهر اللفظ يقتضي الموسوسين من
الشياطين، الذين يأتون بالمنكر ويحملون على الباطل. وذكر الطبري وغيره أن مجاهدا
قال: ذرية إبليس الشياطين، وكان يعدهم: زلنبور صاحب الأسواق، يضع رايته في كل سوق
بين السماء والأرض، يجعل تلك الراية على حانوت أول من يفتح وآخر من يغلق. وثبر
صاحب المصائب، يأمر بضرب الوجوه وشق الجيوب، والدعاء بالويل والحرب. والأعور صاحب
أبواب الزنى. ومسوط صاحب الأخبار، يأتي بها فيلقيها في أفواه الناس فلا يجدون لها
أصلا. وداسم الذي إذا دخل الرجل بيته فلم يسلم ولم يذكر اسم الله بصره من المتاع
ما لم يرفع وما لم يحسن موضعه، وإذا أكل ولم يذكر اسم الله أكل معه. قال الأعمش:
وإني ربما دخلت البيت فلم أذكر الله ولم أسلم، فرأيت مطهرة فقلت: ارفعوا هذه
وخاصمتهم، ثم أذكر فأقول: داسم داسم أعوذ بالله منه زاد الثعلبي وغيره عن مجاهد:
والأبيض، وهو الذي يوسوس للأنبياء. وصخر وهو الذي اختلس خاتم سليمان عليه السلام.
والولهان وهو صاحب الطهارة يوسوس فيها. والأقيس وهو صاحب الصلاة يوسوس فيها. ومرة
وهو صاحب المزامير وبه يكنى. والهفاف يكون بالصحارى يضل الناس ويتيههم. ومنهم
الغيلان. وحكى أبو مطيع مكحول بن الفضل النسفي في كتاب اللؤلئيات عن مجاهد أن
الهفاف هو صاحب الشراب، ولقوس صاحب التحريش، والأعور صاحب أبواب السلطان. قال وقال
الداراني: إن لإبليس شيطانا يقال له المتقاضي، يتقاضى ابن آدم فيخبر بعمل كان عمله
في السر منذ عشرين سنة، فيحدث به في العلانية. قال ابن عطية: وهذا وما جانسه مما
لم يأت به سند صحيح، وقد طول النقاش في هذا المعنى وجلب حكايات تبعد عن الصحة، ولم
يمر بي في هذا صحيح إلا ما في كتاب مسلم من أن للصلاة شيطانا يسمى خنزب. وذكر
الترمذي أن للوضوء شيطانا يسمى الولهان.
قلت: أما
ما ذكر من التعيين في الاسم فصحيح؛ وأما أن له اتباعا وأعوانا وجنودا فمقطوع به،
وقد ذكرنا الحديث الصحيح في أن له أولادا من صلبه، كما قال مجاهد وغيره. وفي صحيح
مسلم عن عبدالله بن مسعود: إن الشيطان ليتمثل في صورة الرجل فيأتي القوم فيحدثهم
بالحديث من الكذب فيتفرقون فيقول الرجل منهم سمعت رجلا أعرف وجهه ولا أدري ما اسمه
يحدث. وفي مسند البزار عن سلمان الفارسي قال قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا تكونن إن استطعت أول من
يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها فإنها معركة الشيطان وبها ينصب رايته ) . وفي مسند أحمد بن حنبل قال:
أنبأنا عبدالله بن المبارك قال حدثنا سفيان عن عطاء بن السائب عن أبي عبدالرحمن
السلمي عن أبي موسى الأشعري قال: إذا أصبح إبليس بث جنوده فيقول من أضل مسلما
ألبسته التاج قال فيقول له القائل لم أزل بفلان حتى طلق زوجته، قال: يوشك أن
يتزوج. ويقول آخر: لم أزل بفلان حتى عق؛ قال: يوشك أن يبر. فال ويقول القائل: لم
أزل بفلان حتى شرب؛ قال: أنت قال ويقول: لم أزل بفلان حتى زنى؛ قال: أنت قال
ويقول: لم أزل بفلان حتى فتل؛ قال: أنت أنت وفي صحيح مسلم عن جابر قال قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: ( إن
إبليس يضع عرشه على الماء ثم يبعث سراياه فأدناهم منه منزلة أعظمهم فتنة يجيء
أحدهم فيقول فعلت كذا وكذا فيقول ما صنعت شيئا قال ثم يجيء أحدهم فيقول ما تركته
حتى فرقت بينه وبين أهله قال فيدنيه أو قال فيلتزمه ويقول نعم أنت ) . وقد تقدم وسمعت شيخنا الإمام
أبا محمد عبدالمعطي بثغر الإسكندرية يقول: إن شيطانا يقال له البيضاوي يتمثل
للفقراء المواصلين في الصيام فإذا استحكم منهم الجوع وأضر بأدمغتهم يكشف لهم عن
ضياء ونور حتى يملأ عليهم البيوت فيظنون أنهم قد وصلوا وأن ذلك من الله وليس كما
ظنوا.
الآية:
51 ( ما أشهدتهم خلق السماوات
والأرض ولا خلق أنفسهم وما كنت متخذ المضلين عضدا )
قوله
تعالى: « ما
أشهدتهم خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم » قيل: الضمير عائد على إبليس وذريته؛ أي لم أشاورهم في خلق
السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم، بل خلقتهم على ما أردت. وقيل: ما أشهدت إبليس
وذريته خلق السماوات والأرض « ولا خلق
أنفسهم » أي أنفس
المشركين فكيف اتخذوهم أولياء من دوني؟. وقيل: الكناية في قوله: « ما أشهدتهم » ترجع إلى المشركين، وإلى الناس
بالجملة، فتضمن الآية الرد على طوائف من المنجمين وأهل الطبائع والمتحكمين من
الأطباء وسواهم من كل من ينخرط في هذه الأشياء. وقال ابن عطية: وسمعت أبي رضي الله
عنه يقول سمعت الفقيه أبا عبدالله محمد بن معاذ المهدي بالمهدية يقول: سمعت
عبدالحق الصقلي يقول هذا القول، ويتأول هذا التأويل في هذه الآية، وأنها رادة على
هذه الطوائف، وذكر هذا بعض الأصوليين. قال ابن عطية وأقول: إن الغرض المقصود أولا
بالآية هم إبليس وذريته؛ وبهذا الوجه يتجه الرد على الطوائف المذكورة، وعلى الكهان
والعرب والمعظمين للجن؛ حين يقولون: أعوذ بعزيز هذا الوادي؛ إذ الجميع من هذه
الفرق متعلقون بإبليس وذريته وهم أضلوا الجميع، فهم المراد الأول بالمضلين؛ وتندرج
هذه الطوائف في معناهم.
قال
الثعلبي: وقال بعض أهل العلم « ما
أشهدتهم خلق السماوات والأرض » رد على
المنجمين أن قالوا: إن الأفلاك تحدث في الأرض وفي بعضها في بعض، وقوله: « والأرض » رد على أصحاب الهندسة حيث قالوا:
إن الأرض كرية والأفلاك تجري تحتها، والناس ملصقون عليها وتحتها، وقوله: « ولا خلق أنفسهم » رد على الطبائعيين حيث زعموا أن
الطبائع هي الفاعلة في النفوس. وقرأ أبو جعفر « ما أشهدناهم » بالنون والألف على التعظيم. الباقون بالتاء بدليل قوله: « وما كنت متخذ » يعني ما استعنتهم على خلق
السماوات والأرض ولا شاورتهم. « المضلين
» يعني
الشياطين. وقيل: الكفار. « عضدا » أي أعوانا يقال: اعتضدت بفلان
إذا استعنت به وتقويت والأصل فيه عضد اليد، ثم يوضع موضع العون؛ لأن اليد قوامها
العضد. يقال: عضده وعاضده على كذا إذا أعانه وأعزه. ومنه قوله: « سنشد عضدك بأخيك » [ القصص: 35 ] أي سنعينك بأخيك. ولفظ العضد
على جهة المثل، والله سبحانه وتعالى لا يحتاج إلى عون أحد. وخص المضلين بالذكر
لزيادة الذم والتوبيخ. وقرأ أبو جعفر الجحدري « وما كنت » بفتح
التاء أي وما كنت يا محمد متخذ المضلين عضدا. وفي عضد ثمانية أوجه: « عضدا » بفتح العين وضم الضاد وهي قراءة
الجمهور، وأفصحها. و « عَضْدا » بفتح العين وإسكان الضاد، وهي
لغة بني تميم. و « عُضُدا » بضم العين والضاد، وهي قراءة أبي
عمرو والحسن. و « عُضْدا » بضم العين وإسكان الضاد، وهي
قراءة عكرمة. و « عِضَدا » بكسر العين وفتح الضاد، وهي
قراءة الضحاك. و « عَضَدا » بفتح العين والضاد وهي قراءة
عيسى بن عمر. وحكى هارون القارئ « عَضِدا » واللغة الثامنة « عِضْدا » على لغة من قال: كتف وفخذ.
الآية:
52 ( ويوم يقول نادوا شركائي الذين
زعمتم فدعوهم فلم يستجيبوا لهم وجعلنا بينهم موبقا )
قوله
تعالى: « ويوم
يقول نادوا شركائي الذين زعمتم » أي اذكروا
يوم يقول الله: أين شركائي؟ أي ادعوا الذين أشركتموهم بي فليمنعوكم من عذابي.
وإنما يقول ذلك لعبدة الأوثان. وقرأ حمزة ويحيى وعيسى بن عمر « نقول » بنون. الباقون بالياء؛ لقوله: « شركائي » ولم يقل: شركائنا. « فدعوهم » أي فعلوا ذلك. « فلم يستجيبوا لهم » أي لم يجيبوهم إلى نصرهم ولم
يكفوا عنهم شيئا. « وجعلنا
بينهم موبقا » قال أنس
بن مالك: ( هو واد
في جهنم من قيح ودم ) . وقال
ابن عباس: ( أي
وجعلنا بين المؤمنين والكافرين حاجزا ) وقيل: بين الأوثان وعبدتها، ونحو قوله: « فزيلنا بينهم » قال ابن الأعرابي: كل شيء حاجز
بين شيئين موبق، وذكر ابن وهب عن مجاهد في قوله تعالى: « موبقا » قال واد في جهنم يقال له موبق،
وكذلك قال نوف البكالي إلا أنه قال: يحجز بينهم وبين المؤمنين. عكرمة: هو نهر في
جهنم يسيل نارا على حافتيه حيات مثل البغال الدهم فإذا ثارت إليهم لتأخذهم
استغاثوا منها بالاقتحام في النار. وروى زيد بن درهم عن أنس بن مالك قال: « موبقا » ( واد من قيح ودم في جهنم ) . وقال عطاء والضحاك: مهلكا في
جهنم؛ ومنه يقال: أو بقته ذنوبه إيباقا. وقال أبو عبيدة: موعد للهلاك. الجوهري:
وبق يبق وبوقا هلك، والموبق مثل الموعد مفعل من وعد يعد، ومنه قوله تعالى: « وجعلنا بينهم موبقا » . وفيه لغة أخرى: وبق يوبق وبقا.
وفيه لغة ثالثة: بق يبق بالكسر فيهما، وأوبقه أي أهلكه. وقال زهير:
ومن يشتري
حسن الثناء بماله يصن عرضه من كل شنعاء موبق
قال
الفراء: جعل تواصلهم في الدنيا مهلكا لهم في الآخرة.
الآية:
53 ( ورأى المجرمون النار فظنوا
أنهم مواقعوها ولم يجدوا عنها مصرفا )
قوله
تعالى: « ورأى
المجرمون النار » « رأى » أصله رأي؛ قلبت الياء ألفا
لانفتاحها وانفتاح ما قبلها؛ ولهذا زعم الكوفيون أن « رأى » يكتب بالياء، وتابعهم على هذا
القول بعض البصريين. فأما البصريون الحذاق، منهم محمد بن يزيد فإنهم يكتبونه
بالألف. قال النحاس: سمعت علي ابن سليمان يقول سمعت محمد بن يزيد يقول: لا يجوز أن
يكتب مضى ورمى وكل ما كان من ذوات الياء إلا بالألف، ولا فرق بين ذوات الياء وبين
ذوات الواو في الخط، كما أنه لا فرق بينهما في اللفظ، ولو وجب أن يكتب ذوات الياء
بالياء لوجب أن يكتب ذوات الواو بالواو، وهم مع هذا يناقضون فيكتبون رمى بالياء
رماه بالألف، فإن كانت العلة أنه من ذوات الياء وجب أن يكتبوا رماه بالياء، ثم
يكتبون ضحا جمع ضحوة، وكسا جمع كسوة، وهما من ذوات الواو بالياء، وهذا ما لا يحصل
ولا يثبت على أصل. « فظنوا
أنهم مواقعوها » « فظنوا » هنا بمعنى اليقين والعلم كما
قال:
فقلت لهم
ظنوا بألفي مدجج
أي أيقنوا؛
وقد تقدم. قال ابن عباس: ( أيقنوا
أنهم مواقعوها ) وقيل:
رأوها من مكان بعيد فتوهموا أنهم مواقعوها، وظنوا أنها تأخذهم في الحال. وفي
الخبر: ( إن
الكافر ليرى جهنم ويظن أنها مواقعته من مسيرة أربعين سنة ) . والمواقعة ملابسة الشيء بشدة.
وعن علقمة أنه قرأ « فظنوا
أنهم ملافوها » أي
مجتمعون فيها، واللفف الجمع. « ولم
يجدوا عنها مصرفا » أي مهربا
لإحاطتها بهم من كل جانب. وقال القتبي: معدلا ينصرفون إليه. وقيل: ملجأ يلجؤون
إليه، والمعنى واحد. وقيل: ولم تجد الأصنام مصرفا للنار عن المشركين.
الآية:
54 ( ولقد صرفنا في هذا القرآن
للناس من كل مثل وكان الإنسان أكثر شيء جدلا )
قوله
تعالى: « ولقد
صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل » يحتمل وجهين: أحدهما: ما ذكره لهم من العبر والقرون الخالية.
الثاني: ما أوضحه لهم من دلائل الربوبية وقد تقدم في « سبحان » ؛ فهو على الوجه الأول زجر، وعلى
الثاني بيان. « وكان
الإنسان أكثر شيء جدلا » أي جدالا
ومجادلة والمراد به النضر بن الحرث وجداله في القرآن وقيل: الآية في أبي بن خلف.
وقال الزجاج: أي الكافرون أكثر شيء جدلا؛ والدليل على الكافر قوله « ويجادل الذين كفروا بالباطل »
وروي أنس
أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( يؤتى بالرجل يوم القيامة من الكفار فيقول الله له ما صنعت
فيما أرسلت إليك فيقول رب آمنت بك وصدقت برسلك وعملت بكتابك فيقول الله له هذه
صحيفتك ليس فيها من ذلك فيقول يا رب إني لا أقبل ما في هذه الصحيفة فيقال له هذه
الملائكة الحفظة يشهدون عليك فيقول يا رب ولا أقبلهم يا رب أقبلهم ولا هم من عندي
ولا من جهتي فيقول الله تعالى هذا اللوح المحفوظ أم الكتاب قد شهد بذلك فقال يا رب
ألم تجرني من الظلم قال بلى فقال يا رب لا أقبل إلا شاهدا علي من نفسي فيقول الله
تعالى الآن نبعث عليك شاهدا من نفسك فيتفكر من الذي يشهد عليه من نفسه فيختم على
فيه ثم تنطق جوارحه بالشرك ثم يخلى بينه وبين الكلام فيدخل النار وإن بعضه ليعلن بعضا
يقول لأعضائه لعنكم الله فعنكن كنت أناضل فتقول أعضاؤه لعنك الله أفتعلم أن الله
تعالى يُكتم حديثا فذلك قوله تعالى: « كان الإنسان أكثر شيء جدلا ) أخرجه مسلم بمعناه من حديث أنس أيضا. وفي صحيح مسلم عن علي
أن النبي صلى الله عليه وسلم طرقه وفاطمة فقال: ( ألا تصلون؟ فقلت يا رسول الله
إنما أنفسنا بيد الله إن شاء أن يبعثنا بعثنا؛ فانصرف رسول الله صلى الله عليه
وسلم حين قلت له ذلك، ثم سمعته وهو مدبر يضرب فخذه ويقول: » وكان الإنسان أكثر شيء
جدلا « ) »
الآية:
55 ( وما منع الناس أن يؤمنوا إذ
جاءهم الهدى ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين أو يأتيهم العذاب قبلا )
قوله
تعالى: « وما منع
الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى » أي القرآن
والإسلام ومحمد عليه الصلاة والسلام « ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين » أي سنتنا في إهلاكهم إي ما منعهم
عن الإيمان إلا حكمي عليهم بذلك؛ ولو حكمت عليهم بالإيمان آمنوا. وسنة الأولين
عادة الأولين في عذاب الاستئصال. وقيل: المعنى وما منع الناس أن يؤمنوا إلا طلب أن
تأتيهم سنة الأولين فحذف. وسنة الأولين معاينة العذاب، فطلب المشركون ذلك، وقالوا « اللهم إن كان هذا هو الحق من
عندك... » [ الأنفال:32 ] الآية. « أو يأتيهم العذاب قبلا » نصب على الحال، ومعناه عيانا
قاله ابن عباس. وقال الكلبي: هو السيف يوم بدر. وقال مقاتل: فجأة وقرأ أبو جعفر
وعاصم والأعمش وحمزة ويحيى والكسائي « قبلا » بضمتين
أرادوا به أصناف العذاب كله، جمع قبيل نحو سبيل وسبل. النحاس: ومذهب الفراء أن « قبلا » جمع قبيل أي متفرقا يتلو بعضه
بعضا. ويحوز عنده أن يكون المعنى عيانا. وقال الأعرج: وكانت قراءته « قبلا » معناه جميعا وقال أبو عمرو:
وكانت قراءته « قبلا » ومعناه عيانا.
الآية:
56 ( وما نرسل المرسلين إلا مبشرين
ومنذرين ويجادل الذين كفروا بالباطل ليدحضوا به الحق واتخذوا آياتي وما أنذروا
هزوا )
قوله
تعالى: « وما نرسل
المرسلين إلا مبشرين » أي بالجنة
لمن آمن « ومنذرين
» أي مخوفين
بالعذاب من الكفر. وقد تقدم « ويجادل
الذين كفروا بالباطل ليدحضوا به الحق » قيل: نزلت في المقتسمين كانوا يجادلون في رسول الله صلى الله
عليه وسلم فيقولون: ساحر ومجنون وشاعر وكاهن كما تقدم. ومعنى « يدحضوا » يزيلوا ويبطلوا وأصل الدحض الزلق
يقال: دحضت رجله أي زلقت، تدحض دحضا ودحضت الشمس عن كبد السماء زالت ودحضت حجته
دحوضا بطلت، وأدحضها الله والإدحاض الإزلاق. وفي وصف الصراط: ( ويضرب الجسر على جهنم وتحل
الشفاعة فيقولون اللهم سلم قيل: يا رسول الله وما الجسر؟ قال: دحض مزلقة أي تزلق
فيه القدم ) قال
طرفة:
أبا منذر
رمت الوفاء فهبته وحدت كما حاد البعير عن الدحض
« واتخذوا
آياتي » يعني
القرآن « وما
أنذروا » و « ما » بمعنى المصدر أي والإنذار وقيل:
بمعنى الذي؛ أي اتخذوا القرآن والذي أنذروا به من الوعيد هزوا أي لعبا وباطلا؛ « هزوا » أي اتخذوا القرآن والذي أنذروا
به من الوعيد هزوا أي لعبا وباطلا؛ وقد تقدم في « البقرة » بيانه.
وقيل: هو قول أبي جهل في الزبد والتمر هذا هو الزقوم وقيل: هو قولهم في القرآن هو
سحر وأضغاث أحلام وأساطير الأولين، وقالوا للرسول: « هل هذا إلا بشر مثلكم » [ الأنبياء: 3 ] « وقالوا لولا نزل هذا القرآن على
رجل من القرنين عظيم » [ الزخرف: 31 ] و « ماذا أراد الله بهذا مثلا » [ المدثر: 31 ] .
الآية:
57 ( ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه
فأعرض عنها ونسي ما قدمت يداه إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم
وقرا وإن تدعهم إلى الهدى فلن يهتدوا إذا أبدا )
قوله
تعالى: « ومن أظلم
ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها » أي لا أحد
أظلم لنفسه ممن، وعظ بآيات ربه، فتهاون بها وأعرض عن قبولها. « ونسي ما قدمت يداه » أي ترك كفره ومعاصيه فلم يتب
منها، فالنسيان هنا بمعنى الترك قيل: المعنى نسي ما قدم لنقسه وحصل من العذاب؛
والمعنى متقارب. « إنا
جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا » بسبب كفرهم؛ أي نحن منعنا
الإيمان من أن يدخل قلوبهم وأسماعهم. « وإن تدعهم إلى الهدى » أي إلى الإيمان. « فلن يهتدوا إذا أبدا » نزل في قوم معينين، وهو يرد على القدرية قولهم؛ وقد تقدم معنى
هذه الآية في « سبحان » [ الإسراء:1 ] وغيرها.
الآية:
58 ( وربك الغفور ذو الرحمة لو
يؤاخذهم بما كسبوا لعجل لهم العذاب بل لهم موعد لن يجدوا من دونه موئلا )
قوله
تعالى: « وربك
الغفور ذو الرحمة » أي
للذنوب. وهذا يختص به أهل الإيمان دون الكفرة بدليل قوله: « إن الله لا يغفر أن يشرك » النساء: 48 ] . « ذو الرحمة » فيه أربع تأويلات: أحدها ذو
العفو. الثاني ذو الثواب؛ وهو على هذين الوجهين مختص بأهل الإيمان دون الكفر.
الثالث ذو النعمة. الرابع ذو الهدى؛ وهو على هذين الوجهين يعم أهل الأيمان والكفر،
لأنه ينعم في الدنيا على الكافر، كإنعامه على المؤمن. وقد أوضح هداه للكافر كما
أوضحه للمؤمن وإن اهتدى به المؤمن دون الكافر. « لو يؤاخذهم بما كسبوا » أي من الكفر والمعاصي. « لعجل لهم العذاب » ولكنه يمهل. « بل لهم
موعد » أي أجل
مقدر يؤخرون إليه، نظيره « لكل نبأ
مستقر » [ الأنعام: 67 ] ، « لكل أجل كتاب » [ الرعد: 38 ] أي إذا حل لم يتأخر عنهم إما في
الدنيا وإما في الآخرة. « لن يجدوا
من دونه موئلا » ( أي ملجأ ) قاله ابن عباس وابن زيد، وحكاه
الجوهري في الصحاح. وقد وأل يئل وألا ووؤولا على فعول أي لجأ؛ وواءل منه على فاعل
أي طلب النجاة. وقال مجاهد: محرزا. قتادة: وليا. وأبو عبيدة: منجى. وقيل: محيصا؛
والمعنى واحد والعرب تقول: لا وألت نفسه أي لا نجت؛ منه قول الشاعر:
لا وألت
نفسك خليتها للعامريين ولم تكلم
وقال
الأعشى:
وقد أخالس
رب البيت غفلته وقد يحاذر مني ثم ما يئل
أي ما
ينجو.
الآية:
59 ( وتلك القرى أهلكناهم لما ظلموا
وجعلنا لمهلكهم موعدا )
قوله
تعالى: « وتلك
القرى أهلكناهم » « تلك » في موضع رفع بالابتداء. « القرى » نعت أو بدل. و « أهلكناهم » في موضع الخبر محمول على المعنى؛
لأن المعنى أهل القرى. ويجوز أن تكون « تلك » في موضع
نصب على قول من قال: زيدا ضربته؛ أي وتلك القرى التي قصصنا عليك نبأهم، نحو قرى
عاد وثمود ومدين وقوم لوط أهلكناهم لما ظلموا وكفروا. « وجعلنا لمهلكهم موعدا » أي وقتا معلوما لم تعده و « مهلك » من أهلكوا. وقرأ عاصم « مهلكهم » بفتح الميم واللام وهو مصدر هلك.
وأجاز الكسائي والفراء « لمهلكهم
» بكسر
اللام وفتح الميم. النحاس: قال الكسائي وهو أحب إلي لأنه من هلك. الزجاج: اسم
للزمان والتقدير: لوقت مهلكهم، كما يقال: أتت الناقة على مضربها.
الآية:
60 ( وإذ قال موسى لفتاه لا أبرح
حتى أبلغ مجمع البحرين أو أمضي حقبا )
قوله
تعالى: « وإذ قال
موسى لفتاه » الجمهور
من العلماء وأهل التاريخ أنه موسى بن عمران المذكور في القرآن ليس فيه موسى غيره.
وقالت فرقة منها نوف البكالي: إنه ليس ابن عمران وإنما هو موسى بن منشا بن يوسف بن
يعقوب وكان نبيا قبل موسى بن عمران. وقد رد هذا القول ابن عباس في صحيح البخاري
وغيره. وفتاه: هو يوشع بن نون. وقد مضى ذكره في « المائدة » وآخر « يوسف » . ومن قال هو ابن منشا فليس
الفتى يوشع بن نون. « لا أبرح
» أي لا
أزال أسير؛ قال الشاعر:
وأبرح ما
أدام الله قومي بحمد الله منتطقا مجيدا
وقيل: « لا أبرح » لا أفارقك. « حتى أبلغ مجمع البحرين » أي ملتقاهما. قال قتادة: وهو بحر
فارس والروم؛ وقال مجاهد. قال ابن عطية: وهو ذراع يخرج من البحر المحيط من شمال
إلى جنوب في أرض فارس من وراء أذربيجان، فالركن الذي لاجتماع البحرين مما يلي بر
الشام هو مجمع البحرين على هذا القول. وقيل: هما بحر الأردن وبحر القلزم. وقيل:
مجمع البحرين عند طنجة؛ قال محمد بن كعب. وروي عن أبي بن كعب أنه بأفريقية. وقال
السدي: الكر والرس بأرمينية. وقال بعض أهل العلم: هو بحر الأندلس من البحر المحيط؛
حكاه النقاش؛ وهذا مما يذكر كثيرا. وقالت فرقة: إنما هما موسى والخضر؛ وهذا قول
ضعيف؛ وحكي عن ابن عباس، ولا يصح؛ فإن الأمر بين من الأحاديث أنه إنما وسم له بحر
ماء.
وسبب هذه
القصة ما خرجه الصحيحان عن أبي بن كعب أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
( إن موسى
عليه السلام قام خطيبا في بني إسرائيل فسئل أي الناس أعلم فقال أنا فعتب الله عليه
إذ لم يرد العلم إليه فأوحى الله إليه إن لي عبدا بمجمع البحرين هو أعلم منك قال
موسى يا رب فكيف لي به قال تأخذ معك حوتا فتجعله في مكتل فحيثما فقدت الحوت فهو
ثم... ) وذكر
الحديث، واللفظ للبخاري. وقال ابن عباس: ( لما ظهر موسى وقومه على أرض مصر أنزل قومه مصر، فلما استقرت
بهم الدار أمره الله أن ذكّرهم بأيام الله، فخطب قومه فذكرهم ما آتاهم الله من
الخير والنعمة إذ نجاهم من آل فرعون، وأهلك عدوهم، واستخلفهم في الأرض، ثم قال:
وكلم الله نبيكم تكليما، واصطفاه لنفسه، وألقى علي محبة منه، وآتاكم من كل ما
سألتموه، فجعلكم أفضل أهل الأرض، ورزقكم العز بعد الذل، والغنى بعد الفقر،
والتوراة بعد أن كنتم جهالا؛ فقال له رجل من بني إسرائيل: عرفنا الذي تقول، فهل
على وجه الأرض أحد أعلم منك يا نبي الله؟ قال: لا؛ فعتب عليه حين لم يرد العلم
إليه، فبعث الله جبريل: أن يا موسى وما يدريك أين أضع علمي؟ بلى إن لي عبدا بمجمع
البحرين أعلم منك... ) وذكر
الحديث. قال علماؤنا: قوله في الحديث ( هو أعلم منك ) أي بأحكام وقائع مفصلة، وحكم نوازل معينة، لا مطلقا بدليل
قول الخضر لموسى: ( إنك على
علم علمكه الله لا أعلمه أنا، وأنا على علم علمنيه لا تعلميه أنت ) وعلى هذا فيصدق على كل واحد
منهما أنه أعلم من الآخر بالنسبة إلى ما يعلمه كل واحد منهما ولا يعلمه الآخر،
فلما سمع موسى هذا تشوقت نفسه الفاضلة، وهمته العالية، لتحصيل علم ما لم يعلم،
وللقاء من قيل فيه: إنه أعلم منك؛ فعزم فسأل سؤال الذليل بكيف السبيل، فأمر
بالارتحال على كل حال وقيل له احمل معك حوتا مالحا في مكتل - وهو الزنبيل فحيث
يحيا وتفقده فثم السبيل، فانطلق مع فتاه لما واتاه، مجتهدا طلبا قائلا: « لا أبرح حتى أبلغ مجمع البحرين
» . « أو أمضي حقبا » بضم الحاء والقاف وهو الدهر،
والجمع أحقاب. وقد تسكن قافه فيقال حقب. وهو ثمانون سنة. ويقال: أكثر من ذلك.
والجمع حقاب والحقبة بكسر الحاء واحدة الحقب وهي السنون.
في هذا من
الفقه رحلة العالم في طلب الازدياد من العلم، والاستعانة على ذلك بالخادم والصاحب،
واغتنام لقاء الفضلاء والعلماء وإن بعدت أقطارهم، وذلك كان في دأب السلف الصالح،
وبسبب ذلك وصل المرتحلون إلى الحظ الراجح، وحصلوا على السعي الناجح، فرسخت لهم في
العلوم أقدام، وصح لهم من الذكر والأجر والفضل أفضل الأقسام قال. البخاري: ورحل
جابر بن عبدالله مسيرة شهر إلى عبدالله بن أنيس في حديث.
قوله
تعالى: « وإذ قال
موسى لفتاة » للعلماء
فيه ثلاثة أقوال: أحدها: أنه كان معه يخدمه، والفتى في كلام العرب الشاب، ولما كان
الخدمة أكثر ما يكونون فتيانا قيل للخادم فتى على جهة حسن الأدب، وندبت الشريعة
إلى ذلك في قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا يقل أحدكم عبدي ولا أمتي وليقل فتاي وفتاتي ) فهذا ندب إلى التواضع؛ وقد تقدم
هذا في « يوسف » . والفتى في الآية هو الخادم وهو
يوشع بن نون بن إفراثيم بن يوسف عليه السلام. ويقال: هو ابن أخت موسى عليه السلام.
وقيل: إنما سمي فتى موسى لأنه لزمه ليتعلم منه وإن كان حرا؛ وهذا معنى الأول.
وقيل: إنما سماه فتى لأنه قام مقام الفتى وهو العبد، قال الله تعالى: « وقال لفتيانه اجعلوا بضاعتهم في
رحالهم... » [ يوسف: 62 ] وقال: « تراود فتاها عن نفسه... » قال ابن العربي: فظاهر القرآن
يقتضي أنه عبد، وفي الحديث: ( أنه كان
يوشع بن نون ) وفي
التفسير: أنه ابن أخته، وهذا كله مما لا يقطع به، والتوقف فيه أسلم. « أو أمضي حقبا » قال عبدالله بن عمر: ( والحقب ثمانون سنة ) مجاهد: سبعون خريفا. قتادة: زمان،
النحاس: الذي يعرفه أهل اللغة أن الحقب والحقبة زمان من الدهر مبهم غير محدود؛ كما
أن رهطا وقوما مبهم غير محدود: وجمعه أحقاب.
الآية:
61 ( فلما بلغا مجمع بينهما نسيا
حوتهما فاتخذ سبيله في البحر سربا )
الضمير في
قوله: « بينهما » للبحرين؛ قال مجاهد. والسرب المسلك؛
قال مجاهد. وقال قتادة: جمد الماء فصار كالسراب. وجمهور المفسرين أن الحوت بقي
موضع سلوكه فارغا، وأن موسى مشى عليه متبعا للحوت، حتى أفضى به الطريق إلى جزيرة
في البحر، وفيها وجد الخضر. وظاهر الروايات والكتاب أنه إنما وجد الخضر في ضفة
البحر وقوله: « نسيا
حوتهما » وإنما كان
النسيان من الفتى وحده فقيل: المعنى؛ نسي أن يعلم موسى بما رأى من حال فنسب
النسيان إليهما للصحبة، كقوله تعالى: « يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان » [ الرحمن: 22 ] وإنما يخرج من الملح، وقوله: « يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم
رسل منكم... » وإنما الرسل
من الإنس لا من الجن وفي البخاري؛ ( فقال لفتاه: لا أكلفك إلا أن تخبرني بحيث يفارقك الحوت،
قال: ما كلفت كثيرا؛ فذلك قوله عز وجل: « وإذ قال موسى لفتاه... » يوشع بن نون - ليست عن سعيد - قال فبينا هو في ظل صخرة في
مكان ثريان إذ تضرب الحوت وموسى نائم فقال فتاه: لا أوقظه؛ حتى إذا استيقظ نسي أن
يخبره، وتضرب الحوت حتى دخل البحر، فأمسك الله عنه جرية البحر حتى كأن أثره في
حجر؛ قال لي عمرو: هكذا كأن أثره في حجر وحلق بين إبهاميه واللتين تليانهما ) وفي رواية ( وأمسك الله عن الحوت جرية
الماء فصار مثل الطاق، فلما استيقظ نسي صاحبه أن يخبره بالحوت فانطلقا بقية يومهما
وليلتهما، حتى إذا كان من الغد قال موسى لفتاه: « آتنا غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا » ولم يجد موسى النصب حتى جاوز
المكان الذي أمر الله به، فقال له فتاه: « أرأيت إذ أوينا إلى الصخرة فإني نسيت الحوت وما أنسانيه إلا
الشيطان أن أذكره » ) وقيل: إن النسيان كان منهما
لقوله تعالى: « نسيا » فنسب النسيان إليهما؛ وذلك أن
بدو حمل الحوت كان من موسى لأنه الذي أمر به، فلما مضيا كان فتاه الحامل له حتى
أويا إلى الصخرة نزلا.
الآية:
62 ( فلما جاوزا قال لفتاه آتنا
غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا )
قوله
تعالى: « فلما
جاوزا » يعني
الحوت هناك منسياً - أي متروكاً - فلما سأل موسى الغداء نسب الفتى النسيان إلى
نفسه عند المخاطبة، وإنما ذكر الله نسيانهما عند بلوغ مجمع البحرين. وهو الصخرة،
فقد كان موسى شريكا في النسيان لأن النسيان التأخير؛ من ذلك قولهم في الدعاء: أنسأ
الله في أجلك. فلما مضيا من الصخرة أخرا حوتهما عن حمله فلم يحمله واحد منهما فجاز
أن ينسب إليهما لأنهما مضيا وتركا الحوت.
قوله
تعالى: « آتنا
غداءنا » فيه مسألة
واحدة، وهو اتخاذ الزاد في الأسفار، وهو رد على الصوفية الجهلة الأغمار، الذين
يقتحمون المهامه والقفار، زعما منهم أن ذلك هو التوكل على الله الواحد القهار؛ هذا
موسى نبي الله وكليمه من أهل الأرض قد اتخذ الزاد مع معرفته بربه، وتوكله على رب
العباد. وفي صحيح البخاري ( إن ناسا
من أهل اليمن كانوا يحجون ولا يتزودون، ويقولون: نحن المتوكلون، فإذا قدموا سألوا
الناس، فأنزل الله تعالى « وتزودوا
» ) وقد مضى هذا في « البقرة » . واختلف في زاد موسى؛ فقال ابن
عباس: كان حوتا مملوحا في زنبيل، وكانا يصيبان منه غداء وعشاء، فلما انتهيا إلى
الصخرة على ساحل البحر، وضع فتاه المكتل، فأصاب الحوت جري البحر فتحرك الحوت في
المكتل، فقلب المكتل وانسرب الحوت، ونسي الفتى أن يذكر قصة الحوت لموسى. وقيل:
إنما كان الحوت دليلا على موضع الخضر لقوله في الحديث: ( أحمل معك حوتا في مكتل فحيث
فقدت الحوت فهو ثم ) على هذا
فيكون تزودا شيئا آخر غير الحوت، وهذا ذكره شيخنا الإمام أبو العباس واختاره. وقال
ابن عطية: قال أبي رضي الله عنه، سمعت أبا الفضل الجوهري يقول في وعظه: مشى موسى
إلى المناجاة فبقي أربعين يوما لم يحتج إلى طعام، ولما مشى إلى بشر لحقه الجوع في
بعض يوم. وقوله: « نصبا » أي تعبا، والنصب التعب والمشقة.
وقيل: عنى به هنا الجوع، وفي هذا دليل على جواز الإخبار بما يجده الإنسان من الألم
والأمراض، وأن ذلك لا يقدح في الرضا، ولا في التسليم للقضاء لكن إذا لم يصدر ذلك
عن ضجر ولا سخط.
الآية:
63 ( قال أرأيت إذ أوينا إلى الصخرة
فإني نسيت الحوت وما أنسانيه إلا الشيطان أن أذكره واتخذ سبيله في البحر عجبا )
قوله
تعالى: « وما
أنسانيه إلا الشيطان أن أذكره » أن مع
الفعل بتأويل المصدر، وهو منصوب بدل اشتمال من الضمير في « أنسانيه » وهو بدل الظاهر من المضمر، أي
وما أنساني ذكره إلا الشيطان؛ وفي مصحف عبدالله « وما أنسانيه أن أذكره إلا الشيطان » . وهذا إنما ذكره يوشع في معرض
الاعتذار لقول موسى: لا أكلفك إلا أن تخبرني بحيث يفارقك الحوت؛ فقال: ما كلفت
كثيرا، فاعتذر بذلك القول.
قوله
تعالى: « واتخذ
سبيله في البحر عجبا » يحتمل أن
يكون من قول يوشع لموسى؛ أي اتخذ الحوت سبيله عجبا للناس ويحتمل أن يكون قوله: « واتخذ سبيله في البحر » تمام الخبر، ثم استأنف التعجيب
فقال من نفسه: « عجبا » لهذا الأمر. وموضع العجب أن يكون
حوت قد مات فأكل شقه الأيسر ثم حي بعد ذلك. قال أبو شجاع في كتاب الطبري: رأيته -
أتيت به - فإذا هو شق حوت وعين واحدة، وشق آخر ليس فيه شيء قال ابن عطية: وأنا
رأيته والشق الذي ليس فيه شيء عليه قشرة رقيقة ليست تحتها شوكه. ويحتمل أن يكون
قوله: « واتخذ
سبيله » إخبارا من
الله تعالى، وذلك على وجهين: إما أن يخبر عن موسى أنه اتخذ سبيل الحوت من البحر
عجبا، أي تعجب منه وإما أن يخبر عن الحوت أنه اتخذ سبيله عجبا للناس. ومن غريب ما
روي في البخاري عن ابن عباس من قصص هذه الآية: ( أن الحوت إنما حيي لأنه مسه ماء عين هناك تدعى عين الحياة،
ما مست قط شيئا إلا حيي ) وفي
التفسير: إن العلامة كانت أن يحيا الحوت؛ فقيل: لما نزل موسى بعد ما أجهده السفر
على صخرة إلى جنبها ماء الحياة أصاب الحوت شيء من ذلك الماء فحيي. وقال الترمذي في
حديثه قال سفيان: ( يزعم
ناس أن تلك الصخرة عندها عين الحياة، ولا يصيب ماؤها شيئا إلا عاش، قال: وكان
الحوت قد أكل منه فلما قطر عليه الماء عاش ) وذكر صاحب كتاب العروس: أن موسى عليه السلام توضأ من عين
الحياة فقطرت من لحيته على الحوت قطرة فحيي؛ والله أعلم.
الآية:
64 ( قال ذلك ما كنا نبغ فارتدا على
آثارهما قصصا )
قوله
تعالى: « قال ذلك
ما كنا نبغ » أي قال
موسى لفتاه أمر الحوت وفقده هو الذي كنا نطلب، فإن الرجل الذي جئنا له ثمَّ؛ فرجعا
يقصان أثارهما لئلا يخطئا طريقهما. وفي البخاري: ( فوجدا خضرا على طنفسة خضراء على كبد البحر مسجى بثوبه، قد
جعل طرفه تحت رجليه، وطرفه تحت رأسه، فسلم عليه موسى، فكشف عن وجهه وقال: هل بأرضك
من سلام؟ من أنت ؟ قال: أنا موسى. قال: موسى بني إسرائيل؟ قال: نعم. قال: فما
شأنك؟ قال جئت لتعلمني مما علمت رشدا... ) الحديث. وقال الثعلبي في كتاب العرائس: ( إن موسى وفتاه وجدا الخضر وهو
نائم على طنفسة خضراء على وجه الماء وهو متشح بثوب أخضر فسلم عليه موسى، فكشف عن
وجهه فقال: وأنى بأرضنا السلام؟ ثم رفع رأسه واستوى جالسا وقال: وعليك السلام يا
نبي بني إسرائيل، فقال له موسى: وما أدراك بي؟ ومن أخبرك أني نبي بني إسرائيل؟
قال: الذي أدراك بي ودلك علي؛ ثم قال: يا موسى لقد كان لك في بني إسرائيل شغل، قال
موسى: إن ربي أرسلني إليك لأتبعك وأتعلم من علمك، ثم جلسا يتحدثان، فجاءت خطافة
وحملت بمنقارها من الماء... ) وذكر
الحديث على ما يأتي. « فارتدا
على آثارهما قصصا » فرجعا
يقصان أثارهما لئلا يخطئا طريقهما.
الآية:
65 ( فوجدا عبدا من عبادنا آتيناه
رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما )
قوله
تعالى: « فوجدا
عبدا من عبادنا » العبد هو
الخضر عليه السلام في قول الجمهور، وبمقتضى الأحاديث الثابتة وخالف من لا يعتد
بقوله، فقال: ليس صاحب موسى بالخضر بل هو عالم آخر وحكى أيضا هذا القول القشيري،
قال: وقال قوم هو عبد صالح، والصحيح أنه كان الخضر؛ بذلك ورد الخبر عن النبي صلى
الله عليه وسلم. وقال مجاهد: سمي الخضر لأنه كان إذا صلى اخضر ما حوله، وروى
الترمذي عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( إنما سمي الخضر لأنه جلس على
فروة بيضاء فإذا هي تهتز تحته خضراء ) هذا حديث صحيح غريب. الفروة هنا وجه الأرض؛ قاله الخطابي
وغيره. والخضر نبي عند الجمهور. وقيل: هو عبد صالح غير نبي، والآية تشهد بنبوته
لأن بواطن أفعاله لا تكون إلا بوحي. وأيضا فان الإنسان لا يتعلم ولا يتبع إلا من
فوقه، وليس يجوز أن يكون فوق النبي من ليس نبي وقيل: كان ملكا أمر الله موسى أن
يأخذ عنه مما حمله من علم الباطن. والأول الصحيح؛ والله أعلم.
قوله
تعالى: « آتيناه
رحمة من عندنا » الرحمة في
هذه الآية النبوة وقيل: النعمة. « وعلمناه
من لدنا علما » أي علم
الغيب، ابن عطية: كان علم الخضر علم معرفة بواطن قد أوحيت إليه، لا تعطي ظواهر
الأحكام أفعاله بحسبها؛ وكان علم موسى علم الأحكام والفتيا بظاهر أقوال الناس
وأفعالهم.
الآيات:
66 - 68 ( قال له موسى هل أتبعك على أن
تعلمن مما علمت رشدا، قال إنك لن تستطيع معي صبرا، وكيف تصبر على ما لم تحط به
خبرا )
« قال له
موسى هل أتبعك » هذا سؤال
الملاطف، والمخاطب المستنزل المبالغ في حسن الأدب، المعنى: هل يتفق لك ويخف عليك؟
وهذا كما في الحديث: ( هل
تستطيع أن تريني كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتوضأ؟... ) وعلى بعض التأويلات يجيء كذلك
قوله تعالى: « هل
يستطيع ربك أن ينزل علينا مائدة من السماء... » [
المائدة: 112 ] حسب ما
تقدم بيانه في « المائدة
» .
في هذه
الآية دليل أن المتعلم تبع للعالم وإن تفاوتت المراتب، ولا يظن أن في تعلم موسى من
الخضر يدل على أن الخضر كان أفضل منه، فقد يشذ عن الفاضل ما يعلمه المفضول، والفضل
لمن فضله الله؛ فالخضر إن كان وليا فموسى أفضل منه، لأنه نبي والنبي أفضل من
الولي، وإن كان نبيا فموسى فضله بالرسالة. والله أعلم. « ورشدا » مفعول ثان بـ « تعلمني » . « قال » الخضر. « إنك لن تستطيع معي صبرا » أي إنك يا موسى لا تطيق أن تصبر
على ما تراه من علمي؛ لأن الظواهر التي هي علمك لا تعطيه، وكيف تصبر على ما تراه
خطأ ولم تخبر بوجه الحكمة فيه، ولا طريق الصواب، وهو معنى قوله: « وكيف تصبر على ما لم تحط به
خبرا » والأنبياء
لا يقرون على منكر، لا يجوز لهم التقرير أي لا يسعك السكوت جريا على عادتك وحكمك.
وانتصب « خبرا » على التمييز المنقول عن الفاعل.
وقيل: على المصدر الملاقى في المعنى، لأن قوله: « لم تحط » . معناه
لم تخبره، فكأنه قال: لم تخبره خبرا؛ وإليه أشار مجاهد والخبير بالأمور هو العالم
بخفاياها وبما يختبر منها.
الآية:
69 ( قال ستجدني إن شاء الله صابرا
ولا أعصي لك أمرا )
قوله
تعالى: « قال
ستجدني إن شاء الله صابرا » أي سأصبر
بمشيئة الله. « ولا أعصي
لك أمرا » أي قد
ألزمت نفسي طاعتك وقد اختلف في الاستثناء، هل هو يشمل قوله: « ولا أعصي لك أمرا » أم لا؟ فقيل: يشمله كقوله: « والذاكرين الله كثيرا والذاكرات
» [ الأحزاب: 35 ] . وقيل: استثنى في الصبر فصبر،
وما استثنى في قوله: « ولا أعصي
لك أمرا » فاعترض
وسأل، قال علماؤنا: إنما كان ذلك منه؛ لأن الصبر أمر مستقبل ولا يدرى كيف، يكون
حاله فيه، ونفي المعصية معزوم عليه حاصل في الحال، فالاستثناء فيه ينافي العزم
عليه، ويمكن أن يفرق بينهما بأن الصبر ليس مكتسبا لنا بخلاف فعل المعصية وتركه،
فإن ذلك كله مكتسب لنا؛ والله أعلم.
الآية:
70 ( قال فإن اتبعتني فلا تسألني عن
شيء حتى أحدث لك منه ذكرا )
أي حتى
أكون أنا الذي أفسره لك، وهذا من الخضر تأديب وإرشاد لما يقتضي دوام الصحبة، فلو
صبر ودأب لرأى العجب، لكنه أكثر من الاعتراض فتعين الفراق والإعراض.
الآيات:
71 - 73 ( فانطلقا حتى إذا ركبا في
السفينة خرقها قال أخرقتها لتغرق أهلها لقد جئت شيئا إمرا، قال ألم أقل إنك لن
تستطيع معي صبرا، قال لا تؤاخذني بما نسيت ولا ترهقني من أمري عسرا )
قوله
تعالى: « فانطلقا
حتى إذا ركبا في السفينة خرقها » في صحيح
مسلم والبخاري: ( فانطلقا
يمشيان على ساحل البحر، فمرت سفينة فكلموهم أن يحملوهم، فعرفوا الخضر فحملوه بغير
نول، فلما ركبا في السفينة لم يفجأ موسى إلا والخضر قد قلع منها لوحا من ألواح
السفينة بالقدوم، فقال له موسى: قوم حملونا بغير نول عمدت إلى سفينتهم فخرقتها
لتغرق أهلها « لقد جئت
شيئا إمرا. قال إنك لن تستطيع معي صبرا قال لا تؤاخذني بما نسيت ولا ترهقني من
أمري عسرا » قال:
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( وكانت الأولى من موسى نسيانا ) قال: ( وجاء
عصفور فوقع على حرف السفينة فنقر في البحر، فقال له الخضر: ما علمي وعلمك من علم
الله إلا مثل ما نقص هذا العصفور من هذا البحر ) . قال علماؤنا: حرف السفينة طرفها
وحرف كل شيء طرفه، ومنه حرف الجبل وهو أعلاه المحدد. والعلم هنا بمعنى المعلوم،
كما قال: « ولا
يحيطون بشيء من علمه » [ البقرة: 255 ] أي من معلوماته، وهذا من
الخضر تمثيل؛ أي معلوماتي ومعلوماتك لا أثر لها في علم الله؛ كما أن ما أخذ هذا
العصفور من هذا البحر لا أثر له بالنسبة إلى ماء البحر، وإنما مثل له ذلك بالبحر
لأنه أكثر. ما يشاهده مما بين أيدينا، وإطلاق لفظ النقص هنا تجوز قصد به التمثيل
والتفهيم، إذ لا نقص في علم الله، ولا نهاية لمعلوماته. وقد أوضح هذا المعنى
البخاري فقال: ( والله ما علمي وما علمك في جنب علم الله إلا كما أخذ هذا الطير
بمنقاره من البحر ) وفي التفسير عن أبي العالية: لم ير الخضر حين خرق السفينة غير
موسى وكان عبدا لا تراه إلا عين من أراد الله له أن يريه، ولو رآه القوم لمنعوه من
خرق السفينة. وقيل: خرج أهل السفينة إلى جزيرة، وتخلف الخضر فخرق السفينة، وقال
ابن عباس: ( لما خرق الخضر السفينة تنحى موسى ناحية، وقال في نفسه: ما كنت أصنع
بمصاحبة هذا الرجل كنت في بني إسرائيل أتلو كتاب الله عليهم غدوة وعشية فيطيعوني
قال له الخضر: يا موسى أتريد أن أخبرك بما حدثت به نفسك؟ قال: نعم. قال: كذا وكذا
قال: صدقت؛ ذكره الثعلبي في كتاب العرائس.
في خرق
السفينة دليل أن للولي أن ينقص مال اليتيم إذا رآه صلاحا، مثل أن يخاف على ريعه
ظالما فيخرّب بعضه وقال أبو يوسف: يجوز للولي أن يصانع السلطان ببعض مال اليتيم عن
البعض وقرأ حمزة والكسائي « ليغرق » بالياء « أهلها » بالرفع فاعل يغرق، فاللام على
قراءة الجماعة في « لتغرق » لام المآل مثل « ليكون لهم عدو وحزنا » . وعلى قراءة حمزة لام كي، ولم
يقل لتغرقني؛ لأن الذي غلب الحال فرط الشفقة عليهم، ومراعاة حقهم. و « إمرا » معناه عجبا؛ قاله القتبي،
وقيل: منكرا؛ قاله مجاهد، وقال أبو عبيدة: الإمر الداهية العظيمة؛ وأنشد
قد لقي
الأقران مني نكرا داهية دهياء إدا إمرا
وقال
الأخفش: يقال أمر يأمر « أمر » إذا أشتد والاسم الإمر.
قوله
تعالى: « قال » الخضر. « ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا
» أي إنك
يا موسى لا تطيق أن تصبر على ما تراه من علمي؛ لأن الظواهر التي هي علمك لا تعطيه،
وكيف تصبر على ما تراه خطأ ولم تخبر بوجه الحكمة فيه، ولا طريق الصواب.
في معناه
قولان: أحدهما: يروى ابن عباس، قال: ( هذا من معاريض الكلام ) . والآخر: أنه نسي
فاعتذر؛ ففيه ما يدل على أن النسيان لا يقتضي المؤاخذة، وأنه لا يدخل تحت التكليف،
ولا يتعلق به حكم طلاق ولا غيره؛ وقد تقدم، ولو نسي في الثانية لاعتذر.
الآية:
74 (
فانطلقا حتى إذا لقيا غلاما فقتله قال أقتلت نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئا نكرا
)
في
البخاري قال يعلى قال سعيد: ( وجد غلمانا يلعبون فأخذ غلاما كافرا فأضجعه ثم ذبحه
بالسكين ) « قال
أقتلت نفسا زكية » لم تعمل
بالحنث، وفي الصحيحين وصحيح الترمذي: ( ثم خرجا من السفينة فبينما هما يمشيان على
الساحل إذ أبصر الخضر غلاما يلعب مع الغلمان، فأخذ الخضر رأسه بيده فاقتلعه بيده
فقتله، قال له موسى: « أقتلت
نفسا زكية بغير نفس لقد جئت شيئا نكرا. قال ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا » قال: وهذه أشد من الأولى. « قال إن سألتك عن شيء بعدها فلا
تصاحبني قد بلغت من لدني عذرا » ) لفظ
البخاري. وفي التفسير: إن الخضر مر بغلمان يلعبون فأخذ بيده غلاما ليس فيهم أضوأ
منه، وأخذ حجرا فضرب به رأسه حتى دمغه، فقتله. قال أبو العالية: لم يره إلا موسى،
ولو رأوه لحالوا بينه وبين الغلام.
قلت: ولا
اختلاف بين هذه الأحوال الثلاثة، فإنه أن يكون دمغه أولا بالحجر، ثم أضجعه فذبحه،
ثم اقتلع رأسه؛ والله أعلم بما كان من ذلك وحسبك بما جاء في الصحيح. وقرأ الجمهور « زاكية » بالألف وقرأ الكوفيون وابن
عامر « زكية » بغير ألف وتشديد الياء؛ قيل
المعنى واحد؛ قال الكسائي وقال ثعلب: الزكية أبلغ قال أبو عمرو: الزاكية التي لم
تذنب قط، والزكية التي أذنبت ثم تابت.
قوله
تعالى: « غلاما » اختلف العلماء في الغلام هل كان
بالغا أم لا؟ فقال الكلبي: كان بالغا يقطع الطريق بين قريتين، وأبوه من عظماء أهل
إحدى القريتين، وأمه من عظماء القرية الأخرى، فأخذه الخضر فصرعه، ونزع رأسه عن
جسده. قال الكلبي: واسم الغلام شمعون وقال الضحاك: حيسون وقال وهب: اسم أبيه سلاس
واسم أمه رحمى وحكى السهيلي أن اسم أبيه كازير واسم أمه سهوى وقال الجمهور: لم يكن
بالغا؛ ولذلك قال موسى زاكية لم تذنب، وهو الذي يقتضيه لفظ الغلام؛ فان الغلام في
الرجال يقال على من لم يبلغ، وتقابله الجارية في النساء وكان الخضر قتله لما علم
من سيره، وأنه طبع كافرا كما في، صحيح الحديث، وأنه لو أدرك لأرهق أبويه كفرا،
وقتل الصغير غير مستحيل إذا أذن الله في ذلك؛ فان الله تعالى الفعال لما يريد،
القادر على ما يشاء، وفي كتاب العرائس: إن موسى لما قال للخضر « أقتلت نفسا زكية... » الآية - غضب الخضر واقتلع كتف
الصبي الأيسر، وقشر اللحم عنه، وإذا في عظم كتفه مكتوب: كافر لا يؤمن بالله أبدا.
وقد احتج أهل القول الأول بأن العرب تبقي على الشاب اسم الغلام، ومنه قول ليلى
الأخيلية:
شفاها من
الداء العضال الذي بها غلام إذا هز القناة سقاها
وقال
صفوان لحسان:
تلق ذباب
السيف عني فإنني غلام إذا هوجيت لست بشاعر
وفي
الخبر: إن هذا الغلام كان يفسد في الأرض، ويقسم لأبويه أنه ما فعل، فيقسمان على
قسمه، ويحميانه ممن يطلبه، قالوا وقوله: « بغير نفس » يقتضي
أنه لو كان عن قتل نفس لم يكن به بأس، وهذا يدل على كبر الغلام، وإلا فلو كان لم
يحتلم لم يجب قتله بنفس، وإنما جاز قتله لأنه كان بالغا عاصيا. قال ابن عباس: كان
شابا يقطع الطريق، وذهب ابن جبير إلى أنه بلغ سن التكليف لقراءة أبي وابن عباس « وأما الغلام فكان كافرا وكان
أبواه مؤمنين » والكفر
والإيمان من صفات المكلفين، ولا يطلق على غير مكلف إلا بحكم التبعية لأبويه، وأبوا
الغلام كانا مؤمنين بالنص فلا يصدق عليه اسم الكافر إلا بالبلوغ، فتعين أن يصار
إليه والغلام من الاغتلام وهو شدة الشبق.
قوله
تعالى: « نكرا » اختلف الناس أيهما أبلغ « إمرا » أو قوله « نكرا » فقالت فرقة: هذا قتل بين،
وهناك مترقب؛ فـ « نكرا » أبلغ، وقالت فرقة: هذا قتل
واحد وذاك قتل جماعة فـ « إمرا » أبلغ. قال ابن عطية: وعندي
أنهما لمعنيين وقوله: « إمرا » أفظع وأهول من حيث هو متوقع
عظيم، و « نكرا » بين في الفساد لأن مكروهه قد
وقع؛ وهذا بين.