الآية: 23 ( ولا
تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم
قالوا الحق وهو العلي الكبير )
قوله تعالى: « ولا تنفع
الشفاعة » أي شفاعة الملائكة وغيرهم. « عنده » أي عند
الله. « إلا لمن أذن له » قراءة العامة « أذن » بفتح الهمزة؛ لذكر الله تعالى أولا.
وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي « أذن » بضم الهمزة على ما لم يسم فاعله. والآذن هو الله تعالى. و « من يجوز
أن ترجع إلى الشافعين، ويجوز أن ترجع إلى المشفوع لهم. » حتى إذا
فزع عن قلوبهم « قال ابن عباس: خلي عن قلوبهم الفزع. قطرب: أخرج ما فيها من الخوف.
مجاهد: كشف عن قلوبهم الغطاء يوم القيامة؛ أي إن الشفاعة لا تكون من أحد هؤلاء
المعبودين من دون الله من الملائكة والأنبياء والأصنام؛ إلا أن الله تعالى يأذن
للأنبياء والملائكة في الشفاعة وهم على غاية الفزع من الله؛ كما قال: » وهم من
خشيته مشفقون « [ الأنبياء: 28 ] والمعنى: أنه إذا أذن لهم في الشفاعة
وورد عليهم كلام الله فزعوا؛ لما يقترن بتلك الحال من الأمر الهائل والخوف أن يقع
في تنفيذ ما أذن لهم فيه تقصير، فإذا سري عنهم قالوا للملائكة فوقهم وهم الذين
يوردون عليهم الوحي بالإذن: ماذا قال ربكم » أي ماذا أمر الله به، فيقولون لهم: « قالوا
الحق » وهو أنه أذن لكم في الشفاعة للمؤمنين. « وهو
العلي الكبير » فله أن يحكم في عباده بما يريد. ثم يجوز أن يكون هذا إذنا لهم
في الدنيا في شفاعة أقوام، ويجوز أن يكون في الآخرة. وفي الكلام إضمار؛ أي ولا
تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له ففزع لما ورد عليه من الإذن تهيبا لكلام الله
تعالى، حتى إذا ذهب الفزع عن قلوبهم أجاب بالانقياد. وقيل: هذا الفزع يكون اليوم
للملائكة في كل أمر يأمر به الرب تعالى؛ أي لا تنفع الشفاعة إلا من الملائكة الذين
هم اليوم فزعون، مطيعون لله تعالى دون الجمادات والشياطين. وفي صحيح الترمذي عن
أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: ( إذا قضى الله في السماء أمرا ضربت
الملائكة بأجنحتها خضعانا لقول كأنها سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم قالوا
ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير - قال - والشياطين بعضهم فوق بعض ) قال:
حديث حسن صحيح. وقال النواس بن سمعان قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الله
إذا أراد أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السموات منه رجفة أو رعدة شديدة خوفا من
الله تعالى فإذا سمع أهل السموات ذلك صعقوا وخروا لله تعالى سجدا فيكون أول من
يرفع رأسه جبريل فيكلمه الله تعالى ويقول له من وحيه ما أراد ثم يمر جبريل
بالملائكة كلما مر بسماء سأله ملائكتها ماذا قال ربنا يا جبريل فيقول جبريل قال
الحق وهو العلى الكبير - قال فيقول كلهم كما قال جبريل فينتهي جبريل بالوحي حيث،
أمره الله تعالى ) .
وذكر البيهقي عن ابن عباس في قوله
تعالى: « حتى إذا فُزِّع عن قلوبهم » قال: كان لكل قبيل من الجن مقعه من
السماء يستمعون منه الوحي، وكان إذا نزل الوحي سمع له صوت كإمرار السلسلة على
الصفوان، فلا ينزل على أهل سماء إلا صعقوا فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم
قالوا الحق وهو العلي الكبير، ثم يقول يكون العام كذا ويكون كذا فتسمعه الجن
فيخبرون به الكهنة والكهنة الناس يقولون يكون العام كذا وكذا فيجدونه كذلك؛ فلما
بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم دحروا بالشهب فقالت العرب حين لم تخبرهم الجن
بذلك: هلك من في السماء، فجعل صاحب الإبل ينحر كل يوم بعيرا، وصاحب البقر ينحر كل
يوم بقرة، وصاحب الغنم ينحر كل يوم شاة؛ حتى أسرعوا في أموالهم فقالت ثقيف وكانت
أعقل العرب: أيها الناس! أمسكوا على أموالكم، فإنه لم يمت من حيث السماء، وإن هذا
ليس بانتثار، ألستم ترون معالمكم من النجوم كما هي والشمس والقمر والليل والنهار!
قال فقال إبليس: لقد حدث في الأرض اليوم حدث، فأتوني من تربة كل أرض فأتوه بها،
فجعل يشمها فلما شم تربة مكة قال من ها هنا جاء الحدث؛ فنصتوا فإذا رسول الله صلى
الله عليه وسلم قد بعث. وقد مضى هذا المعنى مرفوعا مختصرا في صورة « الحجر » ، ومعنى
القول أيضا في رميهم بالشهب وإحراقهم بها، ويأتي في سورة « الجن » بيان ذلك
إن شاء الله تعالى. وقيل: إنما يفزعون من قيام الساعة. وقال الكلبي وكعب: كان بين
عيسى ومحمد عليهما السلام فترة خمسمائة وخمسون سنة لا يجيء فيها الرسل، فلما بعث
الله تعالى محمدا صلى الله عليه وسلم كلم الله تعالى جبريل بالرسالة، فلما سمعت
الملائكة الكلام ظنوا أنها الساعة قد قامت، فصعقوا مما سمعوا، فلما انحدر جبريل
عليه السلام جعل يمر بكل سماء فيكشف عنهم فيرفعون رؤوسهم ويقول بعضهم لبعض ماذا
قال ربكم فلم يدروا ما قال ولكنهم قالوا قال الحق وهو العلي الكبير، وذلك أن محمدا
عليه السلام عند أهل السموات من أشراط الساعة. وقال الضحاك: إن الملائكة المعقبات
الذين يختلفون إلى أهل الأرض يكتبون أعمالهم، يرسلهم الرب تبارك وتعالى، فإذا
انحدروا سمع لهم صوت شديد فيحسب الذين هم أسفل من الملائكة أنه من أمر الساعة، فيخرون
سجدا ويصعقون حتى يعلموا أنه ليس من أمر الساعة. وهذا تنبيه من الله تعالى وإخبار
أن الملائكة مع اصطفائهم ورفعتهم لا يمكن أن يشفعوا لأحد حتى يؤذن لهم، فإذا أذن
لهم وسمعوا صعقوا، وكان هذه حالهم، فكيف تشفع الأصنام أو كيف تؤملون أنتم الشفاعة
ولا تعترفون بالقيامة. وقال الحسن وابن زيد ومجاهد: حتى إذا كشف الفزع عن قلوب
المشركين. قال الحسن ومجاهد وابن زيد: في الآخرة عند نزول الموت، إقامة للحجة
عليهم قالت الملائكة لهم: ماذا قال ربكم في الدنيا قالوا الحق وهو العلي الكبير،
فأقروا حين لا ينفعهم الإقرار، أي قالوا قال الحق.
وقراءة العامة « فزع عن
قلوبهم » . وقرأ ابن عباس « فزع عن قلوبهم » مسمى الفاعل وفاعله ضمير يرجع إلى اسم
الله تعالى. ومن بناه للمفعول فالجار والمجرور في موضع رفع، والفعل في المعنى لله
تبارك وتعالى، والمعنى في القراءتين: أزيل الفزع عن قلوبهم، حسبما تقدم بيانه.
ومثله: أشكاه، إذا أزال عنه ما يشكوه. وقرأ الحسن: « فزع » مثل قراءة
العامة، إلا أنه خفف الزاي، والجار والمجرور في موضع رفع أيضا؛ وهو كقولك: انصرف
عن كذا إلى كذا. وكذا معنى « فزع » بالراء والغين المعجمة والتخفيف، غير مسمى الفاعل، رويت عن
الحسن أيضا وقتادة. وعنهما أيضا « فرغ » بالراء والغين المعجمة مسمى الفاعل، والمعنى: فرغ الله تعالى
قلوبهم أي كشف عنها، أي فرغها من الفزع والخوف، وإلى ذلك يرجع البناء للمفعول، على
هذه القراءة وعن الحسن أيضا « فرغ » بالتشديد.
الآية: 24 ( قل من
يرزقكم من السماوات والأرض قل الله وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين )
قوله تعالى: « قل من
يرزقكم من السماوات والأرض » لما ذكر أن آلهتهم لا يملكون مثقال ذرة مما يقدر عليه الرب
قرر ذلك فقال: قل يا محمد للمشركين « من يرزقكم من السموات والأرض » أي من
يخلق لكم هذه الأرزاق الكائنة من السموات؛ أي عن المطر والشمس والقمر والنجوم وما
فيها من المنافع. « والأرض » أي الخارجة من الأرض عن الماء والنبات أي لا يمكنهم أن يقولوا
هذا فعل آلهتنا - فيقولون لا ندري، فقل إن الله يفعل ذلك الذي يعلم ما في نفوسكم
وإن قالوا: إن الله يرزقنا فقد تقررت الحجة بأنه الذي ينبغي أن يعبد. « وإنا أو
إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين » هذا على وجه الإنصاف في الحجة؛ كما يقول القائل: أحدنا كاذب،
وهو يعلم أنه صادق وأن صاحبه كاذب. والمعنى: ما نحن وأنتم على أمر واحد، بل على
أمرين متضادين، وأحد الفريقين مهتد وهو نحن والآخر ضال وهو أنتم؛ فكذبهم بأحسن من
تاريخ التكذيب، والمعنى: أنتم الضالون حين أشركتم بالذي يرزقكم من السموات والأرض.
« أو إياكم » معطوف على اسم « إن » ولو عطف على الموضع لكان « أو أنتم
» ويكون « لعلى هدى » للأول لا غير وإذا قلت: « أو إياكم » كان
للثاني أولى، وحذفت من الأول أن يكون للأول، وهو اختيار المبرد، قال: ومعناه معنى
قول المستبصر لصاحبه على صحة الوعيد والاستظهار بالحجة الواضحة: أحدنا كاذب، قد
عرف المعنى، كما تقول: أنا أفعل كذا وتفعل أنت كذا وأحدنا مخطئ، وقد عرف أنه هو
المخطئ، فهكذا « وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين » . و « أو » عند
البصريين على بابها وليست للشك، ولكنها على ما تستعمل العرب في مثل هذا إذا لم يرد
المخبر أن يبين وهو عالم بالمعنى. وقال أبو عبيدة والفراء: هي بمعنى الواو،
وتقديره: وإنا على هدى وإياكم لفي ضلال مبين. وقال جرير:
أثعلبة الفوارس أو رياحا عدلت بهم طهية
والربابا
يعني أثعلبة ورياحا وقال آخر:
فلما اشتد أمر الحرب فينا تأملنا رياحا
أو رزاما
الآية: 25 ( قل لا
تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون )
قوله تعالى: « قل لا
تسألون عما أجرمنا » أي اكتسبنا، « ولا نسأل » نحن أيضا « عما تعملون » أي إنما أقصد بما أدعوكم إليه الخير
لكم، لا أنه ينالني ضرر كفركم، وهذا كما قال: « لكم دينكم ولي دين » [
الكافرون: 6 ] والله مجازي الجميع. فهذه آية مهادنة ومتاركة، وهي منسوخة بالسيف
وقيل: نزل هذا قبل آية السيف.
الآية: 26 ( قل يجمع
بيننا ربنا ثم يفتح بيننا بالحق وهو الفتاح العليم )
قوله تعالى: « قل يجمع
بيننا ربنا » يريد يوم القيامة « ثم يفتح بيننا بالحق » أي يقضي فيثيب المهتدي ويعاقب الضال « وهو
الفتاح » أي القاضي بالحق « العليم » بأحوال الخلق. وهذا كله منسوخ بآية السيف.
الآية: 27 ( قل
أروني الذين ألحقتم به شركاء كلا بل هو الله العزيز الحكيم )
قوله تعالى: « قل أروني
الذين ألحقتم به شركاء » يكون « أروني » هنا من رؤية القلب، فيكون « شركاء » المفعول
الثالث، أي عرفوني الأصنام والأوثان التي، جعلتموها شركاء لله عز وجل، وهل شاركت
في خلق شيء، فبينوا ما هو؟ وإلا فلم تعبدونها. وجوز أن تكون من رؤية البصر، فيكون « شركاء » حالا. « كلا » أي ليس
الأمر كما زعمتم. وقيل: إن « كلا » رد لجوابهم المحذوف، كأنه قال: أروني الذين ألحقتم به شركاء.
قالوا: هي الأصنام. فقال كلا، أي ليس له شركاء « بل هو الله العزيز الحكيم » .
الآيات: 28 - 30 ( وما
أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا ولكن أكثر الناس لا يعلمون، ويقولون متى هذا
الوعد إن كنتم صادقين، قل لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون )
قوله تعالى: « وما
أرسلناك إلا كافة للناس » أي وما أرسلناك إلا للناس كافة أي عامة؛ في الكلام تقديم
وتأخير. وقال الزجاج: أي وما أرسلنا إلا جامعا للناس بالإنذار والإبلاغ. والكافة
بمعنى الجامع. وقيل: معناه كافا للناس، تكفهم عما هم فيه من الكفر وتدعوهم إلى
الإسلام. والهاء للمبالغة. وقيل: أي إلا ذا كافة، فحذف المضاف، أي ذا منع للناس من
أن يشذوا عن تبليغك، أو ذا منع لهم من الكفر، ومنه: كف الثوب، لأنه ضم طرفيه. « بشيرا » أي بالجنة
لمن أطاع. « ونذيرا » من النار لمن كفر. « ولكن أكثر الناس لا يعلمون » لا يعلمون
ما عند الله وهم المشركون؛ وكانوا في ذلك الوقت أكثر من المؤمنين عددا. « ويقولون
متى هذا الوعد » يعني موعدكم لنا بقيام الساعة. « إن كنتم
صادقين » فقال تعالى: « قل » أي قل لهم يا محمد « لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة
ولا تستقدمون » فلا يغرنكم تأخيره. والميعاد الميقات. ويعني بهذا الميعاد وقت
البعث وقيل وقت حضور الموت؛ أي لكم قبل يوم القيامة وقت معين تموتون فيه فتعلمون
حقيقة قولي. وقيل: أراد بهذا اليوم يوم بدر؛ لأن ذلك اليوم كان ميعاد عذابهم في
الدنيا في حكم الله تعالى. وأجاز النحويون « ميعاد يوم » على أن « ميعاد » ابتداء و « يوم » بدل منه،
والخبر « لكم » . وأجازوا « ميعاد يوما » يكون ظرفا، وتكون الهاء في « عنه » ترجع إلى « يوم » ولا يصح « ميعاد
يوم لا تستأخرون » بغير تنوين، وإضافة « يوم » إلى ما بعده إذا قدرت الهاء عائدة على
اليوم، لأن ذلك يكون من إضافة الشيء إلى نفسه من أجل الهاء التي في الجملة. ويجوز
ذلك على أن تكون الهاء للميعاد لا لليوم.
الآية [ 31 ] في
الصفحة التالية ...