يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ
وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ ( 42 )
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى
السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ ( 43 )
أي: إذا كان يوم القيامة، وانكشف فيه من القلاقل [ والزلازل ]
والأهوال ما لا يدخل تحت الوهم، وأتى الباري لفصل القضاء بين عباده ومجازاتهم فكشف
عن ساقه الكريمة التي لا يشبهها شيء، ورأى الخلائق من جلال الله وعظمته ما لا يمكن
التعبير عنه، فحينئذ يدعون إلى السجود لله، فيسجد المؤمنون الذين كانوا يسجدون
لله، طوعًا واختيارًا، ويذهب الفجار المنافقون ليسجدوا فلا يقدرون على السجود،
وتكون ظهورهم كصياصي البقر، لا يستطيعون الانحناء، وهذا الجزاء ما جنس عملهم،
فإنهم كانوا يدعون في الدنيا إلى السجود لله وتوحيده وعبادته وهم سالمون، لا علة
فيهم، فيستكبرون عن ذلك ويأبون، فلا تسأل يومئذ عن حالهم وسوء مآلهم، فإن الله قد
سخط عليهم، وحقت عليهم كلمة العذاب، وتقطعت أسبابهم، ولم تنفعهم الندامة ولا
الاعتذار يوم القيامة، ففي هذا ما يزعج القلوب عن المقام على المعاصي، و [ يوجب ]
التدارك مدة الإمكان، ولهذا قال تعالى:
فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ
بِهَذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ ( 44 )
وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ ( 45 ) أَمْ
تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ( 46 ) أَمْ
عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ( 47 )
فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَى وَهُوَ
مَكْظُومٌ ( 48 )
لَوْلا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ
مَذْمُومٌ ( 49 )
فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ ( 50 )
وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا
سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ ( 51 )
وَمَا هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ ( 52 ) .
أي: دعني والمكذبين بالقرآن
العظيم فإن علي جزاءهم، ولا تستعجل لهم، فـ (
سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ ) فنمدهم
بالأموال والأولاد، ونمدهم في الأرزاق والأعمال، ليغتروا ويستمروا على ما يضرهم،
فإن وهذا من كيد الله لهم، وكيد الله لأعدائه، متين قوي، يبلغ من ضررهم وعذابهم
فوق كل مبلغ .
( أَمْ
تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ) أي:
ليس لنفورهم عنك، وعدم تصديقهم لما جئت به ، سبب يوجب لهم ذلك، فإنك تعلمهم،
وتدعوهم إلى الله، لمحض مصلحتهم، من غير أن تطلبهم من أموالهم مغرمًا يثقل عليهم.
( أَمْ
عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ) ما كان
عندهم من الغيوب، وقد وجدوا فيها أنهم على حق، وأن لهم الثواب عند الله، فهذا أمر
ما كان، وإنما كانت حالهم حال معاند ظالم.
فلم يبق إلا الصبر لأذاهم،
والتحمل لما يصدر منهم، والاستمرار على دعوتهم، ولهذا قال: (
فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ ) أي: لما حكم به شرعًا وقدرًا،
فالحكم القدري، يصبر على المؤذي منه، ولا يتلقى بالسخط والجزع، والحكم الشرعي،
يقابل بالقبول والتسليم، والانقياد التام لأمره.
وقوله: ( وَلا
تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ ) وهو يونس بن متى، عليه الصلاة
والسلام أي: ولا تشابهه في الحال، التي أوصلته، وأوجبت له الانحباس في بطن الحوت،
وهو عدم صبره على قومه الصبر المطلوب منه، وذهابه مغاضبًا لربه، حتى ركب في البحر،
فاقترع أهل السفينة حين ثقلت بأهلها أيهم يلقون لكي تخف بهم، فوقعت القرعة عليه
فالتقمه الحوت وهو مليم [ وقوله ] ( إِذْ
نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ ) أي: وهو في بطنها قد كظمت
عليه، أو نادى وهو مغتم مهتم بأن قال لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي
كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ فاستجاب الله له، وقذفته الحوت من بطنها بالعراء وهو
سقيم، وأنبت الله عليه شجرة من يقطين، ولهذا قال هنا: (
لَوْلا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ ) أي:
لطرح في العراء، وهي الأرض الخالية (
وَهُوَ مَذْمُومٌ ) ولكن الله تغمده برحمته فنبذ
وهو ممدوح، وصارت حاله أحسن من حاله الأولى، ولهذا قال: (
فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ ) أي: اختاره واصطفاه ونقاه من
كل كدر،. ( فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ ) أي:
الذين صلحت أعمالهم وأقوالهم ونياتهم، [ وأحوالهم ] فامتثل نبينا محمد صلى الله
عليه وسلم، أمر ربه، فصبر لحكم ربه صبرًا لا يدركه فيه أحد من العالمين.
فجعل الله له العاقبة
وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ولم يدرك أعداؤه فيه إلا ما يسوءهم، حتى إنهم حرصوا
على أن يزلقوه بأبصارهم أي: يصيبوه بأعينهم، من حسدهم وغيظهم وحنقهم، هذا منتهى ما
قدروا عليه من الأذى الفعلي، والله حافظه وناصره، وأما الأذى القولي، فيقولون فيه
أقوالا بحسب ما توحي إليهم قلوبهم، فيقولون تارة « مجنون
» وتارة « ساحر » وتارة « شاعر » .
قال تعالى ( وَمَا
هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ ) أي:
وما هذا القرآن الكريم، والذكر الحكيم، إلا ذكر للعالمين، يتذكرون به مصالح دينهم
ودنياهم.
تم تفسير سورة القلم، والحمد
لله رب العالمين.
تفسير سورة الحاقة
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ الْحَاقَّةُ ( 1 ) مَا
الْحَاقَّةُ ( 2 )
وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ ( 3 )
كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌ بِالْقَارِعَةِ ( 4 )
فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ ( 5 )
وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ( 6 )
سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى
الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ( 7 )
فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ بَاقِيَةٍ ( 8 ) .
( الْحَاقَّةُ ) من
أسماء يوم القيامة، لأنها تحق وتنزل بالخلق، وتظهر فيها حقائق الأمور، ومخبآت
الصدور، فعظم تعالى شأنها وفخمه، بما كرره من قوله: (
الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ ) فإن
لها شأنا عظيما وهولا جسيما، [ ومن عظمتها أن الله أهلك الأمم المكذبة بها بالعذاب
العاجل ] .
ثم ذكر نموذجا من أحوالها الموجودة في الدنيا المشاهدة فيها،
وهو ما أحله من العقوبات البليغة بالأمم العاتية فقال: (
كَذَّبَتْ ثَمُودُ ) وهم القبيلة المشهورة سكان
الحجر الذين أرسل الله إليهم رسوله صالحا عليه السلام، ينهاهم عما هم عليه من
الشرك، ويأمرهم بالتوحيد، فردوا دعوته وكذبوه وكذبوا ما أخبرهم به من يوم القيامة،
وهي القارعة التي تقرع الخلق بأهوالها، وكذلك عاد الأولى سكان حضرموت حين بعث الله
إليهم رسوله هودا عليه الصلاة والسلام يدعوهم إلى عبادة الله [ وحده ] فكذبوه
وكذبوا بما أخبر به من البعث فأهلك الله الطائفتين بالهلاك المعجل (
فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ ) وهي
الصيحة العظيم ة الفظيعة، التي انصدعت منها قلوبهم وزهقت لها أرواحهم فأصبحوا موتى
لا يرى إلا مساكنهم وجثثهم.
(
وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ ) أي: قوية
شديدة الهبوب لها صوت أبلغ من صوت الرعد [ القاصف ] (
عَاتِيَةٍ ) [ أي: ] عتت على خزانها، على قول كثير من المفسرين، أو عتت
على عاد وزادت على الحد كما هو الصحيح.
(
سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا ) أي:
نحسا وشرا فظيعا عليهم فدمرتهم وأهلكتهم، (
فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى ) أي:
هلكى موتى ( كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ) أي:
كأنهم جذوع النخل التي قد قطعت رءوسها الخاوية الساقط بعضها على بعض.
( فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ
بَاقِيَةٍ ) وهذا استفهام بمعنى النفي المتقرر.