الجزء 16
فقال له الخضر معاتبا ومذكرا: أَلَمْ
أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا
فقال [ له ] موسى: إِنْ
سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بعد هذه المرة فَلا تُصَاحِبْنِي أي: فأنت معذور بذلك،
وبترك صحبتي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا أي: أعذرت مني، ولم تقصر.
فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا
أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا أي: استضافاهم، فلم يضيفوهما
فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ أي: قد عاب واستهدم فَأَقَامَهُ
الخضر أي: بناه وأعاده جديدا. فقال له موسى: لَوْ شِئْتَ لاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ
أَجْرًا أي: أهل هذه القرية، لم يضيفونا مع وجوب ذلك عليهم، وأنت تبنيه من دون
أجرة، وأنت تقدر عليها؟. فحينئذ لم يف موسى عليه السلام بما قال، واستعذر الخضر
منه، فقال له: هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ فإنك شرطت ذلك على نفسك، فلم يبق
الآن عذر، ولا موضع للصحبة، سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ
عَلَيْهِ صَبْرًا أي: سأخبرك بما أنكرت عليَّ، وأنبئك بما لي في ذلك من المآرب،
وما يئول إليه الأمر.
أَمَّا السَّفِينَةُ التي
خرقتها فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ يقتضي ذلك الرقة عليهم،
والرأفة بهم. فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ
كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا أي: كان مرورهم على ذلك الملك الظالم، فكل سفينة صالحة
تمر عليه ما فيها عيب غصبها وأخذها ظلما، فأردت أن أخرقها ليكون فيها عيب، فتسلم
من ذلك الظالم.
وَأَمَّا الْغُلامُ الذي قتلته
فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا
وَكُفْرًا وكان ذلك الغلام قد قدر عليه أنه لو بلغ لأرهق أبويه طغيانا وكفرا، أي:
لحملهما على الطغيان والكفر، إما لأجل محبتهما إياه، أو للحاجة إليه أو يحدهما على
ذلك، أي: فقتلته، لاطلاعي على ذلك، سلامة لدين أبويه المؤمنين، وأي فائدة أعظم من
هذه الفائدة الجليلة؟!! وهو وإن كان فيه إساءة إليهما، وقطع لذريتهما، فإن الله
تعالى سيعطيهما من الذرية، ما هو خير منه، ولهذا قال: فَأَرَدْنَا أَنْ
يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا أي: ولدا
صالحا، زكيا، واصلا لرحمه، فإن الغلام الذي قتل لو بلغ لعقهما أشد العقوق بحملهما
على الكفر والطغيان.
وَأَمَّا الْجِدَارُ الذي أقمته
فَكَانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ
لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا أي: حالهما تقتضي الرأفة بهما ورحمتهما،
لكونهما صغيرين عدما أباهما، وحفظهما الله أيضا بصلاح والدهما.
فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ
يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا أي: فلهذا هدمت الجدار،
واستخرجت ما تحته من كنزهما، وأعدته مجانا.
رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ أي: هذا
الذي فعلته رحمة من الله، آتاها الله عبده الخضر وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي
أي: أتيت شيئا من قبل نفسي، ومجرد إرادتي، وإنما ذلك من رحمة الله وأمره.
(
ذَلِكَ ) الذي فسرته لك (
تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا ) وفي
هذه القصة العجيبة الجليلة، من الفوائد والأحكام والقواعد شيء كثير، ننبه على بعضه
بعون الله. فمنها فضيلة العلم، والرحلة في طلبه، وأنه أهم الأمور، فإن موسى عليه
السلام رحل مسافة طويلة، ولقي النصب في طلبه، وترك القعود عند بني إسرائيل،
لتعليمهم وإرشادهم، واختار السفر لزيادة العلم على ذلك.
ومنها: البداءة بالأهم فالأهم،
فإن زيادة العلم وعلم الإنسان أهم من ترك ذلك، والاشتغال بالتعليم من دون تزود من
العلم، والجمع بين الأمرين أكمل.
ومنها: جواز أخذ الخادم في
الحضر والسفر لكفاية المؤن، وطلب الراحة، كما فعل موسى.
ومنها: أن المسافر لطلب علم أو
جهاد أو نحوه، إذا اقتضت المصلحة الإخبار بمطلبه، وأين يريده، فإنه أكمل من كتمه،
فإن في إظهاره فوائد من الاستعداد له عدته، وإتيان الأمر على بصيرة، وإظهارًا لشرف
هذه العبادة الجليلة، كما قال موسى: لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ
الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا
وكما أخبر النبي صلى الله عليه
وسلم أصحابه حين غزا تبوك بوجهه، مع أن عادته التورية، وذلك تبع للمصلحة.
ومنها: إضافة الشر وأسبابه إلى
الشيطان، على وجه التسويل والتزيين، وإن كان الكل بقضاء الله وقدره، لقول فتى موسى:
وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ
ومنها: جواز إخبار الإنسان عما
هو من مقتضى طبيعة النفس، من نصب أو جوع، أو عطش، إذا لم يكن على وجه التسخط وكان
صدقا، لقول موسى: لَقَدْ لَقِينَا مِنْ سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا
ومنها: استحباب كون خادم الإنسان،
ذكيا فطنا كيسا، ليتم له أمره الذي يريده.
ومنها: استحباب إطعام الإنسان
خادمه من مأكله، وأكلهما جميعا، لأن ظاهر قوله: آتِنَا غَدَاءَنَا إضافة إلى
الجميع، أنه أكل هو وهو جميعا.
ومنها: أن المعونة تنزل على
العبد على حسب قيامه بالمأمور به، وأن الموافق لأمر الله، يعان ما لا يعان غيره
لقوله: لَقَدْ لَقِينَا مِنْ سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا والإشارة إلى السفر المجاوز،
لمجمع البحرين، وأما الأول، فلم يشتك منه التعب، مع طوله، لأنه هو السفر على
الحقيقة. وأما الأخير، فالظاهر أنه بعض يوم، لأنهم فقدوا الحوت حين أووا إلى
الصخرة، فالظاهر أنهم باتوا عندها، ثم ساروا من الغد، حتى إذا جاء وقت الغداء قال
موسى لفتاه آتِنَا غَدَاءَنَا فحينئذ تذكر أنه نسيه في الموضع الذي إليه منتهى
قصده.
ومنها: أن ذلك العبد الذي
لقياه، ليس نبيا، بل عبدا صالحا، لأنه وصفه بالعبودية، وذكر منة الله عليه بالرحمة
والعلم، ولم يذكر رسالته ولا نبوته، ولو كان نبيا، لذكر ذلك كما ذكره غيره.
وأما قوله في آخر القصة: وَمَا
فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي فإنه لا يدل على أنه نبي وإنما يدل على الإلهام والتحديث،
كما يكون لغير الأنبياء، كما قال تعالى وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ
أَرْضِعِيهِ وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ
بُيُوتًا
ومنها: أن العلم الذي يعلمه
الله [ لعباده ] نوعان:
علم مكتسب يدركه العبد بجده
واجتهاده. ونوع علم لدني، يهبه الله لمن يمن عليه من عباده لقوله وَعَلَّمْنَاهُ
مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا
ومنها: التأدب مع المعلم، وخطاب
المتعلم إياه ألطف خطاب، لقول موسى عليه السلام:
هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ
تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا فأخرج الكلام بصورة الملاطفة والمشاورة، وأنك
هل تأذن لي في ذلك أم لا وإقراره بأنه يتعلم منه، بخلاف ما عليه أهل الجفاء أو
الكبر، الذي لا يظهر للمعلم افتقارهم إلى علمه، بل يدعي أنه يتعاون هم وإياه، بل
ربما ظن أنه يعلم معلمه، وهو جاهل جدا، فالذل للمعلم، وإظهار الحاجة إلى تعليمه،
من أنفع شيء للمتعلم.
ومنها تواضع الفاضل للتعلم ممن
دونه، فإن موسى - بلا شك- أفضل من الخضر.
ومنها: تعلم العالم الفاضل
للعلم الذي لم يتمهر فيه، ممن مهر فيه، وإن كان دونه في العلم بدرجات كثيرة.
فإن موسى عليه السلام من أولي
العزم من المرسلين، الذين منحهم الله وأعطاهم من العلم ما لم يعط سواهم، ولكن في
هذا العلم الخاص كان عند الخضر، ما ليس عنده، فلهذا حرص على التعلم منه.
فعلى هذا، لا ينبغي للفقيه
المحدث، إذا كان قاصرا في علم النحو، أو الصرف، أو نحوه من العلوم، أن لا يتعلمه
ممن مهر فيه، وإن لم يكن محدثا ولا فقيها.
ومنها: إضافة العلم وغيره من
الفضائل لله تعالى، والإقرار بذلك، وشكر الله عليها لقوله: تُعَلِّمَنِ مِمَّا
عُلِّمْتَ أي: مما علمك الله تعالى.
ومنها: أن العلم النافع، هو
العلم المرشد إلى الخير، فكل علم يكون فيه رشد وهداية لطرق الخير، وتحذير عن طريق
الشر، أو وسيلة لذلك، فإنه من العلم النافع، وما سوى ذلك، فإما أن يكون ضارا، أو
ليس فيه فائدة لقوله: أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا
ومنها: أن من ليس له قوة الصبر
على صحبة العالم والعلم، وحسن الثبات على ذلك، أنه يفوته بحسب عدم صبره كثير من
العلم فمن لا صبر له لا يدرك العلم، ومن استعمل الصبر ولازمه، أدرك به كل أمر سعى
فيه، لقول الخضر - يعتذر من موسى بذكر المانع لموسى في الأخذ عنه- إنه لا يصبر
معه.
ومنها: أن السبب الكبير لحصول
الصبر، إحاطة الإنسان علما وخبرة، بذلك الأمر، الذي أمر بالصبر عليه، وإلا فالذي
لا يدريه، أو لا يدري غايته ولا نتيجته، ولا فائدته وثمرته ليس عنده سبب الصبر
لقوله: وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا فجعل الموجب لعدم
صبره، وعدم إحاطته خبرا بالأمر.
ومنها: الأمر بالتأني والتثبت،
وعدم المبادرة إلى الحكم على الشيء، حتى يعرف ما يراد منه وما هو المقصود.
ومنها: تعليق الأمور المستقبلية
التي من أفعال العباد بالمشيئة، وأن لا يقول الإنسان للشيء: إني فاعل ذلك في
المستقبل، إلا أن يقول إِنْ شَاءَ اللَّهُ
ومنها: أن العزم على فعل الشيء،
ليس بمنزلة فعله، فإن موسى قال: سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا فوطن
نفسه على الصبر ولم يفعل.
ومنها: أن المعلم إذا رأى
المصلحة في إيزاعه للمتعلم أن يترك الابتداء في السؤال عن بعض الأشياء، حتى يكون
المعلم هو الذي يوقفه عليها، فإن المصلحة تتبع، كما إذا كان فهمه قاصرا، أو نهاه
عن الدقيق في سؤال الأشياء التي غيرها أهم منها، أو لا يدركها ذهنه، أو يسأل سؤالا
لا يتعلق في موضع البحث.
ومنها: جواز ركوب البحر، في غير
الحالة التي يخاف منها.
ومنها: أن الناسي غير مؤاخذ
بنسيانه لا في حق الله، ولا في حقوق العباد لقوله: لا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ
ومنها: أنه ينبغي للإنسان أن
يأخذ من أخلاق الناس ومعاملاتهم، العفو منها، وما سمحت به أنفسهم، ولا ينبغي له أن
يكلفهم ما لا يطيقون، أو يشق عليهم ويرهقهم، فإن هذا مدعاة إلى النفور منه
والسآمة، بل يأخذ المتيسر ليتيسر له الأمر.
ومنها: أن الأمور تجري أحكامها
على ظاهرها، وتعلق بها الأحكام الدنيوية، في الأموال، والدماء وغيرها، فإن موسى
عليه السلام، أنكر على الخضر خرقه السفينة، وقتل الغلام، وأن هذه الأمور ظاهرها،
أنها من المنكر، وموسى عليه السلام لا يسعه السكوت عنها، في غير هذه الحال، التي
صحب عليها الخضر، فاستعجل عليه السلام، وبادر إلى الحكم في حالتها العامة، ولم
يلتفت إلى هذا العارض، الذي يوجب عليه الصبر، وعدم المبادرة إلى الإنكار.
ومنها: القاعدة الكبيرة الجليلة
وهو أنه « يدفع الشر الكبير بارتكاب الشر الصغير » ويراعي
أكبر المصلحتين، بتفويت أدناهما، فإن قتل الغلام شر، ولكن بقاءه حتى يفتن أبويه عن
دينهما، أعظم شرا منه، وبقاء الغلام من دون قتل وعصمته، وإن كان يظن أنه خير،
فالخير ببقاء دين أبويه، وإيمانهما خير من ذلك، فلذلك قتله الخضر، وتحت هذه
القاعدة من الفروع والفوائد، ما لا يدخل تحت الحصر، فتزاحم المصالح والمفاسد كلها،
داخل في هذا.
ومنها: القاعدة الكبيرة أيضا
وهي أن « عمل الإنسان في مال غيره، إذا كان على وجه المصلحة وإزالة
المفسدة، أنه يجوز، ولو بلا إذن حتى ولو ترتب على عمله إتلاف بعض مال الغير » كما خرق
الخضر السفينة لتعيب، فتسلم من غصب الملك الظالم. فعلى هذا لو وقع حرق، أو غرق، أو
نحوهما، في دار إنسان أو ماله، وكان إتلاف بعض المال، أو هدم بعض الدار، فيه سلامة
للباقي، جاز للإنسان بل شرع له ذلك، حفظا لمال الغير، وكذلك لو أراد ظالم أخذ مال
الغير، ودفع إليه إنسان بعض المال افتداء للباقي جاز، ولو من غير إذن.
ومنها: أن العمل يجوز في البحر،
كما يجوز في البر لقوله: يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ ولم ينكر عليهم عملهم.
ومنها: أن المسكين قد يكون له
مال لا يبلغ كفايته، ولا يخرج بذلك عن اسم المسكنة، لأن الله أخبر أن هؤلاء
المساكين، لهم سفينة.
ومنها: أن القتل من أكبر الذنوب
لقوله في قتل الغلام لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا
ومنها: أن القتل قصاصا غير منكر
لقوله بِغَيْرِ نَفْسٍ
ومنها: أن العبد الصالح يحفظه
الله في نفسه، وفي ذريته.
ومنها: أن خدمة الصالحين، أو من
يتعلق بهم، أفضل من غيرها، لأنه علل استخراج كنزهما، وإقامة جدارهما، أن أباهما
صالح.
ومنها: استعمال الأدب مع الله
تعالى في الألفاظ، فإن الخضر أضاف عيب السفينة إلى نفسه بقوله فَأَرَدْتُ أَنْ
أَعِيبَهَا وأما الخير، فأضافه إلى الله تعالى لقوله: فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ
يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ كما
قال إبراهيم عليه السلام وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ وقالت الجن: وَأَنَّا
لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ
رَشَدًا مع أن الكل بقضاء الله وقدره.
ومنها: أنه ينبغي للصاحب أن لا
يفارق صاحبه في حالة من الأحوال، ويترك صحبته، حتى يعتبه، ويعذر منه، كما فعل
الخضر مع موسى.
ومنها: أن موافقة الصاحب
لصاحبه، في غير الأمور المحذورة، مدعاة وسبب لبقاء الصحبة وتأكدها، كما أن عدم
الموافقة سبب لقطع المرافقة.
ومنها: أن هذه القضايا التي أجراها
الخضر هي قدر محض أجراها الله وجعلها على يد هذا العبد الصالح، ليستدل العباد بذلك
على ألطافه في أقضيته، وأنه يقدر على العبد أمورا يكرهها جدا، وهي صلاح دينه، كما
في قضية الغلام، أو وهي صلاح دنياه كما في قضية السفينة، فأراهم نموذجا من لطفه
وكرمه، ليعرفوا ويرضوا غاية الرضا بأقداره المكروهة.
وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي
الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا ( 83 ) .
كان أهل الكتاب أو المشركون، سألوا رسول الله صلى الله عليه
وسلم عن قصة ذي القرنين، فأمره الله أن يقول: (
سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا ) فيه
نبأ مفيد، وخطاب عجيب.
أي: سأتلوا عليكم من أحواله، ما يتذكر فيه، ويكون عبرة، وأما
ما سوى ذلك من أحواله، فلم يتله عليهم.
إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي
الأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ( 84 )
فَأَتْبَعَ سَبَبًا ( 85 )
حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ
وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ
وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا ( 86 )
قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ
فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا ( 87 )
وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَى وَسَنَقُولُ
لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا ( 88 ) .
(
إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأرْضِ ) أي:
ملكه الله تعالى، ومكنه من النفوذ في أقطار الأرض، وانقيادهم له. (
وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا * فَأَتْبَعَ سَبَبًا ) أي:
أعطاه الله من الأسباب الموصلة له لما وصل إليه، ما به يستعين على قهر البلدان،
وسهولة الوصول إلى أقاصي العمران، وعمل بتلك الأسباب التي أعطاه الله إياها، أي:
استعملها على وجهها، فليس كل من عنده شيء من الأسباب يسلكه، ولا كل أحد يكون قادرا
على السبب، فإذا اجتمع القدرة على السبب الحقيقي والعمل به، حصل المقصود، وإن عدما
أو أحدهما لم يحصل.
وهذه الأسباب التي أعطاه الله
إياها، لم يخبرنا الله ولا رسوله بها، ولم تتناقلها الأخبار على وجه يفيد العلم،
فلهذا، لا يسعنا غير السكوت عنها، وعدم الالتفات لما يذكره النقلة للإسرائيليات
ونحوها، ولكننا نعلم بالجملة أنها أسباب قوية كثيرة، داخلية وخارجية، بها صار له
جند عظيم، ذو عدد وعدد ونظام، وبه تمكن من قهر الأعداء، ومن تسهيل الوصول إلى
مشارق الأرض ومغاربها، وأنحائها، فأعطاه الله، ما بلغ به مغرب الشمس، حتى رأى
الشمس في مرأى العين، كأنها تغرب في عين حمئة، أي: سوداء، وهذا هو المعتاد لمن كان
بينه وبين أفق الشمس الغربي ماء، رآها تغرب في نفس الماء وإن كانت في غاية
الارتفاع، ووجد عندها، أي: عند مغربها قوما. (
قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ
فِيهِمْ حُسْنًا ) أي: إما أن تعذبهم بقتل، أو
ضرب، أو أسر ونحوه، وإما أن تحسن إليهم، فخير بين الأمرين، لأن الظاهر أنهم كفار
أو فساق، أو فيهم شيء من ذلك، لأنهم لو كانوا مؤمنين غير فساق، لم يرخص في
تعذيبهم، فكان عند ذي القرنين من السياسة الشرعية ما استحق به المدح والثناء،
لتوفيق الله له لذلك، فقال: سأجعلهم قسمين: (
أَمَّا مَنْ ظَلَمَ ) بالكفر (
فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا
) أي: تحصل له العقوبتان، عقوبة الدنيا، وعقوبة الآخرة.
(
وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَى ) أي:
فله الجنة والحالة الحسنة عند الله جزاء يوم القيامة، (
وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا ) أي:
وسنحسن إليه، ونلطف له بالقول، ونيسر له المعاملة، وهذا يدل على كونه من الملوك
الصالحين الأولياء، العادلين العالمين، حيث وافق مرضاة الله في معاملة كل أحد، بما
يليق بحاله.
ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ( 89 )
حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَمْ
نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا ( 90 )
كَذَلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا ( 91 )
ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ( 92 )
حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا لا
يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلا ( 93 ) قَالُوا
يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ
فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا
( 94 )
قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ
بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا ( 95 )
آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ
انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا
( 96 )
فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا ( 97 ) .
أي لما وصل إلى مغرب الشمس كر راجعا، قاصدا مطلعها، متبعا
للأسباب، التي أعطاه الله، فوصل إلى مطلع الشمس فـ (
وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا ) أي:
وجدها تطلع على أناس ليس لهم ستر من الشمس، إما لعدم استعدادهم في المساكن، وذلك
لزيادة همجيتهم وتوحشهم، وعدم تمدنهم، وإما لكون الشمس دائمة عندهم، لا تغرب عنهم
غروبا يذكر، كما يوجد ذلك في شرقي أفريقيا الجنوبي، فوصل إلى موضع انقطع عنه علم
أهل الأرض، فضلا عن وصولهم إليه إياه بأبدانهم، ومع هذا، فكل هذا بتقدير الله له،
وعلمه به ولهذا قال ( كَذَلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا
بِمَا لَدَيْهِ خُبْرًا ) أي: أحطنا بما عنده من الخير
والأسباب العظيمة وعلمنا معه، حيثما توجه وسار.
( ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا *
حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ ) قال
المفسرون: ذهب متوجها من المشرق، قاصدا للشمال، فوصل إلى ما بين السدين، وهما
سدان، كانا سلاسل جبال معروفين في ذلك الزمان، سدا بين يأجوج ومأجوج وبين الناس،
وجد من دون السدين قوما، لا يكادون يفقهون قولا لعجمة ألسنتهم، واستعجام أذهانهم
وقلوبهم، وقد أعطى الله ذا القرنين من الأسباب العلمية، ما فقه به ألسنة أولئك
القوم وفقههم، وراجعهم، وراجعوه، فاشتكوا إليه ضرر يأجوج ومأجوج، وهما أمتان
عظيمتان من بني آدم فقالوا: ( إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ
مُفْسِدُونَ فِي الأرْضِ ) بالقتل وأخذ الأموال وغير
ذلك. ( فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا ) أي
جعلا ( عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا ) ودل
ذلك على عدم اقتدارهم بأنفسهم على بنيان السد، وعرفوا اقتدار ذي القرنين عليه،
فبذلوا له أجرة، ليفعل ذلك، وذكروا له السبب الداعي، وهو: إفسادهم في الأرض، فلم
يكن ذو القرنين ذا طمع، ولا رغبة في الدنيا، ولا تاركا لإصلاح أحوال الرعية، بل
كان قصده الإصلاح، فلذلك أجاب طلبتهم لما فيها من المصلحة، ولم يأخذ منهم أجرة،
وشكر ربه على تمكينه واقتداره، فقال لهم: ( مَا
مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ ) أي: مما تبذلون لي وتعطوني،
وإنما أطلب منكم أن تعينوني بقوة منكم بأيديكم (
أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا ) أي:
مانعا من عبورهم عليكم.
( آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ) أي:
قطع الحديد، فأعطوه ذلك.
( حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ
الصَّدَفَيْنِ ) أي: الجبلين اللذين بني
بينهما السد ( قَالَ انْفُخُوا ) النار
أي: أوقدوها إيقادا عظيما، واستعملوا لها المنافيخ لتشتد، فتذيب النحاس، فلما ذاب
النحاس، الذي يريد أن يلصقه بين زبر الحديد ( قَالَ
آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا ) أي:
نحاسا مذابا، فأفرغ عليه القطر، فاستحكم السد استحكاما هائلا وامتنع به من وراءه
من الناس، من ضرر يأجوج ومأجوج.
( فَمَا
اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا ) أي:
فما لهم استطاعة، ولا قدرة على الصعود عليه لارتفاعه، ولا على نقبه لإحكامه وقوته.
قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ
رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي
حَقًّا ( 98 ) .
فلما فعل هذا الفعل الجميل
والأثر الجليل، أضاف النعمة إلى موليها وقال: ( هَذَا
رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي ) أي: من فضله وإحسانه عليَّ،
وهذه حال الخلفاء الصالحين، إذا من الله عليهم بالنعم الجليلة، ازداد شكرهم وإقرارهم،
واعترافهم بنعمة الله كما قال سليمان عليه السلام، لما حضر عنده عرش ملكة سبأ مع
البعد العظيم، قال: هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ
أَكْفُرُ بخلاف أهل التجبر والتكبر والعلو في الأرض فإن النعم الكبار، تزيدهم أشرا
وبطرا.
كما قال قارون - لما آتاه الله
من الكنوز، ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة- قال: إِنَّمَا أُوتِيتُهُ
عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي
وقوله: (
فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي ) أي: لخروج يأجوج ومأجوج (
جَعَلَهُ ) أي: ذلك السد المحكم المتقن (
دَكَّاءَ ) أي: دكه فانهدم، واستوى هو والأرض (
وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا )
وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ
يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ ( 99 ) .
يحتمل أن الضمير، يعود إلى
يأجوج ومأجوج، وأنهم إذا خرجوا على الناس - من كثرتهم واستيعابهم للأرض كلها- يموج
بعضهم ببعض، كما قال تعالى حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ
مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ ويحتمل أن الضمير يعود إلى الخلائق يوم القيامة،
وأنهم يجتمعون فيه فيكثرون ويموج بعضهم ببعض، من الأهوال والزلازل العظام، بدليل
قوله: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا * وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ
يَوْمَئِذٍ لِلْكَافِرِينَ عَرْضًا * الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ
عَنْ ذِكْرِي وَكَانُوا لا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا أي: إذا نفخ إسرافيل في الصور،
أعاد الله الأرواح إلى الأجساد، ثم حشرهم وجمعهم لموقف القيامة، الأولين منهم
والآخرين، والكافرين والمؤمنين، ليسألوا ويحاسبوا ويجزون بأعمالهم، فأما الكافرون
- على اختلافهم- فإن جهنم جزاؤهم، خالدين فيها أبدا.
ولهذا قال: وَعَرَضْنَا
جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكَافِرِينَ عَرْضًا ( 100
) .
كما قال تعالى: وَبُرِّزَتِ
الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ أي: عرضت لهم لتكون مأواهم ومنزلهم، وليتمتعوا بأغلالها
وسعيرها، وحميمها، وزمهريرها، وليذوقوا من العقاب، ما تبكم له القلوب، وتصم
الآذان، وهذا آثار أعمالهم، وجزاء أفعالهم، فإنهم في الدنيا .
كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي
غِطَاءٍ عَنْ ذِكْرِي ( 101 ) .
أي: معرضين عن الذكر الحكيم،
والقرآن الكريم، وقالوا: قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وفي
أعينهم أغطية تمنعهم من رؤية آيات الله النافعة، كما قال تعالى: وَعَلَى
أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ
وَكَانُوا لا يَسْتَطِيعُونَ
سَمْعًا أي: لا يقدرون على سمع آيات الله الموصلة إلى الإيمان، لبغضهم القرآن
والرسول، فإن المبغض لا يستطيع أن يلقي سمعه إلى كلام من أبغضه، فإذا انحجبت عنهم
طرق العلم والخير، فليس لهم سمع ولا بصر، ولا عقل نافع فقد كفروا بالله وجحدوا
آياته، وكذبوا رسله، فاستحقوا جهنم، وساءت مصيرا.
أَفَحَسِبَ الَّذِينَ
كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ إِنَّا أَعْتَدْنَا
جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلا ( 102
) .
وهذا برهان وبيان، لبطلان دعوى
المشركين الكافرين، الذين اتخذوا بعض الأنبياء والأولياء، شركاء لله يعبدونهم،
ويزعمون أنهم يكونون لهم أولياء، ينجونهم من عذاب الله، وينيلونهم ثوابه، وهم قد
كفروا بالله وبرسله.
يقول الله لهم على وجه
الاستفهام والإنكار المتقرر بطلانه في العقول: (
أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِنْ دُونِي أَوْلِيَاءَ
) أي: لا يكون ذلك ولا يوالي ولي الله معاديا لله أبدا، فإن
الأولياء موافقون لله في محبته ورضاه، وسخطه وبغضه، فيكون على هذا المعنى مشابها
لقوله تعالى وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ
أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ
وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ
فمن زعم أنه يتخذ ولي الله وليا
له وهو معاد لله فهو كاذب ويحتمل - وهو الظاهر- أن المعنى أفحسب الكفار بالله
المنابذون لرسله أن يتخذوا من دون الله أولياء ينصرونهم وينفعونهم من دون الله
ويدفعون عنهم الأذى؟ هذا حسبان باطل وظن فاسد فإن جميع المخلوقين ليس بيدهم من
النفع والضر شيء ويكون هذا كقوله تعالى قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ
دُونِهِ فَلا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلا تَحْوِيلا وَلا يَمْلِكُ
الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ ونحو ذلك من الآيات التي يذكر الله
فيها أن المتخذ من دونه وليا ينصره ويواليه ضال خائب الرجاء غير نائل لبعض مقصوده
(
إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نزلا ) أي
ضيافة وقرى فبئس النزل نزلهم وبئست جهنم ضيافتهم
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ
بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالا ( 103 )
الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ
أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ( 104 )
أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ
أَعْمَالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا ( 105
) ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا
وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا ( 106
) .
أي: قل يا محمد، للناس - على
وجه التحذير والإنذار- : هل أخبركم بأخسر الناس أعمالا على الإطلاق؟
(
الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) أي:
بطل واضمحل كل ما عملوه من عمل، يحسبون أنهم محسنون في صنعه، فكيف بأعمالهم التي
يعلمون أنها باطلة، وأنها محادة لله ورسله ومعاداة؟!! فمن هم هؤلاء الذين خسرت
أعمالهم،فـ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا ذَلِكَ
هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ
(
أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ ) أي:
جحدوا الآيات القرآنية والآيات العيانية، الدالة على وجوب الإيمان به، وملائكته،
ورسله، وكتبه، واليوم الآخر.
(
فَحَبِطَتْ ) بسبب ذلك (
أَعْمَالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا ) لأن
الوزن فائدته، مقابلة الحسنات بالسيئات، والنظر في الراجح منها والمرجوح، وهؤلاء
لا حسنات لهم لعدم شرطها، وهو الإيمان، كما قال تعالى وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ
الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا لكن تعد أعمالهم
وتحصى، ويقررون بها، ويخزون بها على رءوس الأشهاد، ثم يعذبون عليها، ولهذا قال: (
ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ ) أي: حبوط أعمالهم، وأنه لا
يقام لهم يوم القيامة، ( وَزْنًا )
لحقارتهم وخستهم، بكفرهم بآيات الله، واتخاذهم آياته ورسله، هزوا يستهزئون بها،
ويسخرون منها، مع أن الواجب في آيات الله ورسله، الإيمان التام بها، والتعظيم لها،
والقيام بها أتم القيام، وهؤلاء عكسوا القضية، فانعكس أمرهم، وتعسوا، وانتكسوا في
العذاب. ولما بين مآل الكافرين وأعمالهم، بين أعمال المؤمنين ومآلهم فقال:
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا
الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلا ( 107
) خَالِدِينَ فِيهَا لا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلا ( 108
) .
أي: إن الذين آمنوا بقلوبهم،
وعملوا الصالحات بجوارحهم، وشمل هذا الوصف جميع الدين، عقائده، وأعماله، أصوله،
وفروعه الظاهرة، والباطنة، فهؤلاء - على اختلاف طبقاتهم من الإيمان والعمل الصالح
- لهم جنات الفردوس.
يحتمل أن المراد بجنات الفردوس،
أعلى الجنة، وأوسطها، وأفضلها، وأن هذا الثواب، لمن كمل فيه الإيمان والعمل
الصالح، والأنبياء والمقربون.
ويحتمل أن يراد بها، جميع منازل
الجنان، فيشمل هذا الثواب، جميع طبقات أهل الإيمان، من المقربين، والأبرار،
والمقتصدين، كل بحسب حاله، وهذا أولى المعنيين لعمومه، ولذكر الجنة بلفظ الجمع
المضاف إلى الفردوس، ولأن الفردوس يطلق على البستان، المحتوي على الكرم، أو
الأشجار الملتفة، وهذا صادق على جميع الجنة، فجنة الفردوس نزل، وضيافة لأهل
الإيمان والعمل الصالح، وأي: ضيافة أجل وأكبر، وأعظم من هذه الضيافة، المحتوية على
كل نعيم، للقلوب، والأرواح، والأبدان، وفيها ما تشتهيه الأنفس. وتلذ الأعين، من
المنازل الأنيقة، والرياض الناضرة، والأشجار المثمرة،. والطيور المغردة المشجية،
والمآكل اللذيذة، والمشارب الشهية، والنساء الحسان، والخدم، والولدان، والأنهار
السارحة، والمناظر الرائقة، والجمال الحسي والمعنوي، والنعمة الدائمة، وأعلى ذلك
وأفضله وأجله، التنعم بالقرب من الرحمن ونيل رضاه، الذي هو أكبر نعيم الجنان،
والتمتع برؤية وجهه الكريم، وسماع كلام الرءوف الرحيم، فلله تلك الضيافة، ما أجلها
وأجملها، وأدومها وأكملها!!، وهي أعظم من أن يحيط بها وصف أحد من الخلائق، أو تخطر
على القلوب، فلو علم العباد بعض ذلك النعيم علما حقيقيا يصل إلى قلوبهم، لطارت
إليها قلوبهم بالأشواق، ولتقطعت أرواحهم من ألم الفراق، ولساروا إليها زرافات
ووحدانا، ولم يؤثروا عليها دنيا فانية، ولذات منغصة متلاشية، ولم يفوتوا أوقاتا
تذهب ضائعة خاسرة، يقابل كل لحظة منها من النعيم من الحقب آلاف مؤلفة، ولكن الغفلة
شملت، والإيمان ضعف، والعلم قل، والإرادة نفذت فكان، ما كان، فلا حول ولا قوة إلا
بالله العلي العظيم.
وقوله (
خَالِدِينَ فِيهَا ) هذا هو تمام النعيم، إن فيها
النعيم الكامل، ومن تمامه أنه لا ينقطع ( لا
يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلا ) أي: تحولا ولا انتقالا لأنهم
لا يرون إلا ما يعجبهم ويبهجهم، ويسرهم ويفرحهم، ولا يرون نعيما فوق ما هم فيه.
قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ
مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ
رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا ( 109
) .
أي: قل لهم مخبرا عن عظمة
الباري، وسعة صفاته، وأنها لا يحيط العباد بشيء منها: ( لَوْ
كَانَ الْبَحْرُ ) أي: هذه الأبحر الموجودة في
العالم ( مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي ) أي:
وأشجار الدنيا من أولها إلى آخرها، من أشجار البلدان والبراري، والبحار، أقلام، (
لَنَفِدَ الْبَحْرُ ) وتكسرت الأقلام (
قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي ) وهذا
شيء عظيم، لا يحيط به أحد.
وفي الآية الأخرى وَلَوْ
أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ
بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ
حَكِيمٌ وهذا من باب تقريب المعنى إلى الأذهان، لأن هذه الأشياء مخلوقة، وجميع
المخلوقات، منقضية منتهية، وأما كلام الله، فإنه من جملة صفاته، وصفاته غير
مخلوقة، ولا لها حد ولا منتهى، فأي سعة وعظمة تصورتها القلوب فالله فوق ذلك، وهكذا
سائر صفات الله تعالى، كعلمه، وحكمته، وقدرته، ورحمته، فلو جمع علم الخلائق من
الأولين والآخرين، أهل السماوات وأهل الأرض، لكان بالنسبة إلى علم العظيم، أقل من
نسبة عصفور وقع على حافة البحر، فأخذ بمنقاره من البحر بالنسبة للبحر وعظمته، ذلك
بأن الله، له الصفات العظيمة الواسعة الكاملة، وأن إلى ربك المنتهى.
قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ
مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ
يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ
رَبِّهِ أَحَدًا ( 110 ) .
أي: ( قُلْ ) يا
محمد للكفار وغيرهم: ( إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ
مِثْلُكُمْ ) أي: لست بإله، ولا لي شركة في الملك، ولا علم بالغيب، ولا
عندي خزائن الله، ( إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ
مِثْلُكُمْ ) عبد من عبيد ربي، (
يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ ) أي:
فضلت عليكم بالوحي، الذي يوحيه الله إلي، الذي أجله الإخبار لكم: أنما إلهكم إله
واحد، أي: لا شريك له، ولا أحد يستحق من العبادة مثقال ذرة غيره، وأدعوكم إلى
العمل الذي يقربكم منه، وينيلكم ثوابه، ويدفع عنكم عقابه. ولهذا قال: (
فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا ) وهو
الموافق لشرع الله، من واجب ومستحب، ( وَلا
يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ) أي: لا
يرائي بعمله بل يعمله خالصا لوجه الله تعالى، فهذا الذي جمع بين الإخلاص
والمتابعة، هو الذي ينال ما يرجو ويطلب، وأما من عدا ذلك، فإنه خاسر في دنياه
وأخراه، وقد فاته القرب من مولاه، ونيل رضاه.
آخر تفسير سورة الكهف، ولله الحمد.
تفسير سورة مريم
وهي مدنية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ كهيعص ( 1 )
ذِكْرُ رَحْمَةِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ( 2 ) إِذْ
نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا ( 3 ) قَالَ
رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ
أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ( 4 )
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ
لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا ( 5 ) يَرِثُنِي
وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا ( 6 ) .
أي: هذا (
ذِكْرُ رَحْمَةِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ) سنقصه
عليك، ونفصله تفصيلا يعرف به حالة نبيه زكريا، وآثاره الصالحة، ومناقبه الجميلة،
فإن في قصها عبرة للمعتبرين، وأسوة للمقتدين، ولأن في تفصيل رحمته لأوليائه، وبأي:
سبب حصلت لهم، مما يدعو إلى محبة الله تعالى، والإكثار من ذكره ومعرفته، والسبب
الموصل إليه. وذلك أن الله تعالى اجتبى واصطفى زكريا عليه السلام لرسالته، وخصه
بوحيه، فقام بذلك قيام أمثاله من المرسلين، ودعا العباد إلى ربه، وعلمهم ما علمه
الله، ونصح لهم في حياته وبعد مماته، كإخوانه من المرسلين ومن اتبعهم، فلما رأى من
نفسه الضعف، وخاف أن يموت، ولم يكن أحد ينوب منابه في دعوة الخلق إلى ربهم والنصح
لهم، شكا إلى ربه ضعفه الظاهر والباطن، وناداه نداء خفيا، ليكون أكمل وأفضل وأتم
إخلاصا، فقال: ( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ
الْعَظْمُ مِنِّي )
أي: وهى وضعف، وإذا ضعف العظم،
الذي هو عماد البدن، ضعف غيره، ( وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ
شَيْبًا ) لأن الشيب دليل الضعف والكبر، ورسول الموت ورائده، ونذيره،
فتوسل إلى الله تعالى بضعفه وعجزه، وهذا من أحب الوسائل إلى الله، لأنه يدل على
التبري من الحول والقوة، وتعلق القلب بحول الله وقوته.
(
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) أي: لم
تكن يا رب تردني خائبا ولا محروما من الإجابة، بل لم تزل بي حفيا ولدعائي مجيبا،
ولم تزل ألطافك تتوالى علي، وإحسانك واصلا إلي، وهذا توسل إلى الله بإنعامه عليه،
وإجابة دعواته السابقة، فسأل الذي أحسن سابقا، أن يتمم إحسانه لاحقا.
(
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي ) أي:
وإني خفت من يتولى على بني إسرائيل من بعد موتي، أن لا يقوموا بدينك حق القيام،
ولا يدعوا عبادك إليك، وظاهر هذا، أنه لم ير فيهم أحدا فيه لياقة للإمامة في
الدين، وهذا فيه شفقة زكريا عليه السلام ونصحه، وأن طلبه للولد، ليس كطلب غيره،
قصده مجرد المصلحة الدنيوية، وإنما قصده مصلحة الدين، والخوف من ضياعه، ورأى غيره
غير صالح لذلك، وكان بيته من البيوت المشهورة في الدين، ومعدن الرسالة، ومظنة
للخير، فدعا الله أن يرزقه ولدا، يقوم بالدين من بعده، واشتكى أن امرأته عاقر، أي
ليست تلد أصلا وأنه قد بلغ من الكبر عتيا، أي: عمرا يندر معه وجود الشهوة والولد.
( فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا ) وهذه
الولاية، ولاية الدين، وميراث النبوة والعلم والعمل، ولهذا قال: (
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا )
أي: عبدا صالحا ترضاه وتحببه
إلى عبادك، والحاصل أنه سأل الله ولدا، ذكرا، صالحا، يبق بعد موته، ويكون وليا من
بعده، ويكون نبيا مرضيا عند الله وعند خلقه، وهذا أفضل ما يكون من الأولاد، ومن
رحمة الله بعبده، أن يرزقه ولدا صالحا، جامعا لمكارم الأخلاق ومحامد الشيم. فرحمه
ربه واستجاب دعوته فقال:
يَا زَكَرِيَّا إِنَّا
نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ( 7 )
قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ
بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ( 8 )
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ
وَلَمْ تَكُ شَيْئًا ( 9 )
قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ
لَيَالٍ سَوِيًّا ( 10 )
فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا
بُكْرَةً وَعَشِيًّا ( 11 ) .
أي: بشره الله تعالى على يد الملائكة بــ « يحيى » وسماه
الله له « يحيى » وكان اسما موافقا لمسماه: يحيا
حياة حسية، فتتم به المنة، ويحيا حياة معنوية، وهي حياة القلب والروح، بالوحي
والعلم والدين. ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ
قَبْلُ سَمِيًّا ) أي: لم يسم هذا الاسم قبله
أحد، ويحتمل أن المعنى: لم نجعل له من قبل مثيلا ومساميا، فيكون ذلك بشارة بكماله،
واتصافه بالصفات الحميدة، وأنه فاق من قبله، ولكن على هذا الاحتمال، هذا العموم لا
بد أن يكون مخصوصا بإبراهيم وموسى ونوح عليهم السلام، ونحوهم، ممن هو أفضل من يحيى
قطعا، فحينئذ لما جاءته البشارة بهذا المولود الذي طلبه استغرب وتعجب وقال: ( رَبِّ
أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ )
والحال أن المانع من وجود الولد، موجود بي وبزوجتي؟ وكأنه وقت
دعائه، لم يستحضر هذا المانع لقوة الوارد في قلبه، وشدة الحرص العظيم على الولد،
وفي هذه الحال، حين قبلت دعوته، تعجب من ذلك، فأجابه الله بقوله: (
كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ )
أي: الأمر مستغرب في العادة، وفي سنة الله في الخليقة، ولكن
قدرة الله تعالى صالحة لإيجاد الأشياء بدون أسبابها فذلك هين عليه، ليس بأصعب من
إيجاده قبل ولم يكن شيئا.
( قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي
آيَةً ) أي: يطمئن بها قلبي، وليس هذا شكا في خبر الله، وإنما هو،
كما قال الخليل عليه السلام: رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ
أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي فطلب زيادة العلم،
والوصول إلى عين اليقين بعد علم اليقين، فأجابه الله إلى طلبته رحمة به، فـ ( قَالَ
آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) وفي
الآية الأخرى ثَلاثَةَ أَيَّامٍ إِلا رَمْزًا والمعنى واحد، لأنه تارة يعبر
بالليالي، وتارة بالأيام ومؤداها واحد، وهذا من الآيات العجيبة، فإن منعه من
الكلام مدة ثلاثة أيام، وعجزه عنه من غير خرس ولا آفة، بل كان سويا، لا نقص فيه،
من الأدلة على قدرة الله الخارقة للعوائد، ومع هذا، ممنوع من الكلام الذي يتعلق
بالآدميين وخطابهم،. وأما التسبيح والتهليل، والذكر ونحوه، فغير ممنوع منه، ولهذا
قال في الآية الأخرى: وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ
وَالإِبْكَارِ فاطمأن قلبه، واستبشر بهذه البشارة العظيمة، وامتثل لأمر الله له
بالشكر بعبادته وذكره، فعكف في محرابه، وخرج على قومه منه فأوحى إليهم، أي:
بالإشارة والرمز ( أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً
وَعَشِيًّا ) لأن البشارة بـ « يحيى » في حق
الجميع، مصلحة دينية.
يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ
بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا ( 12 )
وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا ( 13 )
وَبَرًّا بِوَالِدَيْهِ وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا ( 14 )
وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ( 15 ) .
دل الكلام السابق على ولادة
يحيى، وشبابه، وتربيته، فلما وصل إلى حالة يفهم فيها الخطاب أمره الله أن يأخذ
الكتاب بقوة، أي: بجد واجتهاد، وذلك بالاجتهاد في حفظ ألفاظه، وفهم معانيه، والعمل
بأوامره ونواهيه، هذا تمام أخذ الكتاب بقوة، فامتثل أمر ربه، وأقبل على الكتاب،
فحفظه وفهمه، وجعل الله فيه من الذكاء والفطنة، ما لا يوجد في غيره ولهذا قال: (
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا ) أي:
معرفة أحكام الله والحكم بها، وهو في حال صغره وصباه.
( و ) آتيناه
أيضا ( حَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) أي:
رحمة ورأفة، تيسرت بها أموره، وصلحت بها أحواله، واستقامت بها أفعاله.
(
وَزَكَاةً ) أي: طهارة من الآفات والذنوب، فطهر قلبه وتزكى عقله، وذلك
يتضمن زوال الأوصاف المذمومة، والأخلاق الرديئة، وزيادة الأخلاق الحسنة، والأوصاف
المحمودة، ولهذا قال: ( وَكَانَ تَقِيًّا ) أي:
فاعلا للمأمور، تاركا للمحظور، ومن كان مؤمنا تقيا كان لله وليا، وكان من أهل
الجنة التي أعدت للمتقين، وحصل له من الثواب الدنيوي والأخروي، ما رتبه الله على
التقوى.
( و ) كان
أيضا ( بَرًّا بِوَالِدَيْهِ ) أي: لم
يكن عاقا، ولا مسيئا إلى أبويه، بل كان محسنا إليهما بالقول والفعل.
( وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا
عَصِيًّا ) أي: لم يكن متجبرا متكبرا عن عبادة الله، ولا مترفعا على
عباد الله، ولا على والديه، بل كان متواضعا، متذللا مطيعا، أوابا لله على الدوام،
فجمع بين القيام بحق الله، وحق خلقه، ولهذا حصلت له السلامة من الله، في جميع
أحواله، مبادئها وعواقبها، فلذا قال: (
وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ) وذلك
يقتضي سلامته من الشيطان، والشر، والعقاب في هذه الأحوال الثلاثة وما بينها، وأنه
سالم من النار والأهوال، ومن أهل دار السلام، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى والده
وعلى سائر المرسلين، وجعلنا من أتباعهم، إنه جواد كريم.
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ
مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا ( 16 )
فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا ( 17 )
قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا ( 18 )
قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا ( 19 )
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ
بَغِيًّا ( 20 ) قَالَ
كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ
وَرَحْمَةً مِنَّا وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا ( 21 ) .
لما ذكر قصة زكريا ويحيى، وكانت
من الآيات العجيبة، انتقل منها إلى ما هو أعجب منها، تدريجا من الأدنى إلى الأعلى
فقال: ( وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ ) الكريم
( مَرْيَمَ ) عليها
السلام، وهذا من أعظم فضائلها، أن تذكر في الكتاب العظيم، الذي يتلوه المسلمون في
مشارق الأرض ومغاربها، تذكر فيه بأحسن الذكر، وأفضل الثناء، جزاء لعملها الفاضل،
وسعيها الكامل، أي: واذكر في الكتاب مريم، في حالها الحسنة، حين (
انْتَبَذَتْ ) أي: تباعدت عن أهلها (
مَكَانًا شَرْقِيًّا ) أي: مما يلي الشرق عنهم.
(
فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا ) أي:
سترا ومانعا، وهذا التباعد منها، واتخاذ الحجاب، لتعتزل، وتنفرد بعبادة ربها،
وتقنت له في حالة الإخلاص والخضوع والذل لله تعالى، وذلك امتثال منها لقوله تعالى:
وَإِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ
وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ * يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ
وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ وقوله (
فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) وهو
جبريل عليه السلام ( فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا
سَوِيًّا ) أي كاملا من الرجال في صورة جميلة وهيئة حسنة لا عيب فيه
ولا نقص لكونها لا تحتمل رؤيته على ما هو عليه فلما رأته في هذه الحال وهي معتزلة
عن أهلها منفردة عن الناس قد اتخذت الحجاب عن أعز الناس عليها وهم أهلها خافت أن
يكون رجلا قد تعرض لها بسوء وطمع فيها فاعتصمت بربها واستعاذت منه فقالت له (
إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ ) أي
ألتجئ به وأعتصم برحمته أن تنالني بسوء ( إِنْ
كُنْتَ تَقِيًّا ) أي إن كنت تخاف الله وتعمل
بتقواه فاترك التعرض لي فجمعت بين الاعتصام بربها وبين تخويفه وترهيبه وأمره بلزوم
التقوى وهي في تلك الحالة الخالية والشباب والبعد عن الناس وهو في ذلك الجمال
الباهر والبشرية الكاملة السوية ولم ينطق لها بسوء أو يتعرض لها وإنما ذلك خوف
منها وهذا أبلغ ما يكون من العفة والبعد عن الشر وأسبابه
وهذه العفة - خصوصا مع اجتماع
الدواعي وعدم المانع - من أفضل الأعمال
ولذلك أثنى الله عليها فقال
وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ
مِنْ رُوحِنَا وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِنْ رُوحِنَا
وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِلْعَالَمِينَ فأعاضها الله بعفتها ولدا من آيات
الله ورسولا من رسله
فلما رأى جبريل منها الروع
والخيفة قال ( إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ ) أي
إنما وظيفتي وشغلي تنفيذ رسالة ربي فيك (
لأهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا ) وهذه بشارة عظيمة بالولد
وزكائه فإن الزكاء يستلزم تطهيره من الخصال الذميمة واتصافه بالخصال الحميدة
فتعجبت من وجود الولد من غير أب فقالت (
أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا ) والولد
لا يوجد إلا بذلك؟!!
( قَالَ
كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ ) تدل
على كمال قدرة الله تعالى وعلى أن الأسباب جميعها لا تستقل بالتأثير وإنما تأثيرها
بتقدير الله فيري عباده خرق العوائد في بعض الأسباب العادية لئلا يقفوا مع الأسباب
ويقطعوا النظر عن مقدرها ومسببها (
وَرَحْمَةً مِنَّا ) أي ولنجعله رحمة منا به
وبوالدته وبالناس
أما رحمة الله به فلما خصه الله
بوحيه ومن عليه بما من به على أولي العزم وأما رحمته بوالدته فلما حصل لها من
الفخر والثناء الحسن والمنافع العظيمة وأما رحمته بالناس فإن أكبر نعمه عليهم أن
بعث فيهم رسولا يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة فيؤمنون به
ويطيعونه وتحصل لهم سعادة الدنيا والآخرة (
وَكَانَ ) أي وجود عيسى عليه السلام على هذه الحالة (
أَمْرًا مَقْضِيًّا ) قضاء سابقا فلا بد من نفوذ
هذا التقدير والقضاء فنفخ جبريل عليه السلام في جيبها
فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ
بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ( 22 )
فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ
قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ( 23 ) فَنَادَاهَا
مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ( 24 )
وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ( 25 ) .
أي: لما حملت بعيسى عليه السلام، خافت من الفضيحة، فتباعدت عن
الناس ( مَكَانًا قَصِيًّا ) فلما
قرب ولادها، ألجأها المخاض إلى جذع نخلة، فلما آلمها وجع الولادة، ووجع الانفراد
عن الطعام والشراب، ووجع قلبها من قالة الناس، وخافت عدم صبرها، تمنت أنها ماتت
قبل هذا الحادث، وكانت نسيا منسيا فلا تذكر. وهذا التمني بناء على ذلك المزعج،
وليس في هذه الأمنية خير لها ولا مصلحة، وإنما الخير والمصلحة بتقدير ما حصل.
فحينئذ سكن الملك روعها وثبت جأشها وناداها من تحتها، لعله في
مكان أنزل من مكانها، وقال لها: لا تحزني، أي: لا تجزعي ولا تهتمي، فــ ( قَدْ
جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) أي:
نهرا تشربين منه.
( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ
النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ) أي:
طريا لذيذا نافعا
فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي
عَيْنًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ
لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ( 26 ) .
(
فَكُلِي ) من التمر، (
وَاشْرَبِي ) من النهر (
وَقَرِّي عَيْنًا ) بعيسى، فهذا طمأنينتها من جهة
السلامة من ألم الولادة، وحصول المأكل والمشرب والهني.
وأما من جهة قالة الناس، فأمرها
أنها إذا رأت أحدا من البشر، أن تقول على وجه الإشارة: ( إِنِّي
نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) أي: سكوتا (
فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) أي: لا
تخاطبيهم بكلام، لتستريحي من قولهم وكلامهم. وكان معروفا عندهم أن السكوت من
العبادات المشروعة، وإنما لم تؤمر بخطابهم في نفي ذلك عن نفسها لأن الناس لا
يصدقونها، ولا فيه فائدة، وليكون تبرئتها بكلام عيسى في المهد، أعظم شاهد على
براءتها، .فإن إتيان المرأة بولد من دون زوج، ودعواها أنه من غير أحد، من أكبر
الدعاوى، التي لو أقيم عدة من الشهود، لم تصدق بذلك، فجعلت بينة هذا الخارق
للعادة، أمرا من جنسه، وهو كلام عيسى في حال صغره جدا، ولهذا قال تعالى:
فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا
تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ( 27 ) يَا
أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا
( 28 )
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا
( 29 )
قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ( 30 )
وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ وَأَوْصَانِي
بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا ( 31 )
وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ( 32 )
وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ( 33 ) .
أي: فلما تعلت مريم من نفاسها،
أتت بعيسى قومها تحمله، وذلك لعلمها ببراءة نفسها وطهارتها، فأتت غير مبالية ولا
مكترثة، فقالوا: ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا
فًريًّا ) أي: عظيما وخيما، وأرادوا بذلك البغاء حاشاها من ذلك.
( يَا أُخْتَ هَارُونَ )
الظاهر، أنه أخ لها حقيقي، فنسبوها إليه، وكانوا يسمون بأسماء الأنبياء وليس هو
هارون بن عمران أخا موسى، لأن بينهما قرونا كثيرة ( مَا
كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) أي: لم
يكن أبواك إلا صالحين سالمين من الشر، وخصوصا هذا الشر، الذي يشيرون إليه، وقصدهم:
فكيف كنت على غير وصفهما؟ وأتيت بما لم يأتيا به؟. وذلك أن الذرية - في الغالب -
بعضها من بعض، في الصلاح وضده، فتعجبوا - بحسب ما قام بقلوبهم - كيف وقع منها،
فأشارت لهم إليه، أي: كلموه.
وإنما أشارت لذلك، لأنها أمرت
عند مخاطبة الناس لها، أن، تقول: إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ
أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا فلما أشارت إليهم بتكليمه، تعجبوا من ذلك وقالوا:
( كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) لأن
ذلك لم تجر به عادة، ولا حصل من أحد في ذلك السن. .
فحينئذ قال عيسى عليه السلام،
وهو في المهد صبي: ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ
آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا )
فخاطبهم بوصفه بالعبودية، وأنه ليس فيه صفة يستحق بها أن يكون إلها، أو ابنا
للإله، تعالى الله عن قول النصارى المخالفين لعيسى في قوله (
إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ ) ومدعون موافقته.
(
آتَانِيَ الْكِتَابَ ) أي: قضى أن يؤتيني الكتب (
وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ) فأخبرهم بأنه عبد الله، وأن
الله علمه الكتاب، وجعله من جملة أنبيائه، فهذا من كماله لنفسه، ثم ذكر تكميله
لغيره فقال: ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) أي: في
أي: مكان، وأي: زمان، فالبركة جعلها الله فيَّ من تعليم الخير والدعوة إليه،
والنهي عن الشر، والدعوة إلى الله في أقواله وأفعاله، فكل من جالسه، أو اجتمع به،
نالته بركته، وسعد به مصاحبه.
(
وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا ) أي:
أوصاني بالقيام بحقوقه، التي من أعظمها الصلاة، وحقوق عباده، التي أجلها الزكاة،
مدة حياتي، أي: فأنا ممتثل لوصية ربي، عامل عليها، منفذ لها، ووصاني أيضا، أن أبر
والدتي فأحسن إليها غاية الإحسان، وأقوم بما ينبغي له، لشرفها وفضلها، ولكونها
والدة لها حق الولادة وتوابعها.
(
وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا ) أي: متكبرا على الله، مترفعا
على عباده ( شَقِيًّا ) في
دنياي أو أخراي، فلم يجعلني كذلك بل جعلني مطيعا له خاضعا خاشعا متذللا متواضعا
لعباد الله، سعيدا في الدنيا والآخرة، أنا ومن اتبعني.
فلما تم له الكمال، ومحامد
الخصال قال: ( وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ
وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ) أي: من فضل ربي وكرمه، حصلت
لي السلامة يوم ولادتي، ويوم موتي، ويوم بعثي، من الشر والشيطان والعقوبة، وذلك
يقتضي سلامته من الأهوال، ودار الفجار، وأنه من أهل دار السلام، فهذه معجزة عظيمة،
وبرهان باهر، على أنه رسول الله، وعبد الله حقا.
ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ
قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ( 34 ) مَا كَانَ
لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا
يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ( 35 )
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ( 36 ) .
أي: ذلك الموصوف بتلك الصفات،
عيسى بن مريم، من غير شك ولا مرية، بل قول الحق، وكلام الله، الذي لا أصدق منه
قيلا ولا أحسن منه حديثا، فهذا الخبر اليقيني، عن عيسى عليه السلام، وما قيل فيه
مما يخالف هذا، فإنه مقطوع ببطلانه،.وغايته أن يكون شكا من قائله لا علم له به،
ولهذا قال: ( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) أي:
يشكون فيمارون بشكهم، ويجادلون بخرصهم، فمن قائل عنه: إنه الله، أو ابن الله، أو
ثالث ثلاثة، تعالى الله عن إفكهم وتقولهم علوا كبيرا.
فــ ( مَا
كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ ) أي: ما
ينبغي ولا يليق، لأن ذلك من الأمور المستحيلة، لأنه الغني الحميد، المالك لجميع
الممالك، فكيف يتخذ من عباده ومماليكه، ولدا؟! (
سُبْحَانَهُ ) أي: تنزه وتقدس عن الولد والنقص، ( إِذَا
قَضَى أَمْرًا ) أي: من الأمور الصغار
والكبار، لم يمتنع، عليه ولم يستصعب (
فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) فإذا
كان قدره ومشيئته نافذا في العالم العلوي والسفلي، فكيف يكون له ولد؟!!.وإذا كان
إذا أراد شيئا قال له: ( كُن فَيَكُونُ ) فكيف
يستبعد إيجاده عيسى من غير أب؟!.
ولهذا أخبر عيسى أنه عبد مربوب
كغيره، فقال: ( وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي
وَرَبُّكُمْ ) الذي خلقنا، وصورنا، ونفذ فينا تدبيره، وصرفنا تقديره.
(
فَاعْبُدُوهُ ) أي: أخلصوا له العبادة، واجتهدوا في الإنابة، وفي هذا
الإقرار بتوحيد الربوبية، وتوحيد الإلهية، والاستدلال بالأول على الثاني، ولهذا
قال: ( هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) أي:
طريق معتدل، موصل إلى الله، لكونه طريق الرسل وأتباعهم، وما عدا هذا، فإنه من طرق
الغي والضلال.
فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ مِنْ
بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ( 37 )
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ
فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ( 38 ) .
لما بين تعالى حال عيسى بن مريم الذي لا يشك فيها ولا يمترى،
أخبر أن الأحزاب، أي: فرق الضلال، من اليهود والنصارى وغيرهم، على اختلاف طبقاتهم
اختلفوا في عيسى عليه السلام، فمن غال فيه وجاف، فمنهم من قال: إنه الله، ومنهم من
قال: إنه ابن الله.ومنهم من قال: إنه ثالث ثلاثة.ومنهم من لم يجعله رسولا بل رماه
بأنه ولد بغي كاليهود..وكل هؤلاء أقوالهم باطلة، وآراؤهم فاسدة، مبنية على الشك
والعناد، والأدلة الفاسدة، والشبه الكاسدة، وكل هؤلاء مستحقون للوعيد الشديد،
ولهذا قال: ( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله
ورسله وكتبه، ويدخل فيهم اليهود والنصارى، القائلون بعيسى قول الكفر. ( مِنْ
مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) أي: مشهد يوم القيامة، الذي
يشهده الأولون والآخرون، أهل السماوات وأهل الأرض، الخالق والمخلوق، الممتلئ
بالزلازل والأهوال، المشتمل على الجزاء بالأعمال، فحينئذ يتبين ما كانوا يخفون
ويبدون، وما كانوا يكتمون.
( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ
يَوْمَ يَأْتُونَنَا ) أي: ما أسمعهم وما أبصرهم في
ذلك اليوم!. فيقرون بكفرهم وشركهم وأقوالهم، ويقولون: رَبَّنَا أَبْصَرْنَا
وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ففي القيامة،
يستيقنون حقيقة ما هم عليه.
( لَكِنِ الظَّالِمُونَ
الْيَوْمَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) وليس لهم عذر في هذا الضلال،
لأنهم بين معاند ضال على بصيرة، عارف بالحق، صادف عنه، وبين ضال عن طريق الحق،
متمكن من معرفة الحق والصواب، ولكنه راض بضلاله وما هو عليه من سوء أعماله، غير ساع
في معرفة الحق من الباطل، وتأمل كيف قال: (
فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) بعد قوله (
فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) ولم
يقل « فويل لهم » ليعود
الضمير إلى الأحزاب، لأن من الأحزاب المختلفين، طائفة أصابت الصواب، ووافقت الحق،
فقالت في عيسى: « إنه عبد الله ورسوله » فآمنوا
به، واتبعوه، فهؤلاء مؤمنون، غير داخلين في هذا الوعيد، فلهذا خص الله بالوعيد
الكافرين.
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ
الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ( 39 ) إِنَّا
نَحْنُ نَرِثُ الأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ( 40 ) .
الإنذار هو: الإعلام بالمخوف
على وجه الترهيب، والإخبار بصفاته، وأحق ما ينذر به ويخوف به العباد، يوم الحسرة
حين يقضى الأمر، فيجمع الأولون والآخرون في موقف واحد، ويسألون عن أعمالهم،.فمن
آمن بالله، واتبع رسله، سعد سعادة لا يشقى بعدها،.ومن لم يؤمن بالله ويتبع رسله
شقي شقاوة لا سعادة بعدها، وخسر نفسه وأهله،. فحينئذ يتحسر، ويندم ندامة تتقطع
منها القلوب، وتنصدع منها الأفئدة، وأي: حسرة أعظم من فوات رضا الله وجنته،
واستحقاق سخطه والنار، على وجه لا يتمكن من الرجوع، ليستأنف العمل، ولا سبيل له
إلى تغيير حاله بالعود إلى الدنيا؟! فهذا قدامهم، والحال أنهم في الدنيا في غفلة
عن هذا الأمر العظيم لا يخطر بقلوبهم، ولو خطر فعلى سبيل الغفلة، قد عمتهم الغفلة،
وشملتهم السكرة، فهم لا يؤمنون بالله، ولا يتبعون رسله، قد ألهتهم دنياهم، وحالت
بينهم وبين الإيمان شهواتهم المنقضية الفانية.
فالدنيا وما فيها، من أولها إلى
آخرها، ستذهب عن أهلها، ويذهبون عنها، وسيرث الله الأرض ومن عليها، ويرجعهم إليه،
فيجازيهم بما عملوا فيها، وما خسروا فيها أو ربحوا، فمن فعل خيرا فليحمد الله، ومن
وجد غير ذلك، فلا يلومن إلا نفسه.
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ
إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ( 41 ) إِذْ
قَالَ لأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا
يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا ( 42 ) يَا
أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي
أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا ( 43 ) يَا
أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا
( 44 ) يَا
أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ
لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا ( 45 )
قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ
لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ( 46 )
قَالَ سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ( 47 )
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلا
أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا ( 48 )
فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ
إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلا جَعَلْنَا نَبِيًّا ( 49 )
وَوَهَبْنَا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا
( 50 ) .
أجل الكتب وأفضلها وأعلاها، هذا
الكتاب المبين، والذكر الحكيم، فإن ذكر فيه الأخبار، كانت أصدق الأخبار وأحقها،
وإن ذكر فيه الأمر والنهي، كانت أجل الأوامر والنواهي، وأعدلها وأقسطها، وإن ذكر
فيه الجزاء والوعد والوعيد، كان أصدق الأنباء وأحقها وأدلها على الحكمة والعدل
والفضل،. وإن ذكر فيه الأنبياء والمرسلون، كان المذكور فيه، أكمل من غيره وأفضل،
ولهذا كثيرا ما يبدئ ويعيد في قصص الأنبياء، الذين فضلهم على غيرهم، ورفع قدرهم،
وأعلى أمرهم، بسبب ما قاموا به، من عبادة الله ومحبته، والإنابة إليه، والقيام
بحقوقه، وحقوق العباد، ودعوة الخلق إلى الله، والصبر على ذلك، والمقامات الفاخرة،
والمنازل العالية،. فذكر الله في هذه السورة جملة من الأنبياء، يأمر الله رسوله أن
يذكرهم، لأن في ذكرهم إظهار الثناء على الله وعليهم، وبيان فضله وإحسانه إليهم،.
وفيه الحث على الإيمان بهم ومحبتهم، والاقتداء بهم، فقال: (
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ) جمع
الله له بين الصديقية والنبوة.
فالصديق: كثير الصدق، فهو
الصادق في أقواله وأفعاله وأحواله، المصدق بكل ما أمر بالتصديق به،.وذلك يستلزم
العلم العظيم الواصل إلى القلب، المؤثر فيه، الموجب لليقين، والعمل الصالح
الكامل،. وإبراهيم عليه السلام، هو أفضل الأنبياء كلهم بعد محمد صلى الله عليه
وسلم، وهو الأب الثالث للطوائف الفاضلة، وهو الذي جعل الله في ذريته النبوة
والكتاب، وهو الذي دعا الخلق إلى الله، وصبر على ما ناله من العذاب العظيم، فدعا
القريب والبعيد، واجتهد في دعوة أبيه، مهما أمكنه، وذكر الله مراجعته إياه، فقال:
( إِذْ قَالَ لأبِيهِ ) مهجنا
له عبادة الأوثان: ( يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ
مَا لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا ) أي: لم
تعبد أصناما، ناقصة في ذاتها، وفي أفعالها، فلا تسمع، ولا تبصر، ولا تملك لعابدها
نفعا ولا ضرا، بل لا تملك لأنفسها شيئا من النفع، ولا تقدر على شيء من الدفع، فهذا
برهان جلي دال على أن عبادة الناقص في ذاته وأفعاله مستقبح عقلا وشرعا. ودل
بتنبيهه وإشارته، أن الذي يجب ويحسن عبادة من له الكمال، الذي لا ينال العباد نعمة
إلا منه، ولا يدفع عنهم نقمة إلا هو، وهو الله تعالى.
( يَا
أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ ) أي: يا
أبت لا تحقرني وتقول: إني ابنك، وإن عندك ما ليس عندي، بل قد أعطاني الله من العلم
ما لم يعطك، والمقصود من هذا قوله: (
فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا ) أي:
مستقيما معتدلا وهو: عبادة الله وحده لا شريك له، وطاعته في جميع الأحوال،.وفي هذا
من لطف الخطاب ولينه، ما لا يخفى، فإنه لم يقل: « يا أبت
أنا عالم، وأنت جاهل » أو « ليس
عندك من العلم شيء » وإنما أتى بصيغة تقتضي أن عندي
وعندك علما، وأن الذي وصل إلي لم يصل إليك ولم يأتك، فينبغي لك أن تتبع الحجة
وتنقاد لها.
( يَا
أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ) لأن من
عبد غير الله، فقد عبد الشيطان، كما قال تعالى: أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا
بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ
( إِنَّ
الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا ) فمن
اتبع خطواته، فقد اتخذه وليا وكان عاصيا لله بمنزلة الشيطان. وفي ذكر إضافة
العصيان إلى اسم الرحمن، إشارة إلى أن المعاصي تمنع العبد من رحمة الله، وتغلق
عليه أبوابها،.كما أن الطاعة أكبر الأسباب لنيل رحمته، ولهذا قال: ( يَا
أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ ) أي:
بسبب إصرارك على الكفر، وتماديك في الطغيان (
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا ) أي: في
الدنيا والآخرة، فتنزل بمنازله الذميمة، وترتع في مراتعه الوخيمة، فتدرج الخليل
عليه السلام بدعوة أبيه، بالأسهل فالأسهل، فأخبره بعلمه، وأن ذلك موجب لاتباعك
إياي، وأنك إن أطعتني، اهتديت إلى صراط مستقيم، ثم نهاه عن عبادة الشيطان، وأخبره
بما فيها من المضار، ثم حذره عقاب الله ونقمته إن أقام على حاله، وأنه يكون وليا
للشيطان، فلم ينجع هذا الدعاء بذلك الشقي، وأجاب بجواب جاهل وقال: (
أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ ) فتبجح
بآلهته [ التي هي ] من الحجر والأصنام، ولام إبراهيم عن رغبته عنها، وهذا من الجهل
المفرط، والكفر الوخيم، يتمدح بعبادة الأوثان، ويدعو إليها.
(
لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ ) أي: عن شتم آلهتي، ودعوتي إلى
عبادة الله ( لأرْجُمَنَّكَ ) أي:
قتلا بالحجارة ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) أي: لا
تكلمني زمانا طويلا فأجابه الخليل جواب عباد الرحمن عند خطاب الجاهلين، ولم يشتمه،
بل صبر، ولم يقابل أباه بما يكره، وقال: (
سَلامٌ عَلَيْكَ ) أي: ستسلم من خطابي إياك
بالشتم والسب وبما تكره، ( سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي
إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) أي: لا أزال أدعو الله لك
بالهداية والمغفرة، بأن يهديك للإسلام، الذي تحصل به المغفرة، فــ (
إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) أي: رحيما رءوفا بحالي،
معتنيا بي، فلم يزل يستغفر الله له رجاء أن يهديه الله، فلما تبين له أنه عدو لله،
وأنه لا يفيد فيه شيئا، ترك الاستغفار له، وتبرأ منه.
وقد أمرنا الله باتباع ملة
إبراهيم، فمن اتباع ملته، سلوك طريقه في الدعوة إلى الله، بطريق العلم والحكمة
واللين والسهولة، والانتقال من مرتبة إلى مرتبة والصبر على ذلك، وعدم السآمة منه،
والصبر على ما ينال الداعي من أذى الخلق بالقول والفعل، ومقابلة ذلك بالصفح
والعفو، بل بالإحسان القولي والفعلي.
فلما أيس من قومه وأبيه قال: (
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) أي:
أنتم وأصنامكم ( وَأَدْعُو رَبِّي ) وهذا
شامل لدعاء العبادة، ودعاء المسألة ( عَسَى
أَلا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا ) أي:
عسى الله أن يسعدني بإجابة دعائي، وقبول أعمالي، .وهذه وظيفة من أيس ممن دعاهم،
فاتبعوا أهواءهم، فلم تنجع فيهم المواعظ، فأصروا في طغيانهم يعمهون، أن يشتغل
بإصلاح نفسه، ويرجو القبول من ربه، ويعتزل الشر وأهله.
ولما كان مفارقة الإنسان لوطنه
ومألفه وأهله وقومه، من أشق شيء على النفس، لأمور كثيرة معروفة، ومنها انفراده عمن
يتعزز بهم ويتكثر، وكان من ترك شيئا لله عوضه الله خيرا منه، واعتزل إبراهيم قومه،
قال الله في حقه: ( فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ
وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ
وَكُلا ) من إسحاق ويعقوب (
جَعَلْنَا نَبِيًّا ) فحصل له هبة هؤلاء الصالحين
المرسلين إلى الناس، الذين خصهم الله بوحيه، واختارهم لرسالته، واصطفاهم من
العالمين.
( وَوَهَبْنَا لَهُمْ ) أي:
لإبراهيم وابنيه ( مِنْ رَحْمَتِنَا ) وهذا
يشمل جميع ما وهب الله لهم من الرحمة، من العلوم النافعة، والأعمال الصالحة،
والذرية الكثيرة المنتشرة، الذين قد كثر فيهم الأنبياء والصالحون. (
وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا ) وهذا
أيضا من الرحمة التي وهبها لهم، لأن الله وعد كل محسن، أن ينشر له ثناء صادقا بحسب
إحسانه، وهؤلاء من أئمة المحسنين، فنشر الله الثناء الحسن الصادق غير الكاذب،
العالي غير الخفي، فذكرهم ملأ الخافقين، والثناء عليهم ومحبتهم، امتلأت بها
القلوب، وفاضت بها الألسنة، فصاروا قدوة للمقتدين، وأئمة للمهتدين،.ولا تزال
أذكارهم في سائر العصور، متجددة، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، والله ذو الفضل
العظيم.
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ
مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولا نَبِيًّا ( 51 ) .
أي: واذكر في هذا القرآن العظيم موسى بن عمران، على وجه
التبجيل له والتعظيم، والتعريف بمقامه الكريم، وأخلاقه الكاملة، (
إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا ) قرئ بفتح اللام، على معنى أن
الله تعالى اختاره واستخلصه، واصطفاه على العالمين. وقرئ بكسرها، على معنى أنه كان
مخلص لله تعالى، في جميع أعماله، وأقواله، ونياته، فوصفه الإخلاص في جميع أحواله،
والمعنيان متلازمان، فإن الله أخلصه لإخلاصه، وإخلاصه، موجب لاستخلاصه، وأجل حالة
يوصف بها العبد، الإخلاص منه، والاستخلاص من ربه. (
وَكَانَ رَسُولا نَبِيًّا ) أي: جمع الله له بين الرسالة
والنبوة، فالرسالة تقتضي تبليغ كلام المرسل، وتبليغ جميع ما جاء به من الشرع، دقه
وجله. والنبوة تقتضي إيحاء الله إليه وتخصيصه بإنزال الوحي إليه، فالنبوة بينه
وبين ربه، والرسالة بينه وبين الخلق، بل خصه الله من أنواع الوحي، بأجل أنواعه
وأفضلها، وهو: تكليمه تعالى وتقريبه مناجيا لله تعالى، وبهذا اختص من بين
الأنبياء، بأنه كليم الرحمن، ولهذا قال:
وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ
الطُّورِ الأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ( 52 )
وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا ( 53 ) .
(
وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الأيْمَنِ ) أي:
الأيمن من موسى في وقت.مسيره، أو الأيمن: أي: الأبرك من اليمن والبركة. ويدل على
هذا المعنى قوله تعالى: أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا (
وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) والفرق بين النداء والنجاء،
أن النداء هو الصوت الرفيع، والنجاء ما دون ذلك، وفي هذه إثبات الكلام لله تعالى
وأنواعه، من النداء، والنجاء، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة، خلافا لمن أنكر
ذلك، من الجهمية، والمعتزلة، ومن نحا نحوهم.
وقوله: (
وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا ) هذا من
أكبر فضائل موسى وإحسانه، ونصحه لأخيه هارون، أنه سأل ربه أن يشركه في أمره، وأن
يجعله رسولا مثله، فاستجاب الله له ذلك، ووهب له من رحمته أخاه هارون نبيا. فنبوة
هارون تابعة لنبوة موسى عليهما السلام، فساعده على أمره، وأعانه عليه.
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ
إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولا نَبِيًّا ( 54 )
وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ
مَرْضِيًّا ( 55 ) .
أي: واذكر في القرآن الكريم،
هذا النبي العظيم، الذي خرج منه الشعب العربي، أفضل الشعوب وأجلها، الذي منهم سيد
ولد آدم.
( إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ
الْوَعْدِ ) أي: لا يعد وعدا إلا وفى به. وهذا شامل للوعد الذي يعقده مع
الله أو مع العباد، ولهذا لما وعد من نفسه الصبر على ذبح أبيه [ له ] وقال:
سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ وفى بذلك ومكن أباه من الذبح،
الذي هو أكبر مصيبة تصيب الإنسان، ثم وصفه بالرسالة والنبوة، التي [ هي ] أكبر منن
الله على عبده، وأهلها من الطبقة العليا من الخلق.
(
وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ ) أي:
كان مقيما لأمر الله على أهله، فيأمرهم بالصلاة المتضمنة للإخلاص للمعبود،
وبالزكاة المتضمنة للإحسان إلى العبيد، فكمل نفسه، وكمل غيره، وخصوصا أخص الناس
عنده وهم أهله، لأنهم أحق بدعوته من غيرهم. (
وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا ) وذلك
بسبب امتثاله لمراضي ربه واجتهاده فيما يرضيه، ارتضاه الله وجعله من خواص عباده
وأوليائه المقربين، فرضي الله عنه، ورضي [ هو ] عن ربه.
وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ
إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ( 56 )
وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ( 57 ) .
أي: اذكر في الكتب على وجه
التعظيم والإجلال، والوصف بصفات الكمال. (
إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ) جمع
الله له بين الصديقية، الجامعة للتصديق التام، والعلم الكامل، واليقين الثابت،
والعمل الصالح، وبين اصطفائه لوحيه، واختياره لرسالته.
(
وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) أي:
رفع الله ذكره في العالمين، ومنزلته بين المقربين، فكان عالي الذكر، عالي المنزلة.
أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ
اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا
مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا
وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا
وَبُكِيًّا ( 58 ) .
لما ذكر هؤلاء الأنبياء
المكرمين، وخواص المرسلين، وذكر فضائلهم ومراتبهم قال: (
أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ ) أي:
أنعم الله عليهم نعمة لا تلحق، ومنة لا تسبق، من النبوة والرسالة، وهم الذين أمرنا
أن ندعو الله أن يهدينا صراط الذين أنعمت عليهم، وأن من أطاع الله، كان مَعَ
الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ الآية. وأن بعضهم ( مِنْ
ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ) أي: من
ذريته ( وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ ) فهذه
خير بيوت العالم، اصطفاهم الله، واختارهم، واجتباهم،. وكان حالهم عند تلاوة آيات
الرحمن عليهم، المتضمنة للإخبار بالغيوب وصفات علام الغيوب، والإخبار باليوم
الآخر، والوعد والوعيد.
(
خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا ) أي: خضعوا لآيات الله، وخشعوا
لها، وأثرت في قلوبهم من الإيمان والرغبة والرهبة، ما أوجب لهم البكاء والإنابة،
والسجود لربهم، ولم يكونوا من الذين إذا سمعوا آيات الله خروا عليها صما وعميانا.
وفي إضافة الآيات إلى اسمه (
الرحمن ) دلالة على أن آياته، من رحمته بعباده وإحسانه إليهم حيث
هداهم بها إلى الحق، وبصرهم من العمى، وأنقذهم من الضلالة، وعلمهم من الجهالة.
فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ
خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا
( 59 ) إِلا
مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا
يُظْلَمُونَ شَيْئًا ( 60 )
جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّهُ كَانَ
وَعْدُهُ مَأْتِيًّا ( 61 ) لا
يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلا سَلامًا وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً
وَعَشِيًّا ( 62 )
تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا ( 63 ) .
لما ذكر تعالى هؤلاء الأنبياء
المخلصون المتبعون لمراضي ربهم، المنيبون إليه، ذكر من أتى بعدهم، وبدلوا ما أمروا
به، وأنه خلف من بعدهم خلف، رجعوا إلى الخلف والوراء، فأضاعوا الصلاة التي أمروا
بالمحافظة عليها وإقامتها، فتهاونوا بها وضيعوها، وإذا ضيعوا الصلاة التي هي عماد
الدين، وميزان الإيمان والإخلاص لرب العالمين، التي هي آكد الأعمال، وأفضل الخصال،
كانوا لما سواها من دينهم أضيع، وله أرفض، والسبب الداعي لذلك، أنهم اتبعوا شهوات
أنفسهم وإراداتها فصارت هممهم منصرفة إليها، مقدمة لها على حقوق الله،.فنشأ من ذلك
التضييع لحقوقه، والإقبال على شهوات أنفسهم، مهما لاحت لهم، حصلوها، وعلى أي: وجه
اتفقت تناولوها.
(
فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) أي: عذابا مضاعفا شديدا، ثم
استثنى تعالى فقال: ( إِلا مَنْ تَابَ ) عن
الشرك والبدع والمعاصي، فأقلع عنها وندم عليها، وعزم عزما جازما أن لا يعاودها، (
وَآمَنَ ) بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، (
وَعَمِلَ صَالِحًا ) وهو العمل الذي شرعه الله على
ألسنة رسله، إذا قصد به وجهه، ( فَأُولَئِكَ ) الذي
جمعوا بين التوبة والإيمان، والعمل الصالح، ( يَدْخُلُونَ
الْجَنَّةَ ) المشتملة على النعيم المقيم، والعيش السليم، وجوار الرب
الكريم، ( وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئًا ) من
أعمالهم، بل يجدونها كاملة، موفرة أجورها، مضاعفا عددها.
ثم ذكر أن الجنة التي وعدهم
بدخولها، ليست كسائر الجنات، وإنما هي جنات عدن، أي: جنات إقامة، لا ظعن فيها، ولا
حول ولا زوال، وذلك لسعتها، وكثرة ما فيها من الخيرات والسرور، والبهجة والحبور.
(
الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ ) أي:
التي وعدها الرحمن، أضافها إلى اسمه (
الرَّحْمَنُ ) لأن فيها من الرحمة والإحسان، ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت،
ولا خطر على قلب [ بشر ] . وسماها تعالى رحمته، فقال: وَأَمَّا الَّذِينَ
ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ وأيضا ففي
إضافتها إلى رحمته، ما يدل على استمرار سرورها، وأنها باقية ببقاء رحمته، التي هي
أثرها وموجبها، والعباد في هذه الآية، المراد: عباد إلهيته، الذين عبدوه، والتزموا
شرائعه، فصارت العبودية وصفا لهم كقوله: وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ ونحوه، بخلاف عباده
المماليك فقط، الذين لم يعبدوه، فهؤلاء وإن كانوا عبيدا لربوبيته، لأنه خلقهم
ورزقهم، ودبرهم، فليسوا داخلين في عبيد إلهيته العبودية الاختيارية، التي يمدح
صاحبها، وإنما عبوديتهم عبودية اضطرار، لا مدح لهم فيها.
وقوله: (
بِالْغَيْبِ ) يحتمل أن تكون متعلقة ب (
وَعَدَ الرَّحْمَنُ ) فيكون المعنى على هذا، أن
الله وعدهم إياها وعدا غائبا، لم يشاهدوه ولم يروه فآمنوا بها، وصدقوا غيبها،
وسعوا لها سعيها، مع أنهم لم يروها، فكيف لو رأوها، لكانوا أشد لها طلبا، وأعظم
فيها رغبة، وأكثر لها سعيا، ويكون في هذا، مدح له بإيمانهم بالغيب، الذي هو
الإيمان النافع. ويحتمل أن تكون متعلقة بعباده، أي: الذين عبدوه في حال غيبهم وعدم
رؤيتهم إياه، فهذه عبادتهم ولم يروه، فلو رأوه، لكانوا أشد له عبادة، وأعظم إنابة،
وأكثر حبا، وأجل شوقا، ويحتمل أيضا، أن المعنى: هذه الجنات التي وعدها الرحمن
عباده، من الأمور التي لا تدركها الأوصاف، ولا يعلمها أحد إلا الله، ففيه من
التشويق لها، والوصف المجمل، ما يهيج النفوس، ويزعج الساكن إلى طلبها، فيكون هذا
مثل قوله: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ
جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ والمعاني كلها صحيحة ثابتة، ولكن الاحتمال
الأول أولى، بدليل قوله: ( إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ
مَأْتِيًّا ) لا بد من وقوعه، فإنه لا يخلف الميعاد، وهو أصدق القائلين.
( لا
يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا ) أي: كلاما لاغيا لا فائدة
فيه، ولا ما يؤثم، فلا يسمعون فيها شتما، ولا عيبا، ولا قولا فيه معصية لله، أو
قولا مكدرا، ( إِلا سَلامًا ) أي:
إلا الأقوال السالمة من كل عيب، من ذكر لله، وتحية، وكلام سرور، وبشارة، ومطارحة
الأحاديث الحسنة بين الإخوان، وسماع خطاب الرحمن، والأصوات الشجية، من الحور
والملائكة والولدان، والنغمات المطربة، والألفاظ الرخيمة، لأن الدار، دار السلام،
فليس فيها إلا السلام التام في جميع الوجوه. (
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) أي:
أرزاقهم من المآكل والمشارب، وأنواع اللذات، مستمرة حيثما طلبوا، وفي أي: وقت
رغبوا، ومن تمامها ولذاتها وحسنها، أن تكون في أوقات معلومة.
(
بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) ليعظم وقعها ويتم نفعها، فتلك
الجنة التي وصفناها بما ذكر ( الَّتِي نُورِثُ مِنْ
عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا ) أي: نورثها المتقين، ونجعلها
منزلهم الدائم، الذي لا يظعنون عنه، ولا يبغون عنه حولا كما قال تعالى:
وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ
وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلا
بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ( 64 ) .
استبطأ النبي صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام مرة في
نزوله إليه فقال له: « لو تأتينا أكثر مما تأتينا » - تشوقا
إليه، وتوحشا لفراقه، وليطمئن قلبه بنزوله- فأنزل الله تعالى على لسان جبريل: ( وَمَا
نَتَنَزَّلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) أي:
ليس لنا من الأمر شيء، إن أمرنا، ابتدرنا أمره، ولم نعص له أمرا، كما قال عنهم: لا
يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ فنحن عبيد
مأمورون، ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ
ذَلِكَ ) أي: له الأمور الماضية والمستقبلة والحاضرة، في الزمان
والمكان، فإذا تبين أن الأمر كله لله، وأننا عبيد مدبرون، فيبقى الأمر دائرا بين: « هل
تقتضيه الحكمة الإلهية فينفذه؟ أم لا تقتضيه فيؤخره » ؟ ولهذا
قال: ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) أي: لم
يكن لينساك ويهملك، كما قال تعالى: مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى بل لم يزل
معتنيا بأمورك، مجريا لك على أحسن عوائده الجميلة، وتدابيره الجميلة.
أي: فإذا تأخر نزولنا عن الوقت المعتاد، فلا يحزنك ذلك ولا
يهمك، واعلم أن الله هو الذي أراد ذلك، لما له من الحكمة فيه.
رَبُّ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ
تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ( 65 ) .
ثم علل إحاطة علمه، وعدم
نسيانه، بأنه ( رَبُّ السَّمَاوَاتِ
وَالأرْضِ ) فربوبيته للسماوات والأرض، وكونهما على أحسن نظام وأكمله،
ليس فيه غفلة ولا إهمال، ولا سدى، ولا باطل، برهان قاطع على علمه الشامل، فلا تشغل
نفسك بذلك، بل اشغلها بما ينفعك ويعود عليك طائله، وهو: عبادته وحده لا شريك له، ( وَاصْطَبِرْ
لِعِبَادَتِهِ ) أي: اصبر نفسك عليها وجاهدها،
وقم عليها أتم القيام وأكملها بحسب قدرتك، وفي الاشتغال بعبادة الله تسلية للعابد
عن جميع التعلقات والمشتهيات، كما قال تعالى: وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى
مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ إلى أن قال: وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ
عَلَيْهَا الآية. ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا
) أي: هل تعلم لله مساميا ومشابها ومماثلا من المخلوقين. وهذا
استفهام بمعنى النفي، المعلوم بالعقل. أي: لا تعلم له مساميا ولا مشابها، لأنه
الرب، وغيره مربوب، الخالق، وغيره مخلوق، الغني من جميع الوجوه، وغيره فقير بالذات
من كل وجه، الكامل الذي له الكمال المطلق من جميع الوجوه، وغيره ناقص ليس فيه من
الكمال إلا ما أعطاه الله تعالى، فهذا برهان قاطع على أن الله هو المستحق لإفراده
بالعبودية، وأن عبادته حق، وعبادة ما سواه باطل، فلهذا أمر بعبادته وحده،
والاصطبار لها، وعلل ذلك بكماله وانفراده بالعظمة والأسماء الحسنى.
وَيَقُولُ الإِنْسَانُ
أَئِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا ( 66 )
أَوَلا يَذْكُرُ الإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا
( 67 ) .
المراد بالإنسان هاهنا، كل منكر
للبعث، مستبعد لوقوعه، فيقول - مستفهما على وجه النفي والعناد والكفر- (
أَئِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا ) أي: كيف
يعيدني الله حيا بعد الموت، وبعد ما كنت رميما؟!! هذا لا يكون ولا يتصور، وهذا
بحسب عقله الفاسد ومقصده السيء، وعناده لرسل الله وكتبه، فلو نظر أدنى نظر، وتأمل
أدنى تأمل، لرأى استبعاده للبعث، في غاية السخافة، ولهذا ذكر تعالى برهانا قاطعا،
ودليلا واضحا، يعرفه كل أحد على إمكان البعث فقال: (
أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا ) أي: أو
لا يلفت نظره، ويستذكر حالته الأولى، وأن الله خلقه أول مرة، ولم يك شيئا، فمن قدر
على خلقه من العدم، ولم يكن شيئا، مذكورا، أليس بقادر على إنشائه بعد ما تمزق،
وجمعه بعد ما تفرق؟ وهذا كقوله: وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ
يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
وفي قوله: (
أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ ) دعوة للنظر، بالدليل العقلي،
بألطف خطاب، وأن إنكار من أنكر ذلك، مبني على غفلة منه عن حاله الأولى، وإلا فلو
تذكرها وأحضرها في ذهنه، لم ينكر ذلك.
فَوَرَبِّكَ
لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَاطِينَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ
جِثِيًّا ( 68 )
ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ
عِتِيًّا ( 69 )
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيًّا ( 70 )
أقسم الله تعالى وهو أصدق
القائلين - بربوبيته، ليحشرن هؤلاء المنكرين للبعث، هم وشياطينهم فيجمعهم لميقات
يوم معلوم، ( ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا ) أي:
جاثين على ركبهم من شدة الأهوال، وكثرة الزلزال، وفظاعة الأحوال، منتظرين لحكم
الكبير المتعال، ولهذا ذكر حكمه فيهم فقال: ( ثُمَّ
لَنَنزعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) أي: ثم
لننزعن من كل طائفة وفرقة من الظالمين المشتركين في الظلم والكفر والعتو أشدهم
عتوا، وأعظمهم ظلما، وأكبرهم كفرا، فيقدمهم إلى العذاب، ثم هكذا يقدم إلى العذاب،
الأغلظ إثما، فالأغلظ وهم في تلك الحال متلاعنون، يلعن بعضهم بعضا، ويقول أخراهم
لأولاهم: رَبَّنَا هَؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لا تَعْلَمُونَ * وَقَالَتْ أُولاهُمْ لأُخْرَاهُمْ
فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ وكل هذا تابع لعدله وحكمته وعلمه الواسع
ولهذا قال ( ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا
صِلِيًّا ) أي علمنا محيط بمن هو أولى صليا بالنار قد علمناهم وعلمنا
أعمالهم واستحقاقها وقسطها من العذاب
وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا
وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ( 71 )
ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ( 72 ) .
وهذا خطاب لسائر الخلائق، برهم
وفاجرهم، مؤمنهم وكافرهم، أنه ما منهم من أحد، إلا سيرد النار، حكما حتمه الله على
نفسه، وأوعد به عباده، فلا بد من نفوذه، ولا محيد عن وقوعه.
واختلف في معنى الورود، فقيل:
ورودها، حضورها للخلائق كلهم، حتى يحصل الانزعاج من كل أحد، ثم بعد، ينجي الله
المتقين. وقيل: ورودها، دخولها، فتكون على المؤمنين بردا وسلاما. وقيل: الورود، هو
المرور على الصراط، الذي هو على متن جهنم، فيمر الناس على قدر أعمالهم، فمنهم من
يمر كلمح البصر، وكالريح، وكأجاويد الخيل، وكأجاويد الركاب، ومنهم من يسعى، ومنهم
من يمشي مشيا، ومنهم من يزحف زحفا، ومنهم من يخطف فيلقى في النار، كل بحسب تقواه،
ولهذا قال: ( ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا ) الله
تعالى بفعل المأمور، واجتناب المحظور (
وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ ) أنفسهم بالكفر والمعاصي (
فِيهَا جِثِيًّا ) وهذا بسبب ظلمهم وكفرهم، وجب
لهم الخلود، وحق عليهم العذاب، وتقطعت بهم الأسباب.
وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ
آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ
الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ( 73 )
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ( 74 ) .
أي: وإذا تتلى على هؤلاء الكفار
آياتنا بينات، أي: واضحات الدلالة على وحدانية الله وصدق رسله، توجب لمن سمعها صدق
الإيمان وشدة الإيقان، قابلوها بضد ما يجب لها، واستهزءوا بها وبمن آمن بها، واستدلوا
بحسن حالهم في الدنيا، على أنهم خير من المؤمنين، فقالوا معارضين للحق: ( أَيُّ
الْفَرِيقَيْنِ ) أي: نحن والمؤمنون (
خَيْرٌ مَقَامًا ) أي: في الدنيا، من كثرة
الأموال والأولاد، وتوفر الشهوات (
وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) أي مجلسا. أي: فاستنتجوا من
هذه المقدمة الفاسدة، أنهم أكثر مالا وأولادا، وقد حصلت لهم أكثر مطالبهم من
الدنيا، ومجالسهم وأنديتهم مزخرفة مزوقة.
والمؤمنون بخلاف هذه الحال، فهم
خير من المؤمنين، وهذا دليل في غاية الفساد، وهو من باب قلب الحقائق، وإلا فكثرة
الأموال والأولاد، وحسن المنظر، كثيرا ما يكون سببا لهلاك صاحبه، وشقائه، وشره،
ولهذا قال تعالى: ( وَكَمْ أَهْلَكْنَا
قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا ) أي:
متاعا، من أوان وفرش، وبيوت، وزخارف، وأحسن رئيا، أي: أحسن مرأى ومنظرا، من غضارة
العيش، وسرور اللذات، وحسن الصور، فإذا كان هؤلاء المهلكون أحسن منهم أثاثا ورئيا،
ولم يمنعهم ذلك من حلول العقاب بهم، فكيف يكون هؤلاء، وهم أقل منهم وأذل، معتصمين
من العذاب أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولَئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ فِي
الزُّبُرِ ؟ وعلم من هذا، أن الاستدلال على خير الآخرة بخير الدنيا من أفسد الأدلة،
وأنه من طرق الكفار.
قُلْ مَنْ كَانَ فِي
الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا
يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ
شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا ( 75 ) .
لما ذكر دليلهم الباطل، الدال
على شدة عنادهم، وقوة ضلالهم، أخبر هنا، أن من كان في الضلالة، بأن رضيها لنفسه،
وسعى فيها، فإن الله يمده منها، ويزيده فيها حبا، عقوبة له على اختيارها على
الهدى، قال تعالى: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَنُقَلِّبُ
أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ
وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
(
حَتَّى إِذَا رَأَوْا ) أي: القائلون: أَيُّ
الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ( مَا
يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ ) بقتل أو غيره ( وَإِمَّا
السَّاعَةَ ) التي هي باب الجزاء على الأعمال (
فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا ) أي:
فحينئذ يتبين لهم بطلان دعواهم، وأنها دعوى مضمحلة، ويتيقنون أنهم أهل الشر، (
وَأَضْعَفُ جُنْدًا ) ولكن لا يفيدهم هذا العلم
شيئا، لأنه لا يمكنهم الرجوع إلى الدنيا، فيعملون غير عملهم الأول.
وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ
اهْتَدَوْا هُدًى وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا
وَخَيْرٌ مَرَدًّا ( 76 ) .
لما ذكر أنه يمد للظالمين في ضلالهم، ذكر أنه يزيد المهتدين
هداية من فضله عليهم ورحمته، والهدى يشمل العلم النافع، والعمل الصالح. فكل من سلك
طريقا في العلم والإيمان والعمل الصالح زاده الله منه، وسهله عليه ويسره له، ووهب
له أمورا أخر، لا تدخل تحت كسبه، وفي هذا دليل على زيادة الإيمان ونقصه، كما قاله
السلف الصالح، ويدل عليه قوله تعالى وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا
وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا
ويدل عليه أيضا الواقع، فإن الإيمان قول القلب واللسان، وعمل
القلب واللسان والجوارح، والمؤمنون متفاوتون في هذه الأمور، أعظم تفاوت، ثم قال: (
وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ ) أي: الأعمال الباقية، التي لا
تنقطع إذا انقطع غيرها، ولا تضمحل، هي الصالحات منها، من صلاة، وزكاة، وصوم، وحج،
وعمرة، وقراءة، وتسبيح، وتكبير، وتحميد، وتهليل، وإحسان إلى المخلوقين، وأعمال
قلبية وبدنية. فهذه الأعمال ( خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ
ثَوَابًا وَخَيْر مَرَدًّا ) أي: خير عند الله، ثوابها
وأجرها، وكثير للعاملين نفعها وردها، وهذا من باب استعمال أفعل التفضيل في غير
بابه، فإنه ما ثم غير الباقيات الصالحات، عمل ينفع، ولا يبقى لصاحبه ثوابه ولا
ينجع، ومناسبة ذكر الباقيات الصالحات- والله أعلم- أنه لما ذكر أن الظالمين جعلوا
أحوال الدنيا من المال والولد، وحسن المقام ونحو ذلك، علامة لحسن حال صاحبها، أخبر
هنا أن الأمر، ليس كما زعموا، بل العمل الذي هو عنوان السعادة ومنشور الفلاح، هو
العمل بما يحبه الله ويرضاه.
أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ
بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا ( 77 )
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ( 78 ) كَلا
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًّا ( 79 )
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًا ( 80 )
وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا ( 81 ) كَلا
سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ( 82 ) .
أي: أفلا تتعجب من حالة هذا
الكافر، الذي جمع بين كفره بآيات الله ودعواه الكبيرة، أنه سيؤتى في الآخرة مالا
وولدا، أي: يكون من أهل الجنة، هذا من أعجب الأمور، فلو كان مؤمنا بالله وادعى هذه
الدعوى، لسهل الأمر.
وهذه الآية - وإن كانت نازلة في
كافر معين- فإنها تشمل كل كافر، زعم أنه على الحق، وأنه من أهل الجنة، قال الله،
توبيخا له وتكذيبا: ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ ) أي:
أحاط علمه بالغيب، حتى علم ما يكون، وأن من جملة ما يكون، أنه يؤتى يوم القيامة
مالا وولدا؟ ( أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) أنه
نائل ما قاله، أي: لم يكن شيء من ذلك، فعلم أنه متقول، قائل ما لا علم له به. وهذا
التقسيم والترديد، في غاية ما يكون من الإلزام وإقامة الحجة؛ فإن الذي يزعم أنه
حاصل له خير عند الله في الآخرة، لا يخلو: إما أن يكون قوله صادرا عن علم بالغيوب
المستقبلة، وقد علم أن هذا لله وحده، فلا أحد يعلم شيئا من المستقبلات الغيبية،
إلا من أطلعه الله عليه من رسله.
وإما أن يكون متخذا عهدا عند
الله، بالإيمان به، واتباع رسله، الذين عهد الله لأهله، وأوزع أنهم أهل الآخرة،
والناجون الفائزون. فإذا انتفى هذان الأمران، علم بذلك بطلان الدعوى، ولهذا قال
تعالى: ( كَلا ) أي: ليس الأمر كما زعم، فليس
للقائل اطلاع على الغيب، لأنه كافر، ليس عنده من علم الرسائل شيء، ولا اتخذ عند
الرحمن عهدا، لكفره وعدم إيمانه، ولكنه يستحق ضد ما تقوله، وأن قوله مكتوب، محفوظ،
ليجازى عليه ويعاقب، ولهذا قال: (
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًّا ) أي:
نزيده من أنواع العقوبات، كما ازداد من الغي والضلال.
(
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) أي: نرثه ماله وولده، فينتقل
من الدنيا فردا، بلا مال ولا أهل ولا أنصار ولا أعوان (
وَيَأْتِينَا فَرْدًا ) فيرى من وخيم العذاب وأليم
العقاب، ما هو جزاء أمثاله من الظالمين.
أَلَمْ تَرَ أَنَّا
أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا ( 83 ) فَلا
تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا ( 84 ) .
وهذا من عقوبة الكافرين أنهم -
لما لم يعتصموا بالله، ولم يتمسكوا بحبل الله، بل أشركوا به ووالوا أعداءه، من
الشياطين- سلطهم عليهم، وقيضهم لهم، فجعلت الشياطين تؤزهم إلى المعاصي أزا،
وتزعجهم إلى الكفر إزعاجا، فيوسوسون لهم، ويوحون إليهم، ويزينون لهم الباطل،
ويقبحون لهم الحق، فيدخل حب الباطل في قلوبهم ويتشربها، فيسعى فيه سعي المحق في
حقه، فينصره بجهده ويحارب عنه، ويجاهد أهل الحق في سبيل الباطل، وهذا كله، جزاء له
على توليه من وليه وتوليه لعدوه، جعل له عليه سلطان، وإلا فلو آمن بالله، وتوكل
عليه، لم يكن له عليه سلطان، كما قال تعالى:
إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ
عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ
عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ
( فَلا
تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ ) أي على هؤلاء الكفار
المستعجلين بالعذاب ( إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ
عَدًّا ) أي أن لهم أياما معدودة لا يتقدمون عنها ولا يتأخرون نمهلهم
ونحلم عنهم مدة ليراجعوا أمر الله فإذا لم ينجع فيهم ذلك أخذناهم أخذ عزيز مقتدر
يَوْمَ نَحْشُرُ
الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا ( 85 )
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ( 86 ) لا
يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ( 87 ) .
يخبر تعالى عن تفاوت الفريقين
المتقين، والمجرمين، وأن المتقين له - باتقاء الشرك والبدع والمعاصي- يحشرهم إلى
موقف القيامة مكرمين، مبجلين معظمين، وأن مآلهم الرحمن، وقصدهم المنان، وفودا
إليه، والوافد لا بد أن يكون في قلبه من الرجاء، وحسن الظن بالوافد [ إليه ] ما هو
معلوم، فالمتقون يفدون إلى الرحمن، راجين منه رحمته وعميم إحسانه، والفوز بعطاياه
في دار رضوانه، وذلك بسبب ما قدموه من العمل بتقواه، واتباع مراضيه، وأن الله عهد
إليهم بذلك الثواب على ألسنة رسله فتوجهوا إلى ربهم مطمئنين به، واثقين بفضله.
وأما المجرمون، فإنهم يساقون
إلى جهنم وردا، أي: عطاشا، وهذا أبشع ما يكون من الحالات، سوقهم على وجه الذل
والصغار إلى أعظم سجن وأفظع عقوبة، وهو جهنم، في حال ظمئهم ونصبهم يستغيثون فلا
يغاثون، ويدعون فلا يستجاب لهم، ويستشفعون فلا يشفع لهم، ولهذا قال: ( لا
يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ ) أي: ليست الشفاعة ملكهم، ولا
لهم منها شيء، وإنما هي لله تعالى قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا وقد أخبر
أنه لا تنفعهم شفاعة الشافعين، لأنهم لم يتخذوا عنده عهدا بالإيمان به وبرسله،
وإلا فمن اتخذ عنده عهدا فآمن به وبرسله واتبعهم، فإنه ممن ارتضاه الله، وتحصل له
الشفاعة كما قال تعالى: وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى وسمى الله الإيمان
به واتباع رسله عهدا، لأنه عهد في كتبه وعلى ألسنة رسله، بالجزاء الجميل لمن
اتبعهم.
وَقَالُوا اتَّخَذَ
الرَّحْمَنُ وَلَدًا ( 88 )
لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ( 89 ) تَكَادُ
السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ
هَدًّا ( 90 ) أَنْ
دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا ( 91 )
وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا ( 92 ) إِنْ
كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ( 93 )
لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا ( 94 )
وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا ( 95 ) .
وهذا تقبيح وتشنيع لقول المعاندين الجاحدين، الذين زعموا أن
الرحمن اتخذ ولدا، كقول النصارى: المسيح ابن الله، واليهود: عزير ابن الله، والمشركين:
الملائكة بنات الله، تعالى الله عن قولهم علوا كبيرا.
( لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا
إِدًّا ) أي: عظيما وخيما.
من عظيم أمره أنه (
تَكَادُ السَّمَاوَاتُ ) على عظمتها وصلابتها (
يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ ) أي: من هذا القول (
وَتَنْشَقُّ الأرْضُ ) منه، أي: تتصدع وتنفطر (
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) أي: تندك الجبال.
( أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ ) أي: من
أجل هذه الدعوى القبيحة تكاد هذه المخلوقات، أن يكون منها ما ذكر. والحال أنه: ( مَا
يَنْبَغِي ) أي: لا يليق ولا يكون (
لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا ) وذلك
لأن اتخاذه الولد، يدل على نقصه واحتياجه، وهو الغني الحميد. والولد أيضا، من جنس
والده، والله تعالى لا شبيه له ولا مثل ولا سمي.
( إِنْ كُلُّ مَنْ فِي
السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ) أي:
ذليلا منقادا، غير متعاص ولا ممتنع، الملائكة، والإنس، والجن وغيرهم، الجميع
مماليك، متصرف فيهم، ليس لهم من الملك شيء، ولا من التدبير شيء، فكيف يكون له ولد،
وهذا شأنه وعظمة ملكه؟!!.
( لَقَدْ أَحْصَاهُمْ
وَعَدَّهُمْ عَدًّا ) أي: لقد أحاط علمه بالخلائق كلهم،
أهل السماوات والأرض، وأحصاهم وأحصى أعمالهم، فلا يضل ولا ينسى، ولا تخفى عليه
خافية.
( وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ
الْقِيَامَةِ فَرْدًا ) أي: لا أولاد، ولا مال، ولا
أنصار، ليس معه إلا عمله، فيجازيه الله ويوفيه حسابه، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر،
كما قال تعالى: وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ
مَرَّةٍ
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ( 96 ) .
هذا من نعمه على عباده، الذين
جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح، أن وعدهم أنه يجعل لهم ودا، أي: محبة وودادا في
قلوب أوليائه، وأهل السماء والأرض، وإذا كان لهم في القلوب ود تيسر لهم كثير من
أمورهم وحصل لهم من الخيرات والدعوات والإرشاد والقبول والإمامة ما حصل، ولهذا ورد
في الحديث الصحيح: « إن الله إذا أحب عبدا، نادى
جبريل: إني أحب فلانا فأحبه، فيحبه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء: إن الله يحب
فلانا فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض » وإنما
جعل الله لهم ودا،لأنهم ودوه، فوددهم إلى أوليائه وأحبابه.
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ
بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ( 97 )
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ
أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ( 98 ) .
يخبر تعالى عن نعمته تعالى، وأن
الله يسر هذا القرآن الكريم بلسان الرسول محمد صلى الله عليه وسلم، يسر ألفاظه ومعانيه،
ليحصل المقصود منه والانتفاع به، (
لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ ) بالترغيب في المبشر به من
الثواب العاجل والآجل، وذكر الأسباب الموجبة للبشارة، (
وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) أي: شديدين في باطلهم، أقوياء
في كفرهم، فتنذرهم. فتقوم عليهم الحجة، وتتبين لهم المحجة، فيهلك من هلك عن بينة،
ويحيا من حي عن بينة. ثم توعدهم بإهلاك المكذبين قبلهم، فقال: (
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ ) من قوم
نوح، وعاد، وثمود، وفرعون، وغيرهم من المعاندين المكذبين، لما استمروا في طغيانهم،
أهلكهم الله فليس لهم من باقية.
( هَلْ
تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا )
والركز: الصوت الخفي، أي: لم يبق منهم عين ولا أثر، بل بقيت أخبارهم عبرة
للمعتبرين، وأسمارهم عظة للمتعظين.
تم تفسير سورة مريم، ولله الحمد
والشكر.
تفسير سورة طه
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ طه ( 1 ) مَا
أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ( 2 ) إِلا
تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَى ( 3 )
تَنْزِيلا مِمَّنْ خَلَقَ الأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى ( 4 )
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ( 5 ) لَهُ
مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ
الثَّرَى ( 6 )
وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى ( 7 )
اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ( 8 ) .
( طه ) من جملة
الحروف المقطعة، المفتتح بها كثير من السور، وليست اسما للنبي صلى الله عليه وسلم.
( مَا
أَنزلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ) أي:
ليس المقصود بالوحي، وإنزال القرآن عليك، وشرع الشريعة، لتشقى بذلك، ويكون في
الشريعة تكليف يشق على المكلفين، وتعجز عنه قوى العاملين. وإنما الوحي والقرآن
والشرع، شرعه الرحيم الرحمن، وجعله موصلا للسعادة والفلاح والفوز، وسهله غاية
التسهيل، ويسر كل طرقه وأبوابه، وجعله غذاء للقلوب والأرواح، وراحة للأبدان،
فتلقته الفطر السليمة والعقول المستقيمة بالقبول والإذعان، لعلمها بما احتوى عليه
من الخير في الدنيا والآخرة، ولهذا قال:
( إِلا تَذْكِرَةً لِمَنْ
يَخْشَى ) إلا ليتذكر به من يخشى الله تعالى، فيتذكر ما فيه من
الترغيب إلى أجل المطالب، فيعمل بذلك، ومن الترهيب عن الشقاء والخسران، فيرهب منه،
ويتذكر به الأحكام الحسنة الشرعية المفصلة، التي كان مستقرا في عقله حسنها مجملا
فوافق التفصيل ما يجده في فطرته وعقله، ولهذا سماه الله (
تَذْكِرَةً ) والتذكرة لشيء كان موجودا، إلا أن صاحبه غافل عنه، أو غير
مستحضر لتفصيله، وخص بالتذكرة ( مَن يَخْشَى ) لأن
غيره لا ينتفع به، وكيف ينتفع به من لم يؤمن بجنة ولا نار، ولا في قلبه من خشية
الله مثقال ذرة؟ هذا ما لا يكون، سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى * وَيَتَجَنَّبُهَا
الأَشْقَى * الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى ثم ذكر جلالة هذا القرآن العظيم
وأنه تنزيل خالق الأرض والسماوات المدبر لجميع المخلوقات أي فاقبلوا تنزيله بغاية
الإذعان والمحبة والتسليم وعظموه نهاية التعظيم
وكثيرا ما يقرن بين الخلق
والأمر كما في هذه الآية وكما في قوله أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ وفي قوله
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ
يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ وذلك أنه الخالق الآمر الناهي فكما أنه لا خالق
سواه فليس على الخلق إلزام ولا أمر ولا نهي إلا من خالقهم وأيضا فإن خلقه للخلق
فيه التدبير القدري الكوني وأمره فيه التدبير الشرعي الديني فكما أن الخلق لا يخرج
عن الحكمة فلم يخلق شيئا عبثا فكذلك لا يأمر ولا ينهى إلا بما هو عدل وحكمة وإحسان
فلما بين أنه الخالق المدبر الآمر الناهي أخبر عن عظمته وكبريائه فقال
(
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ ) الذي هو أرفع المخلوقات
وأعظمها وأوسعها ( اسْتَوَى ) استواء
يليق بجلاله ويناسب عظمته وجماله فاستوى على العرش واحتوى على الملك
( لَهُ
مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ) من ملك
وإنسي وجني وحيوان وجماد ونبات ( وَمَا تَحْتَ الثَّرَى ) أي
الأرض فالجميع ملك لله تعالى عبيد مدبرون مسخرون تحت قضائه وتدبيره ليس لهم من
الملك شيء ولا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا
( وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ
فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ ) الكلام الخفي (
وَأَخْفَى ) من السر الذي في القلب ولم ينطق به أو السر ما خطر على
القلب ( وأخفى ) ما لم يخطر يعلم تعالى أنه
يخطر في وقته وعلى صفته المعنى أن علمه تعالى محيط بجميع الأشياء دقيقها وجليلها
خفيها وظاهرها فسواء جهرت بقولك أو أسررته فالكل سواء بالنسبة لعلمه تعالى
فلما قرر كماله المطلق بعموم
خلقه وعموم أمره ونهيه وعموم رحمته وسعة عظمته وعلوه على عرشه وعموم ملكه وعموم
علمه نتج من ذلك أنه المستحق للعبادة وأن عبادته هي الحق التي يوجبها الشرع والعقل
والفطرة وعبادة غيره باطلة فقال
أي لا معبود بحق ولا مألوه
بالحب والذل والخوف والرجاء والمحبة والإنابة والدعاء إلا هو
( لَهُ
الأسْمَاءُ الْحُسْنَى ) أي له الأسماء الكثيرة
الكاملة الحسنى من حسنها أنها كلها أسماء دالة على المدح فليس فيها اسم لا يدل على
المدح والحمد ومن حسنها أنها ليست أعلاما محضة وإنما هي أسماء وأوصاف ومن حسنها
أنها دالة على الصفات الكاملة وأن له من كل صفة أكملها وأعمها وأجلها ومن حسنها
أنه أمر العباد أن يدعوه بها لأنها وسيلة مقربة إليه يحبها ويحب من يحبها ويحب من
يحفظها ويحب من يبحث عن معانيها ويتعبد له بها قال تعالى وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ
الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ
مُوسَى ( 9 ) إِذْ
رَأَى نَارًا فَقَالَ لأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آتِيكُمْ
مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى ( 10 )
فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى ( 11 )
إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
( 12 ) .
يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على وجه الاستفهام
التقريري والتعظيم لهذه القصة والتفخيم لها: ( هَلْ
أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ) في حاله التي هي مبدأ سعادته،
ومنشأ نبوته، أنه رأى نارا من بعيد، وكان قد ضل الطريق، وأصابه البرد، ولم يكن
عنده ما يتدفأ به في سفره.
( فَقَالَ لأهْلِهِ امْكُثُوا
إِنِّي آنَسْتُ ) أي: أبصرت (
نَارًا ) وكان ذلك في جانب الطور الأيمن، (
لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ ) تصطلون
به ( أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى ) أي: من
يهديني الطريق. وكان مطلبه، النور الحسي والهداية الحسية، فوجد ثم النور المعنوي،
نور الوحي، الذي تستنير به الأرواح والقلوب، والهداية الحقيقية، هداية الصراط
المستقيم، الموصلة إلى جنات النعيم، فحصل له أمر لم يكن في حسابه، ولا خطر بباله.
( فَلَمَّا أَتَاهَا ) أي:
النار التي آنسها من بعيد، وكانت - في الحقيقة- نورا، وهي نار تحرق وتشرق، ويدل
على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: « حجابه
النور أو النار، لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره » فلما
وصل إليها نودي منها، أي: ناداه الله، كما قال: وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ
الطُّورِ الأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا
( إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ
نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ) أخبره
أنه ربه، وأمره أن يستعد ويتهيأ لمناجاته، ويهتم لذلك، ويلقي نعليه، لأنه بالوادي
المقدس المطهر المعظم، ولو لم يكن من تقديسه، إلا أن الله اختاره لمناجاته كليمه
موسى لكفى، وقد قال كثير من المفسرين: « إن
الله أمره أن يلقي نعليه، لأنهما من جلد حمار » فالله
أعلم بذلك.
وَأَنَا اخْتَرْتُكَ أي: تخيرتك
واصطفيتك من الناس، وهذه أكبر نعمة ومنة أنعم الله بها عليه، تقتضي من الشكر ما
يليق بها، ولهذا قال: فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى أي: ألق سمعك للذي أوحي إليك، فإنه
حقيق بذلك، لأنه أصل الدين ومبدأه، وعماد الدعوة الإسلامية، ثم بين الذي يوحيه
إليه بقوله: إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا أي: الله المستحق
الألوهية المتصف بها، لأنه الكامل في أسمائه وصفاته، المنفرد بأفعاله، الذي لا
شريك له ولا مثيل ولا كفو ولا سمي، فَاعْبُدْنِي بجميع أنواع العبادة، ظاهرها
وباطنها، أصولها وفروعها، ثم خص الصلاة بالذكر وإن كانت داخلة في العبادة، لفضلها
وشرفها، وتضمنها عبودية القلب واللسان والجوارح.
وقوله: لِذِكْرِي اللام للتعليل
أي: أقم الصلاة لأجل ذكرك إياي، لأن ذكره تعالى أجل المقاصد، وهو عبودية القلب،
وبه سعادته، فالقلب المعطل عن ذكر الله، معطل عن كل خير، وقد خرب كل الخراب، فشرع
الله للعباد أنواع العبادات، التي المقصود منها إقامة ذكره، وخصوصا الصلاة.
قال الله تعالى: اتْلُ مَا
أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى
عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ أي: ما فيها من ذكر
الله أكبر من نهيها عن الفحشاء والمنكر، وهذا النوع يقال له توحيد الألوهية،
وتوحيد العبادة، فالألوهية وصفه تعالى، والعبودية وصف عبده.
إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أي:
لا بد من وقوعها أَكَادُ أُخْفِيهَا أي: عن نفسي كما في بعض القراءات، كقوله
تعالى: يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ
اللَّهِ وقال: وَعِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ فعلمها قد أخفاه عن الخلائق كلهم، فلا
يعلمها ملك مقرب، ولا نبي مرسل، والحكمة في إتيان الساعة لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ
بِمَا تَسْعَى من الخير والشر، فهي الباب لدار الجزاء لِيَجْزِيَ الَّذِينَ
أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى
فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا
مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى ( 16 ) .
أي: فلا يصدك ويشغلك عن الإيمان
بالساعة، والجزاء، والعمل لذلك، من كان كافرا بها، غير معتقد لوقوعها.
يسعى في الشك فيها والتشكيك،
ويجادل فيها بالباطل، ويقيم من الشبه ما يقدر عليه، متبعا في ذلك هواه، ليس قصده
الوصول إلى الحق، وإنما قصاراه اتباع هواه، فإياك أن تصغي إلى من هذه حاله، أو
تقبل شيئا من أقواله وأعماله الصادرة عن الإيمان بها والسعي لها سعيها، وإنما حذر
الله تعالى عمن هذه حاله لأنه من أخوف ما يكون على المؤمن بوسوسته وتدجيله وكون
النفوس مجبولة على التشبه، والاقتداء بأبناء الجنس، وفي هذا تنبيه وإشارة إلى
التحذير عن كل داع إلى باطل، يصد عن الإيمان الواجب، أو عن كماله، أو يوقع الشبهة
في القلب، وعن النظر في الكتب المشتملة على ذلك، وذكر في هذا الإيمان به، وعبادته،
والإيمان باليوم الآخر، لأن هذه الأمور الثلاثة أصول الإيمان، وركن الدين، وإذا
تمت تم أمر الدين، ونقصه أو فقده بنقصها، أو نقص شيء منها. وهذه نظير قوله تعالى
في الإخبار عن ميزان سعادة الفرق، الذين أوتوا
الكتاب وشقاوتهم: إِنَّ
الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا
هُمْ يَحْزَنُونَ
وقوله: (
فَتَرْدَى ) أي: تهلك وتشقى، إن اتبعت طريق من يصد عنها، وقوله تعالى:
وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا
مُوسَى ( 17 )
قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ
فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى ( 18 )
قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى ( 19 )
فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى ( 20 )
قَالَ خُذْهَا وَلا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الأُولَى ( 21 )
وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً
أُخْرَى ( 22 )
لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى ( 23 ) .
لما بين الله لموسى أصل
الإيمان، أراد أن يبين له ويريه من آياته ما يطمئن به قلبه، وتقر به عينه، ويقوي
إيمانه، بتأييد الله له على عدوه فقال: ( وَمَا
تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى ) هذا، مع علمه تعالى، ولكن
لزيادة الاهتمام في هذا الموضع، أخرج الكلام بطريق الاستفهام، فقال موسى:
( هِيَ
عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي ) ذكر
فيها هاتين المنفعتين، منفعة لجنس الآدمي، وهو أنه يعتمد عليها في قيامه ومشيه،
فيحصل فيها معونة. ومنفعة للبهائم، وهو أنه كان يرعى الغنم، فإذا رعاها في شجر
الخبط ونحوه، هش بها، أي: ضرب الشجر، ليتساقط ورقه، فيرعاه الغنم.
هذا الخلق الحسن من موسى عليه
السلام، الذي من آثاره، حسن رعاية الحيوان البهيم، والإحسان إليه دل على عناية من
الله له واصطفاء، وتخصيص تقتضيه رحمة الله وحكمته.
(
وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ ) أي: مقاصد (
أُخْرَى ) غير هذين الأمرين. ومن أدب موسى عليه السلام، أن الله لما
سأله عما في يمينه، وكان السؤال محتملا عن السؤال عن عينها، أو منفعتها أجابه
بعينها، ومنفعتها فقال الله له: (
أَلْقِهَا يَا مُوسَى * فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى )
انقلبت بإذن الله ثعبانا عظيما
فولى موسى هاربا خائفا ولم يعقب وفي وصفها بأنها تسعى إزالة لوهم يمكن وجوده وهو
أن يظن أنها تخييل لا حقيقة فكونها تسعى يزيل هذا الوهم
فقال الله لموسى (
خُذْهَا وَلا تَخَفْ ) أي ليس عليك منها بأس (
سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الأولَى ) أي
هيئتها وصفتها إذ كانت عصا فامتثل موسى أمر الله إيمانا به وتسليما فأخذها فعادت
عصاه التي كان يعرفها هذه - آية ثم ذكر الآية الأخرى فقال
( وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى
جَنَاحِكَ ) أي أدخل يدك في جيبك وضم عليك عضدك الذي هو جناح الإنسان (
تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ ) أي
بياضا ساطعا من غير عيب ولا برص ( آيَةً
أُخْرَى )
قال الله فَذَانِكَ
بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا
فَاسِقِينَ
( لِنُرِيَكَ
مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى ) أي فعلنا ما ذكرنا من انقلاب
العصا حية تسعى ومن خروج اليد بيضاء للناظرين لأجل أن نريك من آياتنا الكبرى
الدالة على صحة رسالتك وحقيقة ما جئت به فيطمئن قلبك ويزداد علمك وتثق بوعد الله
لك بالحفظ والنصرة ولتكون حجة وبرهانا لمن أرسلت إليهم
اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ
إِنَّهُ طَغَى ( 24 )
قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ( 25 )
وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ( 26 )
وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي ( 27 )
يَفْقَهُوا قَوْلِي ( 28 )
وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي ( 29 )
هَارُونَ أَخِي ( 30 )
اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي ( 31 )
وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي ( 32 ) كَيْ
نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا ( 33 )
وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا ( 34 )
إِنَّكَ كُنْتَ بِنَا بَصِيرًا ( 35 )
قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى ( 36 ) .
لما أوحى الله إلى موسى، ونبأه،
وأراه الآيات الباهرات، أرسله إلى فرعون، ملك مصر، فقال: (
اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ) أي:
تمرد وزاد على الحد في الكفر والفساد والعلو في الأرض، والقهر للضعفاء، حتى إنه
ادعى الربوبية والألوهية - قبحه الله- أي: وطغيانه سبب لهلاكه، ولكن من رحمة الله
وحكمته وعدله، أنه لا يعذب أحدا، إلا بعد قيام الحجة بالرسل، فحينئذ علم موسى عليه
السلام أنه تحمل حملا عظيما، حيث أرسل إلى هذا الجبار العنيد، الذي ليس له منازع
في مصر من الخلق، وموسى عليه السلام، وحده، وقد جرى منه ما جرى من القتل، فامتثل
أمر ربه، وتلقاه بالانشراح والقبول، وسأله المعونة وتيسير الأسباب، التي [ هي ] من
تمام الدعوة، فقال: ( رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ) أي:
وسعه وأفسحه، لأتحمل الأذى القولي والفعلي، ولا يتكدر قلبي بذلك، ولا يضيق صدري،
فإن الصدر إذا ضاق، لم يصلح صاحبه لهداية الخلق ودعوتهم.
قال الله لنبيه محمد صلى الله
عليه وسلم: فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا
غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ وعسى الخلق يقبلون الحق مع اللين
وسعة الصدر وانشراحه عليهم.
(
وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ) أي: سهل علي كل أمر أسلكه وكل
طريق أقصده في سبيلك، وهون علي ما أمامي من الشدائد، ومن تيسير الأمر أن ييسر
للداعي أن يأتي جميع الأمور من أبوابها، ويخاطب كل أحد بما يناسب له، ويدعوه بأقرب
الطرق الموصلة إلى قبول قوله.
(
وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي ) وكان في
لسانه ثقل لا يكاد يفهم عنه الكلام كما قال المفسرون كما قال الله عنه أنه قال
وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فسأل الله أن يحل منه عقدة يفقهوا
ما يقول فيحصل المقصود التام من المخاطبة والمراجعة والبيان عن المعاني
(
وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي ) أي
معينا يعاونني ويؤازرني ويساعدني على من أرسلت إليهم وسأل أن يكون من أهله لأنه من
باب البر وأحق ببر الإنسان قرابته ثم عينه بسؤاله فقال (
هَارُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي ) أي
قوني به وشد به ظهري قال الله سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُمَا
سُلْطَانًا
(
وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي ) أي في النبوة بأن تجعله نبيا
رسولا كما جعلتني
ثم ذكر الفائدة في ذلك فقال ( كَيْ
نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا * وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا ) علم
عليه الصلاة والسلام أن مدار العبادات كلها والدين على ذكر الله فسأل الله أن يجعل
أخاه معه يتساعدان ويتعاونان على البر والتقوى فيكثر منهما ذكر الله من التسبيح
والتهليل وغيره من أنواع العبادات
(
إِنَّكَ كُنْتَ بِنَا بَصِيرًا ) تعلم حالنا وضعفنا وعجزنا
وافتقارنا إليك في كل الأمور وأنت أبصر بنا من أنفسنا وأرحم فمن علينا بما سألناك
وأجب لنا فيما دعوناك
فقال الله ( قَدْ
أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى ) أي أعطيت جميع ما طلبت فسنشرح
صدرك ونيسر أمرك ونحل عقدة من لسانك يفقهوا قولك ونشد عضدك بأخيك هارون وَنَجْعَلُ
لَكُمَا سُلْطَانًا فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا بِآيَاتِنَا أَنْتُمَا وَمَنِ
اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ
وهذا السؤال من موسى عليه
السلام يدل على كمال معرفته بالله وكمال فطنته ومعرفته للأمور وكمال نصحه وذلك أن
الداعي إلى الله المرشد للخلق خصوصا إذا كان المدعو من أهل العناد والتكبر
والطغيان يحتاج إلى سعة صدر وحلم تام على ما يصيبه من الأذى ولسان فصيح يتمكن من
التعبير به عن ما يريده ويقصده بل الفصاحة والبلاغة لصاحب هذا المقام من ألزم ما
يكون لكثرة المراجعات والمراوضات ولحاجته لتحسين الحق وتزيينه بما يقدر عليه
ليحببه إلى النفوس وإلى تقبيح الباطل وتهجينه لينفر عنه ويحتاج مع ذلك أيضا أن
يتيسر له أمره فيأتي البيوت من أبوابها ويدعو إلى سبيل الله بالحكمة والموعظة
الحسنة والمجادلة بالتي هي أحسن يعامل الناس كلا بحسب حاله وتمام ذلك أن يكون لمن
هذه صفته أعوان ووزراء يساعدونه على مطلوبه لأن الأصوات إذا كثرت لا بد أن تؤثر
فلذلك سأل عليه الصلاة والسلام هذه الأمور فأعطيها
وإذا نظرت إلى حالة الأنبياء
المرسلين إلى الخلق رأيتهم بهذه الحال بحسب أحوالهم خصوصا خاتمهم وأفضلهم محمد صلى
الله عليه وسلم فإنه في الذروة العليا من كل صفة كمال وله من شرح الصدر وتيسير
الأمر وفصاحة اللسان وحسن التعبير والبيان والأعوان على الحق من الصحابة فمن بعدهم
ما ليس لغيره
وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ
مَرَّةً أُخْرَى ( 37 ) .
لما ذكر منته على عبده ورسوله، موسى بن عمران، في الدين،
والوحي، والرسالة، وإجابة سؤاله، ذكر نعمته عليه، وقت التربية، والتنقلات في
أطواره فقال: ( وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ
مَرَّةً أُخْرَى ) حيث ألهمنا أمك أن تقذفك في
التابوت وقت الرضاع، خوفا من فرعون، لأنه أمر بذبح أبناء بني إسرائيل، فأخفته أمه،
وخافت عليه خوفا شديدا فقذفته في التابوت، ثم قذفته في اليم، أي: شط نيل مصر، فأمر
الله اليم، أن يلقيه في الساحل، وقيض أن يأخذه، أعدى الأعداء لله ولموسى، ويتربى
في أولاده، ويكون قرة عين لمن رآه، ولهذا قال:
إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى
أُمِّكَ مَا يُوحَى ( 38 ) أَنِ
اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ
بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي وَعَدُوٌّ لَهُ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ
مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي ( 39 ) إِذْ
تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْنَاكَ
إِلَى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلا تَحْزَنَ وَقَتَلْتَ نَفْسًا
فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي
أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى ( 40 )
وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ( 41 ) .
(
وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي ) فكل من
رآه أحبه ( وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي ) ولتتربى
على نظري وفي حفظي وكلاءتي، وأي نظر وكفالة أجلّ وأكمل، من ولاية البر الرحيم،
القادر على إيصال مصالح عبده، ودفع المضار عنه؟! فلا ينتقل من حالة إلى حالة، إلا
والله تعالى هو الذي دبّر ذلك لمصلحة موسى، ومن حسن تدبيره، أن موسى لما وقع في يد
عدوه، قلقت أمه قلقا شديدا، وأصبح فؤادها فارغا، وكادت تخبر به، لولا أن الله
ثبتها وربط على قلبها، ففي هذه الحالة، حرم الله على موسى المراضع، فلا يقبل ثدي
امرأة قط، ليكون مآله إلى أمه فترضعه، ويكون عندها، مطمئنة ساكنة، قريرة العين،
فجعلوا يعرضون عليه المراضع، فلا يقبل ثديا.
فجاءت أخت موسى، فقالت لهم:
هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ
نَاصِحُونَ
(
فَرَجَعْنَاكَ إِلَى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلا تَحْزَنَ وَقَتَلْتَ
نَفْسًا ) وهو القبطي لما دخل المدينة وقت غفلة من أهلها، وجد رجلين
يقتتلان، واحد من شيعة موسى، والآخر من عدوه قبطي فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ
شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ فدعا
الله وسأله المغفرة، فغفر له، ثم فر هاربا لما سمع أن الملأ طلبوه، يريدون قتله.
فنجاه الله من الغم من عقوبة
الذنب، ومن القتل، ( وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا ) أي:
اختبرناك، وبلوناك، فوجدناك مستقيما في أحوالك أو نقلناك في أحوالك، وأطوارك، حتى
وصلت إلى ما وصلت إليه، ( فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي
أَهْلِ مَدْيَنَ ) حين فر هاربا من فرعون وملئه،
حين أرادوا قتله، فتوجه إلى مدين، ووصل إليها، وتزوج هناك، ومكث عشر سنين، أو ثمان
سنين، ( ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى ) أي:
جئت مجيئا قد مضى به القدر، وعلمه الله وأراده في هذا الوقت وهذا الزمان وهذا
المكان، ليس مجيئك اتفاقا من غير قصد ولا تدبير منا، وهذا يدل على كمال اعتناء الله
بكليمه موسى عليه السلام، ولهذا قال: (
وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ) أي: أجريت عليك صنائعي ونعمي،
وحسن عوائدي، وتربيتي، لتكون لنفسي حبيبا مختصا، وتبلغ في ذلك مبلغا لا يناله أحد
من الخلق، إلا النادر منهم، وإذا كان الحبيب إذا أراد اصطناع حبيبه من المخلوقين،
وأراد أن يبلغ من الكمال المطلوب له ما يبلغ، يبذل غاية جهده، ويسعى نهاية ما
يمكنه في إيصاله لذلك، فما ظنك بصنائع الرب القادر الكريم، وما تحسبه يفعل بمن
أراده لنفسه، واصطفاه من خلقه؟ «
»
اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ
بِآيَاتِي وَلا تَنِيَا فِي ذِكْرِي ( 42 ) اذْهَبَا
إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ( 43 )
فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ( 44 )
قَالا رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى ( 45 )
قَالَ لا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى ( 46 ) .
لما امتن الله على موسى بما
امتن به، من النعم الدينية والدنيوية قال له: (
اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ ) هارون (
بِآيَاتِي ) أي: الآيات التي مني، الدالة على الحق وحسنه، وقبح الباطل،
كاليد، والعصا ونحوها، في تسع آيات إلى فرعون وملئه، ( وَلا
تَنِيَا فِي ذِكْرِي ) أي: لا تفترا، ولا تكسلا عن
مداومة ذكري بل استمرَّا عليه، والزماه كما وعدتما بذلك كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا
* وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا فإن ذكر الله فيه معونة على جميع الأمور، يسهلها، ويخفف
حملها.
(
اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ) أي:
جاوز الحد، في كفره وطغيانه، وظلمه وعدوانه.
(
فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا ) أي: سهلا لطيفا، برفق ولين
وأدب في اللفظ من دون فحش ولا صلف، ولا غلظة في المقال، أو فظاظة في الأفعال، (
لَعَلَّهُ ) بسبب القول اللين (
يَتَذَكَّرُ ) ما ينفعه فيأتيه، ( أَوْ
يَخْشَى ) ما يضره فيتركه، فإن القول اللين داع لذلك، والقول الغليظ
منفر عن صاحبه، وقد فسر القول اللين في قوله: فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ
تَزَكَّى * وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى فإن في هذا الكلام من لطف القول
وسهولته وعدم بشاعته ما لا يخفى على المتأمل فإنه أتى بـ « هل » الدالة
على العرض والمشاورة التي لا يشمئز منها أحد ودعاه إلى التزكي والتطهر من الأدناس
التي أصلها التطهر من الشرك الذي يقبله كل عقل سليم ولم يقل « أزكيك
» بل قال « تزكى » أنت بنفسك
ثم دعاه إلى سبيل ربه الذي رباه وأنعم عليه بالنعم الظاهرة والباطنة التي ينبغي
مقابلتها بشكرها وذكرها فقال وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى فلما لم يقبل
هذا الكلام اللين الذي يأخذ حسنه بالقلوب علم أنه لا ينجع فيه تذكير فأخذه الله
أخذ عزيز مقتدر
( قَالا
رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا ) أي
يبادرنا بالعقوبة والإيقاع بنا قبل أن تبلغه رسالاتك ونقيم عليه الحجة ( أَوْ
أَنْ يَطْغَى ) أي يتمرد عن الحق ويطغى بملكه وسلطانه وجنده وأعوانه
( قَالَ
لا تَخَافَا ) أن يفرط عليكما (
إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى ) أي
أنتما بحفظي ورعايتي أسمع أقوالكما وأرى جميع أحوالكما فلا تخافا منه فزال الخوف
عنهما واطمأنت قلوبهما بوعد ربهما
فَأْتِيَاهُ فَقُولا إِنَّا
رَسُولا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلا تُعَذِّبْهُمْ قَدْ
جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكَ وَالسَّلامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى ( 47 )
إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ( 48 ) .
أي: فأتياه بهذين الأمرين،
دعوته إلى الإسلام، وتخليص هذا الشعب الشريف بني إسرائيل - من قيده وتعبيده لهم،
ليتحرروا ويملكوا أمرهم، ويقيم فيهم موسى شرع الله ودينه.
( قَدْ
جِئْنَاكَ بِآيَةٍ ) تدل على صدقنا فَأَلْقَى موسى
عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ * وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ
لِلنَّاظِرِينَ إلى آخر ما ذكر الله عنهما
( وَالسَّلامُ
عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى ) أي من اتبع الصراط المستقيم
واهتدى بالشرع المبين حصلت له السلامة في الدنيا والآخرة
(
إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا ) أي خبر من عند الله لا من عند
أنفسنا ( أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ) أي كذب
بأخبار الله وأخبار رسله وتولى عن الانقياد لهم واتباعهم وهذا فيه الترغيب لفرعون
بالإيمان والتصديق واتباعهما والترهيب من ضد ذلك ولكن لم يفد فيه هذا الوعظ
والتذكير فأنكر ربه وكفر وجادل في ذلك ظلما وعنادا
قَالَ فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا
مُوسَى ( 49 )
قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى ( 50 )
قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى ( 51 ) .
أي: قال فرعون لموسى على وجه الإنكار: (
فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى ) فأجاب موسى بجواب شاف كاف
واضح، فقال: ( رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ
هَدَى ) أي: ربنا الذي خلق جميع المخلوقات، وأعطى كل مخلوق خلقه
اللائق به، الدال على حسن صنعه من خلقه، من كبر الجسم وصغره وتوسطه، وجميع صفاته،
( ثُمَّ هَدَى ) كل
مخلوق إلى ما خلقه له، وهذه الهداية العامة المشاهدة في جميع المخلوقات فكل مخلوق،
تجده يسعى لما خلق له من المنافع، وفي دفع المضار عنه، حتى إن الله تعالى أعطى
الحيوان البهيم من العقل، ما يتمكن به على ذلك.
وهذا كقوله تعالى: الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ
فالذي خلق المخلوقات، وأعطاها خلقها الحسن، الذي لا تقترح العقول فوق حسنه، وهداها
لمصالحها، هو الرب على الحقيقة، فإنكاره إنكار لأعظم الأشياء وجودا، وهو مكابرة
ومجاهرة بالكذب، فلو قدر أن الإنسان، أنكر من الأمور المعلومة ما أنكر، كان إنكاره
لرب العالمين أكبر من ذلك، ولهذا لما لم يمكن فرعون، أن يعاند هذا الدليل القاطع،
عدل إلى المشاغبة، وحاد عن المقصود فقال لموسى: ( فَمَا
بَالُ الْقُرُونِ الأولَى ) أي: ما شأنهم، وما خبرهم؟
وكيف وصلت بهم الحال، وقد سبقونا إلى الإنكار والكفر، والظلم، والعناد، ولنا فيهم
أسوة؟ فقال موسى:
قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ
رَبِّي فِي كِتَابٍ لا يَضِلُّ رَبِّي وَلا يَنْسَى ( 52 )
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْدًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلا وَأَنْزَلَ
مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَاتٍ شَتَّى ( 53 )
كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لأُولِي النُّهَى ( 54 )
مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً
أُخْرَى ( 55 ) .
(
عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لا يَضِلُّ رَبِّي وَلا يَنْسَى ) أي: قد
أحصى أعمالهم من خير وشر، وكتبه في كتاب، وهو اللوح المحفوظ، وأحاط به علما وخبرا،
فلا يضل عن شيء منها، ولا ينسى ما علمه منها.
ومضمون ذلك، أنهم قدموا إلى ما
قدموا، ولاقوا أعمالهم، وسيجازون عليها، فلا معنى لسؤالك واستفهامك يا فرعون عنهم،
فتلك أمة قد خلت، لها ما كسبت،ولكم ما كسبتم، فإن كان الدليل الذي أوردناه عليك،
والآيات التي أريناكها، قد تحققت صدقها ويقينها، وهو الواقع، فانقد إلى الحق، ودع
عنك الكفر والظلم، وكثرة الجدال بالباطل، وإن كنت قد شككت فيها أو رأيتها غير
مستقيمة، فالطريق مفتوح وباب البحث غير مغلق، فرد الدليل بالدليل، والبرهان
بالبرهان، ولن تجد لذلك سبيلا ما دام الملوان.
كيف وقد أخبر الله عنه، أنه
جحدها مع استيقانها، كما قال تعالى: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا
أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا وقال موسى: لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ
هَؤُلاءِ إِلا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ فعلم أنه ظالم في جداله،
قصده العلو في الأرض.
ثم استطرد في هذا الدليل
القاطع، بذكر كثير من نعمه وإحسانه الضروري، فقال: (
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ مَهْدًا ) أي:
فراشا بحالة تتمكنون من السكون فيها، والقرار، والبناء، والغراس، وإثارتها
للازدراع وغيره، وذللها لذلك، ولم يجعلها ممتنعة عن مصلحة من مصالحكم.
( وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا
سُبُلا ) أي: نفذ لكم الطرق الموصلة، من أرض إلى أرض، ومن قطر إلى
قطر، حتى كان الآدميون يتمكنون من الوصول إلى جميع الأرض بأسهل ما يكون، وينتفعون
بأسفارهم، أكثر مما ينتفعون بإقامتهم.
(
وَأَنزلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَاتٍ
شَتَّى ) أي: أنزل المطر فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا
وأنبت بذلك جميع أصناف النوابت على اختلاف أنواعها، وتشتت أشكالها، وتباين
أحوالها، فساقه، وقدره، ويسره، رزقا لنا ولأنعامنا، ولولا ذلك لهلك من عليها من
آدمي وحيوان، ولهذا قال: ( كُلُوا وَارْعَوْا
أَنْعَامَكُمْ ) وسياقها على وجه الامتنان،
ليدل ذلك على أن الأصل في جميع النوابت الإباحة، فلا يحرم منهم إلا ما كان مضرا،
كالسموم ونحوه.
( إِنَّ
فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لأولِي النُّهَى ) أي:
لذوي العقول الرزينة، والأفكار المستقيمة على فضل الله وإحسانه، ورحمته، وسعة
جوده، وتمام عنايته، وعلى أنه الرب المعبود، المالك المحمود، الذي لا يستحق
العبادة سواه، ولا الحمد والمدح والثناء، إلا من امتن بهذه النعم، وعلى أنه على كل
شيء قدير، فكما أحيا الأرض بعد موتها، إن ذلك لمحيي الموتى.
وخص الله أولي النهى بذلك،
لأنهم المنتفعون بها، الناظرون إليها نظر اعتبار، وأما من عداهم، فإنهم بمنزلة
البهائم السارحة، والأنعام السائمة، لا ينظرون إليها نظر اعتبار، ولا تنفذ بصائرهم
إلى المقصود منها، بل حظهم، حظ البهائم، يأكلون ويشربون، وقلوبهم لاهية، وأجسامهم
معرضة. وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا
وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ
ولما ذكر كرم الأرض، وحسن شكرها
لما ينزله الله عليها من المطر، وأنها بإذن ربها، تخرج النبات المختلف الأنواع،
أخبر أنه خلقنا منها، وفيها يعيدنا إذا متنا فدفنا فيها، ومنها يخرجنا تارة أخرى،
فكما أوجدنا منها من العدم، وقد علمنا ذلك وتحققناه، فسيعيدنا بالبعث منها بعد
موتنا، ليجازينا بأعمالنا التي عملناها عليها.
وهذان دليلان على الإعادة
عقليان واضحان: إخراج النبات من الأرض بعد موتها، وإخراج المكلفين منها في
إيجادهم.
وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ
آيَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَى ( 56 )
قَالَ أَجِئْتَنَا لِتُخْرِجَنَا مِنْ أَرْضِنَا بِسِحْرِكَ يَا مُوسَى ( 57 )
فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ فَاجْعَلْ بَيْنَنَا وَبَيْنَكَ مَوْعِدًا لا
نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَلا أَنْتَ مَكَانًا سُوًى ( 58 )
قَالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ وَأَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى ( 59 )
فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتَى ( 60 )
قَالَ لَهُمْ مُوسَى وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا
فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى ( 61 ) .
يخبر تعالى، أنه أرى فرعون من الآيات والعبر والقواطع، جميع
أنواعها العيانية، والأفقية والنفسية، فما استقام ولا ارعوى، وإنما كذب وتولى، كذب
الخبر، وتولى عن الأمر والنهي، وجعل الحق باطلا والباطل حقا، وجادل بالباطل ليضل
الناس، فقال: ( أَجِئْتَنَا لِتُخْرِجَنَا
مِنْ أَرْضِنَا بِسِحْرِكَ ) زعم أن هذه الآيات التي أراه
إياها موسى، سحر وتمويه، المقصود منها إخراجهم من أرضهم، والاستيلاء عليها، ليكون
كلامه مؤثرا في قلوب قومه، فإن الطباع تميل إلى أوطانها، ويصعب عليها الخروج منها
ومفارقتها.
فأخبرهم أن موسى هذا قصده، ليبغضوه، ويسعوا في محاربته،
فلنأتينك بسحر مثل سحرك فأمهلنا، واجعل لنا (
مَوْعِدًا لا نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَلا أَنْتَ مَكَانًا سُوًى ) أي:
مستو علمنا وعلمك به، أو مكانا مستويا معتدلا ليتمكن من رؤية ما فيه.
فقال موسى: ( مَوْعِدُكُمْ
يَوْمُ الزِّينَةِ ) وهو عيدهم، الذي يتفرغون فيه
ويقطعون شواغلهم، ( وَأَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ
ضُحًى ) أي: يجمعون كلهم في وقت الضحى، وإنما سأل موسى ذلك، لأن يوم
الزينة ووقت الضحى فيه يحصل فيه من كثرة الاجتماع، ورؤية الأشياء على حقائقها، ما
لا يحصل في غيره، ( فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ
فَجَمَعَ كَيْدَهُ ) أي: جميع ما يقدر عليه، مما
يكيد به موسى، فأرسل في مدائنه من يحشر السحرة الماهرين في سحرهم، وكان السحر إذ
ذاك، متوفرا، وعلمه علما مرغوبا فيه، فجمع خلقا كثيرا من السحرة، ثم أتى كل منهما
للموعد، واجتمع الناس للموعد.
فكان الجمع حافلا حضره الرجال والنساء، والملأ والأشراف،
والعوام، والصغار، والكبار، وحضوا الناس على الاجتماع، وقالوا للناس: هَلْ
أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ * لَعَلَّنَا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ إِنْ كَانُوا هُمُ
الْغَالِبِينَ فحين اجتمعوا من جميع البلدان، وعظهم موسى عليه السلام، وأقام عليهم
الحجة، وقال لهم: ( وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا
عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ ) أي: لا
تنصروا ما أنتم عليه من الباطل بسحركم وتغالبون الحق، وتفترون على الله الكذب،
فيستأصلكم بعذاب من عنده، ويخيب سعيكم وافتراؤكم، فلا تدركون ما تطلبون من النصر
والجاه عند فرعون وملائه، ولا تسلمون من عذاب الله، وكلام الحق لا بد أن يؤثر في
القلوب.
لا جرم ارتفع الخصام والنزاع بين السحرة لما سمعوا كلام موسى،
وارتبكوا، ولعل من جملة نزاعهم، الاشتباه في موسى، هل هو على الحق أم لا؟ ولكن هم
إلى الآن، ما تم أمرهم، ليقضي الله أمرا كان مفعولا لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ
بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ فحينئذ أسروا فيما بينهم النجوى،
وأنهم يتفقون على مقالة واحدة، لينجحوا في مقالهم وفعالهم، وليتمسك الناس بدينهم،
والنجوى التي أسروها فسرها بقوله: قَالُوا إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ
أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ
الْمُثْلَى كمقالة فرعون السابقة، فإما أن يكون ذلك توافقا من فرعون والسحرة على
هذه المقالة من غير قصد، وإما أن يكون تلقينا منه لهم مقالته، التي صمم عليها
وأظهرها للناس، وزادوا على قول فرعون أن قالوا: وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ
الْمُثْلَى أي: طريقة السحر حسدكم عليها، وأراد أن يظهر عليكم، ليكون له الفخر
والصيت والشهرة، ويكون هو المقصود بهذا العلم، الذي أشغلتم زمانكم فيه، ويذهب عنكم
ما كنتم تأكلون بسببه، وما يتبع ذلك من الرياسة، وهذا حض من بعضهم على بعض على
الاجتهاد في مغالبته، ولهذا قالوا:
فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ أي: أظهروه دفعة واحدة متظاهرين
متساعدين فيه، متناصرين، متفقا رأيكم وكلمتكم، ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا ليكون أمكن لعملكم،
وأهيب لكم في القلوب، ولئلا يترك بعضكم بعض مقدوره من العمل، واعلموا أن من أفلح
اليوم ونجح وغلب غيره، فإنه المفلح الفائز، فهذا يوم له ما بعده من الأيام
فلله درهم ما أصلبهم في باطلهم،
وأشدهم فيه، حيث أتوا بكل سبب، ووسيلة وممكن، ومكيدة يكيدون بها الحق، ويأبى الله
إلا أن يتم نوره، ويظهر الحق على الباطل،.فلما تمت مكيدتهم، وانحصر مقصدهم، ولم
يبق إلا العمل
قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ
تُلْقِيَ عصاك وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى خيروه، موهمين أنهم على
جزم من ظهورهم عليه بأي: حالة كانت، فقال لهم موسى: بَلْ أَلْقُوا فألقوا حبالهم
وعصيهم، فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أي: إلى موسى مِنْ
سِحْرِهِمْ البليغ أَنَّهَا تَسْعَى أي: أنها حيات تسعى فلما خيل إلى موسى ذلك.
(
أَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى ) كما هو
مقتضى الطبيعة البشرية، وإلا فهو جازم بوعد الله ونصره.
قُلْنَا له تثبيتا وتطمينا: لا
تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الأَعْلَى عليهم، أي: ستعلو عليهم وتقهرهم، ويذلوا لك
ويخضعوا.
وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ أي:
عصاك تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلا يُفْلِحُ
السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى أي: كيدهم ومكرهم، ليس بمثمر لهم ولا ناجح، فإنه من كيد
السحرة، الذين يموهون على الناس، ويلبسون الباطل، ويخيلون أنهم على الحق، فألقى
موسى عصاه، فتلقفت ما صنعوا كله وأكلته، والناس ينظرون لذلك الصنيع، فعلم السحرة
علما يقينا أن هذا ليس بسحر، وأنه من الله، فبادروا للإيمان.
فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ
سَاجِدِينَ * قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ
فوقع الحق وظهر وسطع وبطل السحر والمكر والكيد في ذلك المجمع العظيم
فصارت بينة ورحمة للمؤمنين وحجة
على المعاندين فـ قَالَ فرعون للسحرة آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ أي
كيف أقدمتم على الإيمان من دون مراجعة مني ولا إذن؟
استغرب ذلك منهم لأدبهم معه
وذلهم وانقيادهم له في كل أمر من أمورهم وجعل هذا من ذاك
ثم استلج فرعون في كفره وطغيانه
بعد هذا البرهان واستخف عقول قومه وأظهر لهم أن هذه الغلبة من موسى للسحرة ليس لأن
الذي معه الحق بل لأنه تمالأ هو والسحرة ومكروا ودبروا أن يخرجوا فرعون وقومه من
بلادهم فقبل قومه هذا المكر منه وظنوه صدقا فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ مع أن هذه المقالة التي قالها لا تدخل عقل
من له أدنى مسكة من عقل ومعرفة بالواقع فإن موسى أتى من مدين وحيدا وحين أتى لم
يجتمع بأحد من السحرة ولا غيرهم بل بادر إلى دعوة فرعون وقومه وأراهم الآيات فأراد
فرعون أن يعارض ما جاء به موسى فسعى ما أمكنه وأرسل في مدائنه من يجمع له كل ساحر
عليم
فجاءوا إليه ووعدهم الأجر
والمنزلة عند الغلبة وهم حرصوا غاية الحرص وكادوا أشد الكيد على غلبتهم لموسى وكان
منهم ما كان فهل يمكن أن يتصور مع هذا أن يكونوا دبروا هم وموسى واتفقوا على ما
صدر؟ هذا من أمحل المحال ثم توعد فرعون السحرة فقال فَلأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ
وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ
كما يفعل بالمحارب الساعي
بالفساد يقطع يده اليمنى ورجله اليسرى وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ
أي لأجل أن تشتهروا وتختزوا وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى
يعني بزعمه هو أو الله وأنه أشد عذابا من الله وأبقى قلبا للحقائق وترهيبا لمن لا
عقل له
ولهذا لما عرف السحرة الحق
ورزقهم الله من العقل ما يدركون به الحقائق أجابوه بقولهم
لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا
جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ أي لن نختارك وما وعدتنا به من الأجر والتقريب على ما
أرانا الله من الآيات البينات الدالات على أن الله هو الرب المعبود وحده المعظم
المبجل وحده وأن ما سواه باطل ونؤثرك على الذي فطرنا وخلقنا هذا لا يكون فَاقْضِ
مَا أَنْتَ قَاضٍ مما أوعدتنا به من القطع والصلب والعذاب
إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ
الْحَيَاةَ الدُّنْيَا أي إنما توعدنا به غاية ما يكون في هذه الحياة الدنيا ينقضي
ويزول ولا يضرنا بخلاف عذاب الله لمن استمر على كفره فإنه دائم عظيم
وهذا كأنه جواب منهم لقوله
وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى وفي هذا الكلام من السحرة
دليل على أنه ينبغي للعاقل أن يوازن بين لذات الدنيا ولذات الآخرة وبين عذاب
الدنيا وعذاب الآخرة
إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا
لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا أي كفرنا ومعاصينا فإن الإيمان مكفر للسيئات والتوبة
تجب ما قبلها وقولهم وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ الذي عارضنا به
الحق هذا دليل على أنهم غير مختارين في عملهم المتقدم وإنما أكرههم فرعون إكراها
والظاهر - والله أعلم- أن موسى
لما وعظهم كما تقدم في قوله وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا
فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ أثر معهم ووقع منهم موقعا كبيرا ولهذا تنازعوا بعد هذا
الكلام والموعظة ثم إن فرعون ألزمهم ذلك وأكرههم على المكر الذي أجروه ولهذا
تكلموا بكلامه السابق قبل إتيانهم حيث قالوا إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ
أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا فجروا على ما سنه لهم وأكرههم
عليه ولعل هذه النكتة التي قامت بقلوبهم من كراهتهم لمعارضة الحق بالباطل وفعلهم
ما فعلوا على وجه الإغماض هي التي أثرت معهم ورحمهم الله بسببها ووفقهم للإيمان
والتوبة وَاللَّهُ خَيْرٌ مما وعدتنا من الأجر والمنزلة والجاه وأبقى ثوابا
وإحسانا لا ما يقول فرعون وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى
يريد أنه أشد عذابا وأبقى وجميع ما أتى من قصص موسى مع فرعون يذكر الله فيه إذا
أتى على قصة السحرة أن فرعون توعدهم بالقطع والصلب ولم يذكر أنه فعل ذلك ولم يأت
في ذلك حديث صحيح والجزم بوقوعه أو عدمه يتوقف على الدليل والله أعلم بذلك وغيره
ولكن توعده إياهم بذلك مع اقتداره دليل على وقوعه ولأنه لو لم يقع لذكره الله
ولاتفاق الناقلين على ذلك
إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ
مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَا ( 74 )
وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ
الدَّرَجَاتُ الْعُلَى ( 75 )
جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ
جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى ( 76 ) .
يخبر تعالى أن من أتاه، وقدم عليه مجرما - أي: وصفه الجرم من كل
وجه، وذلك يستلزم الكفر- واستمر على ذلك حتى مات، فإن له نار جهنم، الشديد نكالها،
العظيمة أغلالها، البعيد قعرها، الأليم حرها وقرها، التي فيها من العقاب ما يذيب
الأكباد والقلوب، ومن شدة ذلك أن المعذب فيها لا يموت ولا يحيا، لا يموت فيستريح،
ولا يحيا حياة يتلذذ بها، وإنما حياته محشوة بعذاب القلب والروح والبدن، الذي لا
يقدر قدره، ولا يفتر عنه ساعة، يستغيث فلا يغاث، ويدعو فلا يستجاب له.
نعم إذا استغاث، أغيث بماء كالمهل يشوي الوجوه، وإذا دعا،
أجيب بـ اخْسَئُوا فِيهَا وَلا تُكَلِّمُونِ .
ومن يأت ربه مؤمنا به مصدقا لرسله، متبعا لكتبه ( قَدْ
عَمِلَ الصَّالِحَاتِ ) الواجبة والمستحبة، (
فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلا ) أي:
المنازل العاليات، وفي الغرف المزخرفات، واللذات المتواصلات، والأنهار السارحات،
والخلود الدائم، والسرور العظيم، فيما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب
بشر.
( وَذَلِكَ )
الثواب، ( جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى ) أي:
تطهر من الشرك والكفر والفسوق والعصيان، إما أن لا يفعلها بالكلية، أو يتوب مما
فعله منها، وزكى أيضا نفسه، ونماها بالإيمان والعمل الصالح، فإن للتزكية معنيين،
التنقية، وإزالة الخبث، والزيادة بحصول الخير، وسميت الزكاة زكاة، لهذين الأمرين.
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى
مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا
لا تَخَافُ دَرَكًا وَلا تَخْشَى ( 77 )
فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ
( 78 )
وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى ( 79 ) .
لما ظهر موسى بالبراهين على
فرعون وقومه، مكث في مصر يدعوهم إلى الإسلام، ويسعى في تخليص بني إسرائيل من فرعون
وعذابه، وفرعون في عتو ونفور، وأمره شديد على بني إسرائيل ويريه الله من الآيات
والعبر، ما قصه الله علينا في القرآن، وبنو إسرائيل لا يقدرون أن يظهروا إيمانهم
ويعلنوه، قد اتخذوا بيوتهم مساجد، وصبروا على فرعون وأذاه، فأراد الله تعالى أن
ينجيهم من عدوهم، ويمكن لهم في الأرض ليعبدوه جهرا، ويقيموا أمره، فأوحى إلى نبيه
موسى أن سر أو سيروا أول الليل، ليتمادوا في الأرض، وأخبره أن فرعون وقومه
سيتبعونه، فخرجوا أول الليل، جميع بني إسرائيل هم ونساؤهم وذريتهم، فلما أصبح أهل
مصر إذا ليس فيها منهم داع ولا مجيب، فحنق عليهم عدوهم فرعون، وأرسل في المدائن،
من يجمع له الناس ويحضهم على الخروج في أثر بني إسرائيل ليوقع بهم وينفذ غيظه،
والله غالب على أمره، فتكاملت جنود فرعون فسار بهم يتبع بني إسرائيل، فأتبعوهم
مشرقين، فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا
لَمُدْرَكُونَ وقلقوا وخافوا، البحر أمامهم، وفرعون من ورائهم، قد امتلأ عليهم
غيظا وحنقا، وموسى مطمئن القلب، ساكن البال، قد وثق بوعد ربه، فقال: كَلا إِنَّ
مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ فأوحى الله إليه أن يضرب البحر بعصاه، فضربه، فانفرق
اثني عشر طريقا، وصار الماء كالجبال العالية، عن يمين الطرق ويسارها، وأيبس الله
طرقهم التي انفرق عنها الماء، وأمرهم الله أن لا يخافوا من إدراك فرعون، ولا يخشوا
من الغرق في البحر، فسلكوا في تلك الطرق.
فجاء فرعون وجنوده، فسلكوا
وراءهم، حتى إذا تكامل قوم موسى خارجين وقوم فرعون داخلين، أمر الله البحر فالتطم
عليهم، وغشيهم من اليم ما غشيهم، وغرقوا كلهم، ولم ينجح منهم أحد، وبنو إسرائيل
ينظرون إلى عدوهم، قد أقر الله أعينهم بهلاكه .
وهذا عاقبة الكفر والضلال، وعدم
الاهتداء بهدي الله، ولهذا قال تعالى: (
وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ ) بما زين لهم من الكفر، وتهجين
ما أتى به موسى، واستخفافه إياهم، وما هداهم في وقت من الأوقات، فأوردهم موارد
الغي والضلال، ثم أوردهم مورد العذاب والنكال.
يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ
أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الأَيْمَنَ
وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى ( 80 )
كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ
عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى ( 81 )
وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى ( 82 ) .
يذكر تعالى بني إسرائيل منته العظيمة
عليهم بإهلاك عدوهم، ومواعدته لموسى عليه السلام بجانب الطور الأيمن، لينزل عليه
الكتاب، الذي فيه الأحكام الجليلة، والأخبار الجميلة، فتتم عليهم النعمة الدينية،
بعد النعمة الدنيوية، ويذكر منته أيضا عليهم في التيه، بإنزال المن والسلوى،
والرزق الرغد الهني الذي يحصل لهم بلا مشقة، وأنه قال لهم:
(
كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ) أي:
واشكروه على ما أسدى إليكم من النعم ( وَلا
تَطْغَوْا فِيهِ ) أي: في رزقه، فتستعملونه في
معاصيه، وتبطرون النعمة، فإنكم إن فعلتم ذلك، حل عليكم غضبي أي: غضبت عليكم، ثم عذبتكم،
( وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى ) أي:
ردى وهلك، وخاب وخسر، لأنه عدم الرضا والإحسان، وحل عليه الغضب والخسران.
ومع هذا، فالتوبة معروضة، ولو
عمل العبد ما عمل من المعاصي، فلهذا قال: (
وَإِنِّي لَغَفَّارٌ ) أي: كثير المغفرة والرحمة،
لمن تاب من الكفر والبدعة والفسوق، وآمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر،
وعمل صالحا من أعمال القلب والبدن، وأقوال اللسان.
( ثُمَّ
اهْتَدَى ) أي: سلك الصراط المستقيم، وتابع الرسول الكريم، واقتدى
بالدين القويم، فهذا يغفر الله أوزاره، ويعفو عما تقدم من ذنبه وإصراره، لأنه أتى
بالسبب الأكبر، للمغفرة والرحمة، بل الأسباب كلها منحصرة في هذه الأشياء فإن
التوبة تجب ما قبلها، والإيمان والإسلام يهدم ما قبله، والعمل الصالح الذي هو
الحسنات، يذهب السيئات، وسلوك طرق الهداية بجميع أنواعها، من تعلم علم، وتدبر آية
أو حديث، حتى يتبين له معنى من المعاني يهتدي به، ودعوة إلى دين الحق، ورد بدعة أو
كفر أو ضلالة، وجهاد، وهجرة، وغير ذلك من جزئيات الهداية، كلها مكفرات للذنوب
محصلات لغاية المطلوب.
وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ
قَوْمِكَ يَا مُوسَى ( 83 )
قَالَ هُمْ أُولاءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى ( 84 )
قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ
( 85 )
فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ يَا قَوْمِ أَلَمْ
يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ
أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ
مَوْعِدِي ( 86 ) .
كان الله تعالى، قد واعد موسى
أن يأتيه لينزل عليه التوراة ثلاثين ليلة، فأتمها بعشر، فلما تم الميقات، بادر
موسى عليه السلام إلى الحضور للموعد شوقا لربه، وحرصا على موعوده، فقال الله له: ( وَمَا
أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى ) أي: ما
الذي قدمك عليهم؟ ولم لم تصبر حتى تقدم أنت وهم؟ قال: ( هُمْ
أُولاءِ عَلَى أَثَرِي ) أي: قريبا مني، وسيصلون في
أثري والذي عجلني إليك يا رب طلبا لقربك ومسارعة في رضاك، وشوقا إليك، فقال الله
له: ( فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ ) أي:
بعبادتهم للعجل، ابتليناهم، واختبرناهم، فلم يصبروا، وحين وصلت إليهم المحنة،
كفروا ( وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ )
فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلا جَسَدًا
وصاغه فصار لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا لهم هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فنسيه
موسى، فافتتن به بنو إسرائيل، فعبدوه، ونهاهم هارون فلم ينتهوا.
فلما رجع موسى إلى قومه وهو
غضبان أسف، أي: ممتلئ غيظا وحنقا وغما، قال لهم موبخا ومقبحا لفعلهم: ( يَا
قَوْمِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا ) وذلك
بإنزال التوراة، ( أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ
الْعَهْدُ ) أي: المدة، فتطاولتم غيبتي وهي مدة قصيرة؟ هذا قول كثير من
المفسرين، ويحتمل أن معناه: أفطال عليكم عهد النبوة والرسالة، فلم يكن لكم بالنبوة
علم ولا أثر، واندرست آثارها، فلم تقفوا منها على خبر، فانمحت آثارها لبعد العهد
بها، فعبدتم غير الله، لغلبة الجهل، وعدم العلم بآثار الرسالة؟ أي: ليس الأمر
كذلك، بل النبوة بين أظهركم، والعلم قائم، والعذر غير مقبول؟ أم أردتم بفعلكم، أن
يحل عليكم غضب من ربكم؟ أي: فتعرضتم لأسبابه واقتحمتم موجب عذابه، وهذا هو الواقع،
( فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي ) حين
أمرتكم بالاستقامة، ووصيت بكم هارون، فلم ترقبوا غائبا، ولم تحترموا حاضرا.
قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا
مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ
فَقَذَفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ ( 87 ) .
أي: قالوا له: ما فعلنا الذي فعلنا عن تعمد منا، وملك منا
لأنفسنا، ولكن السبب الداعي لذلك، أننا تأثمنا من زينة القوم التي عندنا، وكانوا
فيما يذكرون استعاروا حليا كثيرا من القبط، فخرجوا وهو معهم وألقوه، وجمعوه حين
ذهب موسى ليراجعوه فيه إذا رجع.
وكان السامري قد بصر يوم الغرق بأثر الرسول، فسولت له نفسه أن
يأخذ قبضة من أثره، وأنه إذا ألقاها على شيء حيي، فتنة وامتحانا، فألقاها على ذلك
العجل الذي صاغه بصورة عجل، فتحرك العجل، وصار له خوار وصوت، وقالوا: إن موسى ذهب
يطلب ربه، وهو هاهنا فنسيه.
فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلا
جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ ( 88 )
أَفَلا يَرَوْنَ أَلا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلا وَلا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا
وَلا نَفْعًا ( 89 ) .
وهذا من بلادتهم، وسخافة عقولهم،
حيث رأوا هذا الغريب الذي صار له خوار، بعد أن كان جمادا، فظنوه إله الأرض
والسماوات.
(
أَفَلا يَرَوْنَ ) أن العجل ( لا
يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلا ) أي: لا يتكلم ويراجعهم
ويراجعونه، ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا، فالعادم للكمال والكلام والفعال لا يستحق
أن يعبد وهو أنقص من عابديه، فإنهم يتكلمون ويقدرون على بعض الأشياء، من النفع
والدفع، بإقدار الله لهم.
وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ
هَارُونُ مِنْ قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ
الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي ( 90 )
قَالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى ( 91 )
قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا ( 92 ) أَلا
تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي ( 93 )
قَالَ يَا ابْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ
أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي ( 94 ) .
أي: إن اتخاذهم العجل، ليسوا
معذورين فيه، فإنه وإن كانت عرضت لهم الشبهة في أصل عبادته، فإن هارون قد نهاهم
عنه، وأخبرهم أنه فتنة، وأن ربهم الرحمن، الذي منه النعم الظاهرة والباطنة، الدافع
للنقم وأنه أمرهم أن يتبعوه، ويعتزلوا العجل، فأبوا وقالوا: ( لَنْ
نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى )
فأقبل موسى على أخيه لائما له،
وقال: ( يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا *
أَلا تَتَّبِعَنِ ) فتخبرني لأبادر للرجوع إليهم؟
( أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي ) في
قولي اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ
فأخذ موسى برأس هارون ولحيته
يجره من الغضب والعتب عليه فقال هارون ( يَا
ابْنَ أُمَّ ) ترقيق له وإلا فهو شقيقه ( لا
تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ
بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي ) فإنك
أمرتني أن أخلفك فيهم فلو تبعتك لتركت ما أمرتني بلزومه وخشيت لائمتك و ( أَنْ
تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ ) حيث
تركتهم وليس عندهم راع ولا خليفة فإن هذا يفرقهم ويشتت شملهم فلا تجعلني مع القوم
الظالمين ولا تشمت فينا الأعداء فندم موسى على ما صنع بأخيه وهو غير مستحق لذلك فـ
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلأَخِي وَأَدْخِلْنَا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنْتَ أَرْحَمُ
الرَّاحِمِينَ
ثم أقبل على السامري
فـ قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا
سَامِرِيُّ ( 95 )
قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ
الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي ( 96 )
قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لا مِسَاسَ وَإِنَّ
لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ
عَاكِفًا لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا ( 97 ) .
أي: ما شأنك يا سامري، حيث
فعلت ما فعلت؟، فقال: ( بَصُرْتُ بِمَا لَمْ
يَبْصُرُوا بِهِ ) وهو جبريل عليه السلام على
فرس رآه وقت خروجهم من البحر، وغرق فرعون وجنوده على ما قاله المفسرون، فقبضت قبضة
من أثر حافر فرسه، فنبذتها على العجل، (
وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي ) أن
أقبضها، ثم أنبذها، فكان ما كان، فقال له موسى: (
فَاذْهَبْ ) أي: تباعد عني واستأخر مني (
فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لا مِسَاسَ ) أي:
تعاقب في الحياة عقوبة، لا يدنو منك أحد، ولا يمسك أحد، حتى إن من أراد القرب منك،
قلت له: لا تمسني، ولا تقرب مني، عقوبة على ذلك، حيث مس ما لم يمسه غيره، وأجرى ما
لم يجره أحد، ( وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا
لَنْ تُخْلَفَهُ ) فتجازى بعملك، من خير وشر،
( وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي
ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا ) أي: العجل (
لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا ) ففعل
موسى ذلك، فلو كان إلها، لامتنع ممن يريده بأذى ويسعى له بالإتلاف، وكان قد أشرب
العجل في قلوب بني إسرائيل، فأراد موسى عليه السلام إتلافه وهم ينظرون، على وجه لا
تمكن إعادته بالإحراق والسحق وذريه في اليم ونسفه، ليزول ما في قلوبهم من حبه، كما
زال شخصه، ولأن في إبقائه محنة، لأن في النفوس أقوى داع إلى الباطل، فلما تبين لهم
بطلانه، أخبرهم بمن يستحق العبادة وحده لا شريك له، فقال: إِنَّمَا إِلَهُكُمُ
اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا ( 98 ) .
أي: لا معبود إلا وجهه الكريم، فلا يؤله، ولا يحب، ولا يرجى
ولا يخاف، ولا يدعى إلا هو، لأنه الكامل الذي له الأسماء الحسنى، والصفات العلى،
المحيط علمه بجميع الأشياء، الذي ما من نعمة بالعباد إلا منه، ولا يدفع السوء إلا
هو، فلا إله إلا هو، ولا معبود سواه.
كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ
مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْرًا ( 99 ) مَنْ
أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا ( 100
) خَالِدِينَ فِيهِ وَسَاءَ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
حِمْلا ( 101 ) .
يمتن الله تعالى على نبيه صلى
الله عليه وسلم بما قصه عليه من أنباء السابقين، وأخبار السالفين، كهذه القصة
العظيمة، وما فيها من الأحكام وغيرها، التي لا ينكرها أحد من أهل الكتاب، فأنت لم
تدرس أخبار الأولين، ولم تتعلم ممن دراها، فإخبارك بالحق اليقين من أخبارهم، دليل
على أنك رسول الله حقا، وما جئت به صدق، ولهذا قال: (
وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِنْ لَدُنَّا ) أي:
عطية نفيسة، ومنحة جزيلة من عندنا. (
ذِكْرًا ) وهو هذا القرآن الكريم، ذكر للأخبار السابقة واللاحقة، وذكر
يتذكر به ما لله تعالى من الأسماء والصفات الكاملة، ويتذكر به أحكام الأمر والنهي،
وأحكام الجزاء، وهذا مما يدل على أن القرآن مشتمل على أحسن ما يكون من الأحكام،
التي تشهد العقول والفطر بحسنها وكمالها، ويذكر هذا القرآن ما أودع الله فيها،
وإذا كان القرآن ذكرا للرسول ولأمته، فيجب تلقيه بالقبول والتسليم والانقياد
والتعظيم، وأن يهتدى بنوره إلى الصراط المستقيم، وأن يقبلوا عليه بالتعلم
والتعليم.
وأما مقابلته بالإعراض، أو ما
هو أعظم منه من الإنكار، فإنه كفر لهذه النعمة، ومن فعل ذلك، فهو مستحق للعقوبة،
ولهذا قال: ( مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ ) فلم
يؤمن به، أو تهاون بأوامره ونواهيه، أو بتعلم معانيه الواجبة (
فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وِزْرًا ) وهو
ذنبه، الذي بسببه أعرض عن القرآن، وأولاه الكفر والهجران، (
خَالِدِينَ فِيهِ ) أي: في وزرهم، لأن العذاب هو
نفس الأعمال، تنقلب عذابا على أصحابها، بحسب صغرها وكبرها.
(
وَسَاءَ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حِمْلا ) أي: بئس
الحمل الذي يحملونه، والعذاب الذي يعذبونه يوم القيامة، ثم استطرد، فذكر أحوال يوم
القيامة وأهواله فقال:
يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ
وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا ( 102
) يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلا عَشْرًا
( 103 ) نَحْنُ
أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ
إِلا يَوْمًا ( 104 ) .
أي: إذا نفخ في الصور وخرج
الناس من قبورهم، كل على حسب حاله، فالمتقون يحشرون إلى الرحمن وفدا، والمجرمون
يحشرون زرقا ألوانهم من الخوف والقلق والعطش، يتناجون بينهم، ويتخافتون في قصر مدة
الدنيا، وسرعة الآخرة، فيقول بعضهم: ما لبثتم إلا عشرة أيام، ويقول بعضهم غير ذلك،
والله يعلم تخافتهم، ويسمع ما يقولون ( إِذْ
يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً ) أي: أعدلهم وأقربهم إلى
التقدير ( إِنْ لَبِثْتُمْ إِلا يَوْمًا )
والمقصود من هذا، الندم العظيم،
كيف ضيعوا الأوقات القصيرة، وقطعوها ساهين لاهين، معرضين عما ينفعهم، مقبلين على
ما يضرهم، فها قد حضر الجزاء، وحق الوعيد، فلم يبق إلا الندم، والدعاء بالويل
والثبور.
كما قال تعالى: قَالَ كَمْ
لَبِثْتُمْ فِي الأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ * قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ
يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ * قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلا قَلِيلا لَوْ
أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ
الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا ( 105
) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا ( 106
) لا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلا أَمْتًا ( 107
) يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ
وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلا هَمْسًا ( 108
) يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ
لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا ( 109
) يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا
يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ( 110 )
وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا ( 111
) وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا
يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا ( 112 ) .
يخبر تعالى عن أهوال القيامة،
وما فيها من الزلازل والقلاقل، فقال: (
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ ) أي:
ماذا يصنع بها يوم القيامة، وهل تبقى بحالها أم لا؟ (
فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا ) أي:
يزيلها ويقلعها من أماكنها فتكون كالعهن وكالرمل، ثم يدكها فيجعلها هباء منبثا،
فتضمحل وتتلاشى، ويسويها بالأرض، ويجعل الأرض قاعا صفصفا، مستويا لا يرى فيه أيها
الناظر عِوَجًا، هذا من تمام استوائها ( وَلا
أَمْتًا ) أي: أودية وأماكن منخفضة، أو مرتفعة فتبرز الأرض، وتتسع
للخلائق، ويمدها الله مد الأديم، فيكونون في موقف واحد، يسمعهم الداعي، وينفذهم
البصر، ولهذا قال:
(
يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ ) وذلك
حين يبعثون من قبورهم ويقومون منها، يدعوهم الداعي إلى الحضور والاجتماع للموقف،
فيتبعونه مهطعين إليه، لا يلتفتون عنه، ولا يعرجون يمنة ولا يسرة، وقوله: ( لا
عِوَجَ لَهُ ) أي: لا عوج لدعوة الداعي، بل تكون دعوته حقا وصدقا، لجميع
الخلق، يسمعهم جميعهم، ويصيح بهم أجمعين، فيحضرون لموقف القيامة، خاشعة أصواتهم
للرحمن، ( فَلا تَسْمَعُ إِلا هَمْسًا ) أي:
إلا وطء الأقدام، أو المخافتة سرا بتحريك الشفتين فقط، يملكهم الخشوع والسكون
والإنصات، انتظارا لحكم الرحمن فيهم، وتعنو وجوههم، أي: تذل وتخضع، فترى في ذلك
الموقف العظيم، الأغنياء والفقراء، والرجال والنساء، والأحرار والأرقاء، والملوك
والسوقة، ساكتين منصتين، خاشعة أبصارهم، خاضعة رقابهم، جاثين على ركبهم، عانية
وجوههم، لا يدرون ماذا ينفصل كل منهم به، ولا ماذا يفعل به، قد اشتغل كل بنفسه
وشأنه، عن أبيه وأخيه، وصديقه وحبيبه لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ
يُغْنِيهِ فحينئذ يحكم فيهم الحاكم العدل الديان، ويجازي المحسن بإحسانه، والمسيء
بالحرمان.
والأمل بالرب الكريم، الرحمن
الرحيم، أن يرى الخلائق منه، من الفضل والإحسان، والعفو والصفح والغفران، ما لا
تعبر عنه الألسنة، ولا تتصوره الأفكار، ويتطلع لرحمته إذ ذاك جميع الخلق لما
يشاهدونه [ فيختص المؤمنون به وبرسله بالرحمة ] فإن قيل: من أين لكم هذا الأمل؟ وإن
شئت قلت: من أين لكم هذا العلم بما ذكر؟
قلنا: لما نعلمه من غلبة رحمته
لغضبه، ومن سعة جوده، الذي عم جميع البرايا، ومما نشاهده في أنفسنا وفي غيرنا، من
النعم المتواترة في هذه الدار، وخصوصا في فصل القيامة، فإن قوله: (
وَخَشَعَتِ الأصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ ) إِلا
مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ مع قوله الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ
مع قوله صلى الله عليه وسلم: « إن لله مائة رحمة أنزل لعباده
رحمة، بها يتراحمون ويتعاطفون، حتى إن البهيمة ترفع حافرها عن ولدها خشية أن تطأه
- أي:- من الرحمة المودعة في قلبها، فإذا كان يوم القيامة، ضم هذه الرحمة إلى تسع
وتسعين رحمة، فرحم بها العباد »
مع قوله صلى الله عليه وسلم: « لله
أرحم بعباده من الوالدة بولدها » فقل ما شئت عن رحمته، فإنها
فوق ما تقول، وتصور ما شئت، فإنها فوق ذلك، فسبحان من رحم في عدله وعقوبته، كما
رحم في فضله وإحسانه ومثوبته، وتعالى من وسعت رحمته كل شيء، وعم كرمه كل حي، وجل
من غني عن عباده، رحيم بهم، وهم مفتقرون إليه على الدوام، في جميع أحوالهم، فلا
غنى لهم عنه طرفة عين.
وقوله: (
يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ
لَهُ قَوْلا ) أي: لا يشفع أحد عنده من الخلق، إلا إذا أذن في الشفاعة ولا
يأذن إلا لمن رضي قوله، أي: شفاعته، من الأنبياء والمرسلين، وعباده المقربين، فيمن
ارتضى قوله وعمله، وهو المؤمن المخلص، فإذا اختل واحد من هذه الأمور، فلا سبيل
لأحد إلى شفاعة من أحد.
وينقسم الناس في ذلك الموقف
قسمين:
ظالمين بكفرهم وشرهم، فهؤلاء لا
ينالهم إلا الخيبة والحرمان، والعذاب الأليم في جهنم، وسخط الديان.
والقسم الثاني: من آمن الإيمان
المأمور به، وعمل صالحا من واجب ومسنون ( فَلا
يَخَافُ ظُلْمًا ) أي: زيادة في سيئاته ( وَلا
هَضْمًا ) أي: نقصا من حسناته، بل تغفر ذنوبه، وتطهر عيوبه، وتضاعف
حسناته، وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا
عَظِيمًا
وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ
قُرْآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا ( 113 ) .
أي: وكذلك أنزلنا هذا الكتاب، باللسان الفاضل العربي، الذي
تفهمونه وتفقهونه، ولا يخفى عليكم لفظه، ولا معناه.
( وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ
الْوَعِيدِ ) أي: نوعناها أنواعا كثيرة، تارة بذكر أسمائه الدالة على
العدل والانتقام، وتارة بذكر المثلات التي أحلها بالأمم السابقة، وأمر أن تعتبر
بها الأمم اللاحقة، وتارة بذكر آثار الذنوب، وما تكسبه من العيوب، وتارة بذكر
أهوال القيامة، وما فيها من المزعجات والمقلقات، وتارة بذكر جهنم وما فيها من أنوع
العقاب وأصناف العذاب، كل هذا رحمة بالعباد، لعلهم يتقون الله فيتركون من الشر
والمعاصي ما يضرهم، ( أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ
ذِكْرًا ) فيعملون من الطاعات والخير ما ينفعهم، فكونه عربيا، وكونه
مصرفا فيه [ من ] الوعيد، أكبر سبب، وأعظم داع للتقوى والعمل الصالح، فلو كان غير
عربي، أو غير مصرف فيه، لم يكن له هذا الأثر.
فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ
الْحَقُّ وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا ( 114 ) .
لما ذكر تعالى حكمه الجزائي في
عباده، وحكمه الأمري الديني، الذي أنزله في كتابه، وكان هذا من آثار ملكه قال: (
فَتَعَالَى اللَّهُ ) أي: جل وارتفع وتقدس عن كل
نقص وآفة، ( الْمَلِكُ ) الذي
الملك وصفه، والخلق كلهم مماليك له، وأحكام الملك القدرية والشرعية، نافذة فيهم.
(
الْحَقُّ ) أي: وجوده وملكه وكماله حق، فصفات الكمال، لا تكون حقيقة إلا
لذي الجلال، ومن ذلك: الملك، فإن غيره من الخلق، وإن كان له ملك في بعض الأوقات،
على بعض الأشياء، فإنه ملك قاصر باطل يزول، وأما الرب، فلا يزال ولا يزول ملكا حيا
قيوما جليلا.
( وَلا
تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ ) أي: لا
تبادر بتلقف القرآن حين يتلوه عليك جبريل، واصبر حتى يفرغ منه، فإذا فرغ منه
فاقرأه، فإن الله قد ضمن لك جمعه في صدرك وقراءتك إياه، كما قال تعالى: لا
تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ
* فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
ولما كانت عجلته صلى الله عليه وسلم على تلقف الوحي ومبادرته إليه تدل على محبته
التامة للعلم وحرصه عليه أمره الله تعالى أن يسأله زيادة العلم فإن العلم خير
وكثرة الخير مطلوبة وهي من الله والطريق إليها الاجتهاد والشوق للعلم وسؤال الله
والاستعانة به والافتقار إليه في كل وقت
ويؤخذ من هذه الآية الكريمة
الأدب في تلقي العلم وأن المستمع للعلم ينبغي له أن يتأنى ويصبر حتى يفرغ المملي
والمعلم من كلامه المتصل بعضه ببعض فإذا فرغ منه سأل إن كان عنده سؤال ولا يبادر
بالسؤال وقطع كلام ملقي العلم فإنه سبب للحرمان وكذلك المسئول ينبغي له أن يستملي
سؤال السائل ويعرف المقصود منه قبل الجواب فإن ذلك سبب لإصابة الصواب
وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى
آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا ( 115
) .
أي: ولقد وصينا آدم وأمرناه، وعهدنا
إليه عهدا ليقوم به، فالتزمه، وأذعن له وانقاد، وعزم على القيام به، ومع ذلك نسي
ما أمر به، وانتقضت عزيمته المحكمة، فجرى عليه ما جرى، فصار عبرة لذريته، وصارت
طبائعهم مثل طبيعته، نسي آدم فنسيت ذريته، وخطئ فخطئوا، ولم يثبت على العزم
المؤكد، وهم كذلك، وبادر بالتوبة من خطيئته، وأقر بها واعترف، فغفرت له، ومن يشابه
أباه فما ظلم.
ثم ذكر تفصيل ما أجمله فقال:
وَإِذْ قُلْنَا
لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلا إِبْلِيسَ أَبَى ( 116
) فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ
فَلا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى ( 117
) إِنَّ لَكَ أَلا تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى ( 118
) وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا وَلا تَضْحَى ( 119
) فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ
أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ( 120
) فَأَكَلا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا
وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ
فَغَوَى ( 121 )
ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى ( 122
) .
أي: لما أكمل خلق آدم بيده،
وعلمه الأسماء، وفضله، وكرمه، أمر الملائكة بالسجود له، إكراما وتعظيما وإجلالا
فبادروا بالسجود ممتثلين، وكان بينهم إبليس، فاستكبر عن أمر ربه، وامتنع من السجود
لآدم وقال: أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ
فتبينت حينئذ، عداوته البليغة لآدم وزوجه، لما كان عدوا لله، وظهر من حسده، ما كان
سبب العداوة، فحذر الله آدم وزوجه منه، وقال ( لا
يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى ) إذا
أخرجت منها، فإن لك فيها الرزق الهني، والراحة التامة.
( إِنَّ
لَكَ أَلا تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى * وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا وَلا
تَضْحَى ) أي: تصيبك الشمس بحرها، فضمن له استمرار الطعام والشراب،
والكسوة، والماء، وعدم التعب والنصب، ولكنه نهاه عن أكل شجرة معينة فقال: وَلا
تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ فلم يزل الشيطان يسول
لهما، ويزين أكل الشجرة، ويقول: ( هَلْ
أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ ) أي:
الشجرة التي من أكل منها خلد في الجنة. (
وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ) أي: لا ينقطع إذا أكلت منها،
فأتاه بصورة ناصح، وتلطف له في الكلام، فاغتر به آدم، وأكلا من الشجرة فسقط في
أيديهما، وسقطت كسوتهما، واتضحت معصيتهما، وبدا لكل منهما سوأة الآخر، بعد أن كانا
مستورين، وجعلا يخصفان على أنفسهما من ورق أشجار الجنة ليستترا بذلك، وأصابهما من
الخجل ما الله به عليم.
(
وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى ) فبادرا إلى التوبة والإنابة،
وقالا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا
لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فاجتباه ربه، واختاره، ويسر له التوبة (
فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى ) فكان بعد التوبة أحسن منه
قبلها، ورجع كيد العدو عليه، وبطل مكره، فتمت النعمة عليه وعلى ذريته، ووجب عليهم
القيام بها والاعتراف، وأن يكونوا على حذر من هذا العدو المرابط الملازم لهم، ليلا
ونهارا يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ
أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا
سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ
إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ
قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا
جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى
فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى ( 123
) وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً
ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى ( 124
) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ
بَصِيرًا ( 125 ) .
يخبر تعالى، أنه أمر آدم وإبليس أن يهبطا إلى الأرض، وأن
يتخذوا [ آدم وبنوه ] الشيطان عدوا لهم، فيأخذوا الحذر منه، ويعدوا له عدته
ويحاربوه، وأنه سينزل عليهم كتبا، ويرسل إليهم رسلا يبينون لهم الطريق المستقيم
الموصلة إليه وإلى جنته، ويحذرونهم من هذا العدو المبين، وأنهم أي: وقت جاءهم ذلك
الهدى، الذي هو الكتب والرسل، فإن من اتبعه اتبع ما أمر به، واجتنب ما نهي عنه،
فإنه لا يضل في الدنيا ولا في الآخرة، ولا يشقى فيهما، بل قد هدي إلى صراط مستقيم،
في الدنيا والآخرة، وله السعادة والأمن في الآخرة.
وقد نفى عنه الخوف والحزن في آية أخرى، بقوله: فَمَنْ تَبِعَ
هُدَايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ واتباع الهدى، بتصديق
الخبر، وعدم معارضته بالشبه، وامتثال الأمر بأن لا يعارضه بشهوة.
( وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ
ذِكْرِي ) أي: كتابي الذي يتذكر به جميع المطالب العالية، وأن يتركه
على وجه الإعراض عنه، أو ما هو أعظم من ذلك، بأن يكون على وجه الإنكار له، والكفر
به ( فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا ) أي:
فإن جزاءه، أن نجعل معيشته ضيقة مشقة، ولا يكون ذلك إلا عذابا.
وفسرت المعيشة الضنك بعذاب القبر، وأنه يضيق عليه قبره، ويحصر
فيه ويعذب، جزاء لإعراضه عن ذكر ربه، وهذه إحدى الآيات الدالة على عذاب القبر.
والثانية قوله تعالى: وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ
وَالْمَلائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ الآية. والثالثة قوله: وَلَنُذِيقَنَّهُمْ
مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ والرابعة قوله عن آل فرعون:
النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا الآية.
والذي أوجب لمن فسرها بعذاب القبر فقط من السلف، وقصرها على
ذلك - والله أعلم- آخر الآية، وأن الله ذكر في آخرها عذاب يوم القيامة. وبعض
المفسرين، يرى أن المعيشة الضنك، عامة في دار الدنيا، بما يصيب المعرض عن ذكر ربه،
من الهموم والغموم والآلام، التي هي عذاب معجل، وفي دار البرزخ، وفي الدار الآخرة،
لإطلاق المعيشة الضنك، وعدم تقييدها. (
وَنَحْشُرُهُ ) أي: هذا المعرض عن ذكر ربه (
يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى ) البصر على الصحيح، كما قال
تعالى: وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا
وَصُمًّا .
قال على وجه الذل والمراجعة والتألم والضجر من هذه الحالة: ( رَبِّ
لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ ) في دار
الدنيا ( بَصِيرًا ) فما
الذي صيرني إلى هذه الحالة البشعة.
قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ
آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى ( 126
) وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ
بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى ( 127
) .
( قَالَ
كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ) بإعراضك
عنها ( وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى ) أي:
تترك في العذاب، فأجيب، بأن هذا هو عين عملك، والجزاء من جنس العمل، فكما عميت عن
ذكر ربك، وعشيت عنه ونسيته ونسيت حظك منه، أعمى الله بصرك في الآخرة، فحشرت إلى
النار أعمى، أصم، أبكم، وأعرض عنك، ونسيك في العذاب.
( وَكَذَلِكَ
) أي: هذا الجزاء (
نَجْزِي ) به ( مَنْ أَسْرَفَ ) بأن
تعدى الحدود، وارتكب المحارم وجاوز ما أذن له (
وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ ) الدالة
على جميع مطالب الإيمان دلالة واضحة صريحة، فالله لم يظلمه ولم يضع العقوبة في غير
محلها، وإنما السبب إسرافه وعدم إيمانه.
(
وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ ) من عذاب الدنيا أضعافا مضاعفة
( وَأَبْقَى ) لكونه
لا ينقطع، بخلاف عذاب الدنيا فإنه منقطع، فالواجب الخوف والحذر من عذاب الآخرة.
أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ
أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي
ذَلِكَ لآيَاتٍ لأُولِي النُّهَى ( 128
) .
أي: أفلم يهد هؤلاء المكذبين
المعرضين، ويدلهم على سلوك طريق الرشاد، وتجنب طريق الغي والفساد، ما أحل الله
بالمكذبين قبلهم، من القرون الخالية، والأمم المتتابعة، الذين يعرفون قصصهم،
ويتناقلون أسمارهم، وينظرون بأعينهم، مساكنهم من بعدهم، كقوم هود وصالح ولوط
وغيرهم، وأنهم لما كذبوا رسلنا، وأعرضوا عن كتبنا، أصبناهم بالعذاب الأليم؟
فما الذي يؤمن هؤلاء، أن يحل
بهم، ما حل بأولئك؟ أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولَئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ
فِي الزُّبُرِ * أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ لا شيء من هذا كله
فليس هؤلاء الكفار خيرا من أولئك حتى يدفع عنهم العذاب بخيرهم بل هم شر منهم لأنهم
كفروا بأشرف الرسل وخير الكتب وليس لهم براءة مزبورة وعهد عند الله وليسوا كما
يقولون أن جمعهم ينفعهم ويدفع عنهم بل هم أذل وأحقر من ذلك فإهلاك القرون الماضية
بذنوبهم من أسباب الهداية لكونها من الآيات الدالة على صحة رسالة الرسل الذين
جاءوهم وبطلان ما هم عليه ولكن ما كل أحد ينتفع بالآيات إنما ينتفع بها أولو النهى
أي العقول السليمة والفطر المستقيمة والألباب التي تزجر أصحابها عما لا ينبغي
وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ
مِنْ رَبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى ( 129
) فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ
رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ
فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى ( 130
) .
هذا تسلية للرسول، وتصبير له عن
المبادرة إلى إهلاك المكذبين المعرضين، وأن كفرهم وتكذيبهم سبب صالح لحلول العذاب
بهم، ولزومه لهم، لأن الله جعل العقوبات سببا وناشئا عن الذنوب، ملازما لها،
وهؤلاء قد أتوا بالسبب، ولكن الذي أخره عنهم كلمة ربك، المتضمنة لإمهالهم
وتأخيرهم، وضرب الأجل المسمى، فالأجل المسمى ونفوذ كلمة الله، هو الذي أخر عنهم
العقوبة إلى إبان وقتها، ولعلهم يراجعون أمر الله، فيتوب عليهم، ويرفع عنهم
العقوبة، إذا لم تحق عليهم الكلمة.
ولهذا أمر الله رسوله بالصبر
على أذيتهم بالقول، وأمره أن يتعوض عن ذلك، ويستعين عليه بالتسبيح بحمد ربه، في
هذه الأوقات الفاضلة، قبل طلوع الشمس وغروبها، وفي أطراف النهار، أوله وآخره، عموم
بعد خصوص، وأوقات الليل وساعاته، لعلك إن فعلت ذلك، ترضى بما يعطيك ربك من الثواب
العاجل والآجل، وليطمئن قلبك، وتقر عينك بعبادة ربك، وتتسلى بها عن أذيتهم، فيخف
حينئذ عليك الصبر.
وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ
إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى ( 131
) .
أي: لا تمد عينيك معجبا، ولا
تكرر النظر مستحسنا إلى أحوال الدنيا والممتعين بها، من المآكل والمشارب اللذيذة،
والملابس الفاخرة، والبيوت المزخرفة، والنساء المجملة، فإن ذلك كله زهرة الحياة
الدنيا، تبتهج بها نفوس المغترين، وتأخذ إعجابا بأبصار المعرضين، ويتمتع بها -
بقطع النظر عن الآخرة - القوم الظالمون، ثم تذهب سريعا، وتمضي جميعا، وتقتل محبيها
وعشاقها، فيندمون حيث لا تنفع الندامة، ويعلمون ما هم عليه إذا قدموا في القيامة،
وإنما جعلها الله فتنة واختبارا، ليعلم من يقف عندها ويغتر بها، ومن هو أحسن عملا
كما قال تعالى: إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ
أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلا * وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا
جُرُزًا
(
وَرِزْقُ رَبِّكَ ) العاجل من العلم والإيمان
وحقائق الأعمال الصالحة والآجل من النعيم المقيم والعيش السليم في جوار الرب الرحيم
( خير ) مما متعنا به أزواجا في ذاته
وصفاته ( وَأَبْقَى ) لكونه
لا ينقطع أكلها دائم وظلها كما قال تعالى بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا
* وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
وفي هذه الآية إشارة إلى أن
العبد إذا رأى من نفسه طموحا إلى زينة الدنيا وإقبالا عليها أن يذكرها ما أمامها
من رزق ربه وأن يوازن بين هذا وهذا
وَأْمُرْ أَهْلَكَ
بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ
وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى ( 132 ) .
أي: حث أهلك على الصلاة، وأزعجهم
إليها من فرض ونفل والأمر بالشيء، أمر بجميع ما لا يتم إلا به، فيكون أمرا
بتعليمهم، ما يصلح الصلاة ويفسدها ويكملها.
(
وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا ) أي: على الصلاة بإقامتها،
بحدودها وأركانها وآدابها وخشوعها، فإن ذلك مشق على النفس، ولكن ينبغي إكراهها
وجهادها على ذلك، والصبر معها دائما، فإن العبد إذا أقام صلاته على الوجه المأمور
به، كان لما سواها من دينه أحفظ وأقوم، وإذا ضيعها كان لما سواها أضيع، ثم ضمن
تعالى لرسوله الرزق، وأن لا يشغله الاهتمام به عن إقامة دينه، فقال: (
نَحْنُ نَرْزُقُكَ ) أي: رزقك علينا قد تكفلنا به،
كما تكفلنا بأرزاق الخلائق كلهم، فكيف بمن قام بأمرنا، واشتغل بذكرنا؟! ورزق الله
عام للمتقي وغيره، فينبغي الاهتمام بما يجلب السعادة الأبدية، وهو: التقوى، ولهذا
قال: ( وَالْعَاقِبَةُ ) في
الدنيا والآخرة ( لِلتَّقْوَى ) التي
هي فعل المأمور وترك المنهي، فمن قام بها، كان له العاقبة، كما قال تعالى (
وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ )
وَقَالُوا لَوْلا يَأْتِينَا
بِآيَةٍ مِنْ رَبِّهِ أَوَلَمْ تَأْتِهِمْ بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الأُولَى ( 133
) وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا
رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ
أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى ( 134 ) قُلْ
كُلٌّ مُتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحَابُ الصِّرَاطِ
السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى ( 135 ) .
أي: قال المكذبون للرسول صلى الله عليه وسلم: هلا يأتينا بآية
من ربه؟ يعنون آيات الاقتراح كقولهم: وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى
تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا * أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ
نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيرًا * أَوْ تُسْقِطَ
السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ
وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلا
وهذا تعنت منهم وعناد وظلم فإنهم هم والرسول بشر عبيد لله فلا
يليق منهم الاقتراح بحسب أهوائهم وإنما الذي ينزلها ويختار منها ما يختار بحسب
حكمته هو الله
ولأن قولهم (
لَوْلا أُنزلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ ) يقتضي
أنه لم يأتهم بآية على صدقه ولا بينة على حقه وهذا كذب وافتراء فإنه أتى من
المعجزات الباهرات والآيات القاهرات ما يحصل ببعضه المقصود ولهذا قال (
أَوَلَمْ تَأْتِهِمْ ) إن كانوا صادقين في قولهم
وأنهم يطلبون الحق بدليله ( بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ
الأولَى ) أي هذا القرآن العظيم المصدق لما في الصحف الأولى من
التوراة والإنجيل والكتب السابقة المطابق لها المخبر بما أخبرت به وتصديقه أيضا
مذكور فيها ومبشر بالرسول بها وهذا كقوله تعالى أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا
أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً
وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ فالآيات تنفع المؤمنين ويزداد بها إيمانهم
وإيقانهم وأما المعرضون عنها المعارضون لها فلا يؤمنون بها ولا ينتفعون بها إِنَّ
الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ
جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ
وإنما الفائدة في سوقها إليهم ومخاطبتهم بها، لتقوم عليهم حجة
الله، ولئلا يقولوا حين ينزل بهم العذاب: (
لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ
نَذِلَّ وَنَخْزَى ) بالعقوبة، فها قد جاءكم رسولي
ومعه آياتي وبراهيني، فإن كنتم كما تقولون، فصدقوه.
قل يا محمد مخاطبا للمكذبين لك الذين يقولون تربصوا به ريب
المنون ( قُلْ كُلٌّ مُتَرَبِّصٌ )
فتربصوا بي الموت، وأنا أتربص بكم العذاب قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلا
إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ أي: الظفر أو الشهادة وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ
يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا (
فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ ) أي:
المستقيم، ( وَمَنِ اهْتَدَى )
بسلوكه، أنا أم أنتم؟ فإن صاحبه هو الفائز الراشد، الناجي المفلح، ومن حاد عنه
خاسر خائب معذب، وقد علم أن الرسول هو الذي بهذه الحالة، وأعداؤه بخلافه، والله
أعلم.