الجزء 29
تفسير سورة الملك
[ وهي ] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ
قَدِيرٌ ( 1 )
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ ( 2 )
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ
تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ( 3 )
ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا
وَهُوَ حَسِيرٌ ( 4 ) .
( تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ
الْمُلْكُ ) أي: تعاظم وتعالى، وكثر خيره، وعم إحسانه، من عظمته أن بيده
ملك العالم العلوي والسفلي، فهو الذي خلقه، ويتصرف فيه بما شاء، من الأحكام
القدرية، والأحكام الدينية، التابعة لحكمته، ومن عظمته، كمال قدرته التي يقدر بها
على كل شيء، وبها أوجد ما أوجد من المخلوقات العظيمة، كالسماوات والأرض.
وخلق الموت والحياة أي: قدر
لعباده أن يحييهم ثم يميتهم؛ ( لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ
أَحْسَنُ عَمَلا ) أي: أخلصه وأصوبه، فإن الله
خلق عباده، وأخرجهم لهذه الدار، وأخبرهم أنهم سينقلون منها، وأمرهم ونهاهم،
وابتلاهم بالشهوات المعارضة لأمره، فمن انقاد لأمر الله وأحسن العمل، أحسن الله له
الجزاء في الدارين، ومن مال مع شهوات النفس، ونبذ أمر الله، فله شر الجزاء.
( وَهُوَ الْعَزِيزُ ) الذي
له العزة كلها، التي قهر بها جميع الأشياء، وانقادت له المخلوقات.
(
الْغَفُورُ ) عن المسيئين والمقصرين والمذنبين، خصوصًا إذا تابوا
وأنابوا، فإنه يغفر ذنوبهم، ولو بلغت عنان السماء، ويستر عيوبهم، ولو كانت ملء
الدنيا.
(
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ) أي: كل
واحدة فوق الأخرى، ولسن طبقة واحدة، وخلقها في غاية الحسن والإتقان ( مَا
تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ ) أي:
خلل ونقص.
وإذا انتفى النقص من كل وجه،
صارت حسنة كاملة، متناسبة من كل وجه، في لونها وهيئتها وارتفاعها، وما فيها من
الشمس والقمر والكواكب النيرات، الثوابت منهن والسيارات.
ولما كان كمالها معلومًا، أمر [
الله ] تعالى بتكرار النظر إليها والتأمل في أرجائها، قال:
(
فَارْجِعِ الْبَصَرَ ) أي: أعده إليها، ناظرًا
معتبرًا ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) أي:
نقص واختلال.
( ثُمَّ
ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) المراد بذلك: كثرة التكرار (
يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ) أي:
عاجزًا عن أن يرى خللا أو فطورًا، ولو حرص غاية الحرص.
ثم صرح بذكر حسنها فقال:
وَلَقَدْ زَيَّنَّا
السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ ( 5 )
وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ( 6 )
إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ ( 7 )
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ
خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ( 8 )
قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ
مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ ( 9 )
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ
السَّعِيرِ ( 10 ) .
أي: ولقد جملنا (
السَّمَاءَ الدُّنْيَا ) التي ترونها وتليكم، ( بِمَصَابِيحَ
) وهي: النجوم، على اختلافها في النور والضياء، فإنه لولا ما
فيها من النجوم، لكانت سقفًا مظلمًا، لا حسن فيه ولا جمال.
ولكن جعل الله هذه النجوم زينة
للسماء، [ وجمالا ] ، ونورًا وهداية يهتدى بها في ظلمات البر والبحر، ولا ينافي
إخباره أنه زين السماء الدنيا بمصابيح، أن يكون كثير من النجوم فوق السماوات
السبع، فإن السماوات شفافة، وبذلك تحصل الزينة للسماء الدنيا، وإن لم تكن الكواكب
فيها، ( وَجَعَلْنَاهَا ) أي:
المصابيح ( رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ) الذين
يريدون استراق خبر السماء، فجعل الله هذه النجوم، حراسة للسماء عن تلقف الشياطين
أخبار الأرض، فهذه الشهب التي ترمى من النجوم، أعدها الله في الدنيا للشياطين، (
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ ) في الآخرة (
عَذَابِ السَّعِيرِ ) لأنهم تمردوا على الله،
وأضلوا عباده، ولهذا كان أتباعهم من الكفار مثلهم، قد أعد الله لهم عذاب السعير،
فلهذا قال: ( وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ
وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ) الذي يهان أهله غاية الهوان.
( إِذَا
أُلْقُوا فِيهَا ) على وجه الإهانة والذل (
سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا ) أي: صوتًا عاليًا فظيعًا، (
وَهِيَ تَفُورُ ) .
(
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) أي:
تكاد على اجتماعها أن يفارق بعضها بعضًا، وتتقطع من شدة غيظها على الكفار، فما ظنك
ما تفعل بهم، إذا حصلوا فيها؟ « ثم ذكر توبيخ الخزنة لأهلها
فقال: ( كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا
أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ) ؟ أي: حالكم هذا واستحقاقكم
النار، كأنكم لم تخبروا عنها، ولم تحذركم النذر منها.
» (
قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نزلَ اللَّهُ
مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ ) فجمعوا
بين تكذيبهم الخاص، والتكذيب العام بكل ما أنزل الله ولم يكفهم ذلك، حتى أعلنوا
بضلال الرسل المنذرين وهم الهداة المهتدون، ولم يكتفوا بمجرد الضلال، بل جعلوا
ضلالهم، ضلالا كبيرًا، فأي عناد وتكبر وظلم، يشبه هذا؟
(
وَقَالُوا ) معترفين بعدم أهليتهم للهدى والرشاد: ( لَوْ
كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) فنفوا
عن أنفسهم طرق الهدى، وهي السمع لما أنزل الله، وجاءت به الرسل، والعقل الذي ينفع
صاحبه، ويوقفه على حقائق الأشياء، وإيثار الخير، والانزجار عن كل ما عاقبته ذميمة،
فلا سمع [ لهم ] ولا عقل، وهذا بخلاف أهل اليقين والعرفان، وأرباب الصدق والإيمان،
فإنهم أيدوا إيمانهم بالأدلة السمعية، فسمعوا ما جاء من عند الله، وجاء به رسول
الله، علمًا ومعرفة وعملا.
والأدلة العقلية: المعرفة للهدى
من الضلال، والحسن من القبيح، والخير من الشر، وهم - في الإيمان- بحسب ما من الله
عليهم به من الاقتداء بالمعقول والمنقول، فسبحان من يختص بفضله من يشاء، ويمن على
من يشاء من عباده، ويخذل من لا يصلح للخير.
قال تعالى عن هؤلاء الداخلين
للنار، المعترفين بظلمهم وعنادهم:
فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ
فَسُحْقًا لأَصْحَابِ السَّعِيرِ ( 11 ) أي: بعدًا
لهم وخسارة وشقاء.
فما أشقاهم وأرداهم، حيث فاتهم
ثواب الله، وكانوا ملازمين للسعير، التي تستعر في أبدانهم، وتطلع على أفئدتهم!
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ
رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ( 12 ) .
لما ذكر حالة الأشقياء الفجار، ذكر حالة السعداء الأبرار
فقال: ( إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ ) أي: في
جميع أحوالهم، حتى في الحالة التي لا يطلع عليهم فيها إلا الله، فلا يقدمون على
معاصيه، ولا يقصرون فيما أمر به (
لَهُمْ مَغْفِرَةٌ ) لذنوبهم، وإذا غفر الله
ذنوبهم؛ وقاهم شرها، ووقاهم عذاب الجحيم، ولهم أجر كبير وهو ما أعده لهم في الجنة،
من النعيم المقيم، والملك الكبير، واللذات [ المتواصلات ] ، والمشتهيات، والقصور [
والمنازل ] العاليات، والحور الحسان، والخدم والولدان.
وأعظم من ذلك وأكبر، رضا الرحمن، الذي يحله الله على أهل
الجنان. .
وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ
اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ( 13 ) أَلا
يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ( 14 ) .
هذا إخبار من الله بسعة علمه،
وشمول لطفه فقال: ( وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ
اجْهَرُوا بِهِ ) أي: كلها سواء لديه، لا يخفى
عليه منها خافية، فـ ( إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ
الصُّدُورِ ) أي: بما فيها من النيات، والإرادات، فكيف بالأقوال
والأفعال، التي تسمع وترى؟!
ثم قال - مستدلا بدليل عقلي على
علمه- : ( أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ) فمن
خلق الخلق وأتقنه وأحسنه، كيف لا يعلمه؟! (
وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ) الذي لطف علمه وخبره، حتى
أدرك السرائر والضمائر، والخبايا [ والخفايا والغيوب ] ، وهو الذي يَعْلَمُ
السِّرَّ وَأَخْفَى ومن معاني اللطيف، أنه الذي يلطف بعبده ووليه، فيسوق إليه البر
والإحسان من حيث لا يشعر، ويعصمه من الشر، من حيث لا يحتسب، ويرقيه إلى أعلى
المراتب، بأسباب لا تكون من [ العبد ] على بال، حتى إنه يذيقه المكاره، ليتوصل بها
إلى المحاب الجليلة، والمقامات النبيلة.
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ
الأَرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ
النُّشُورُ ( 15 ) .
أي: هو الذي سخر لكم الأرض
وذللها، لتدركوا منها كل ما تعلقت به حاجتكم، من غرس وبناء وحرث، وطرق يتوصل بها
إلى الأقطار النائية والبلدان الشاسعة، (
فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) أي: لطلب الرزق والمكاسب.
( وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ
وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ) أي: بعد أن تنتقلوا من هذه
الدار التي جعلها الله امتحانًا، وبلغة يتبلغ بها إلى الدار الآخرة، تبعثون بعد
موتكم، وتحشرون إلى الله، ليجازيكم بأعمالكم الحسنة والسيئة.
أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي
السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ( 16 ) أَمْ
أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ( 17 )
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ( 18 ) .
هذا تهديد ووعيد، لمن استمر في
طغيانه وتعديه، وعصيانه الموجب للنكال وحلول العقوبة، فقال: (
أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) وهو
الله تعالى، العالي على خلقه.
( أَنْ
يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ) بكم
وتضطرب، حتى تتلفكم وتهلككم .
( أَمْ
أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ) أي:
عذابًا من السماء يحصبكم، وينتقم الله منكم (
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ) أي: كيف يأتيكم ما أنذرتكم به
الرسل والكتب، فلا تحسبوا أن أمنكم من الله أن يعاقبكم بعقاب من الأرض ومن السماء
ينفعكم، فستجدون عاقبة أمركم، سواء طال عليكم الزمان أو قصر، فإن من قبلكم، كذبوا
كما كذبتم، فأهلكهم الله تعالى، فانظروا كيف إنكار الله عليهم، عاجلهم بالعقوبة
الدنيوية، قبل عقوبة الآخرة، فاحذروا أن يصيبكم ما أصابهم.
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ
فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ
بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ ( 19 ) .
وهذا عتاب وحث على النظر إلى
حالة الطير التي سخرها الله، وسخر لها الجو والهواء، تصف فيه أجنحتها للطيران،
وتقبضها للوقوع، فتظل سابحة في الجو، مترددة فيه بحسب إرادتها وحاجتها.
( مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا
الرَّحْمَنُ ) فإنه الذي سخر لهن الجو، وجعل أجسادهن وخلقتهن في حالة
مستعدة للطيران، فمن نظر في حالة الطير واعتبر فيها، دلته على قدرة الباري،
وعنايته الربانية، وأنه الواحد الأحد، الذي لا تنبغي العبادة إلا له، (
إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ ) فهو المدبر لعباده بما يليق
بهم، وتقتضيه حكمته.
أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ
جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي
غُرُورٍ ( 20 ) أَمَّنْ
هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ
وَنُفُورٍ ( 21 ) .
يقول تعالى للعتاة النافرين عن
أمره، المعرضين عن الحق: ( أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ
جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ ) أي:
ينصركم إذا أراد بكم الرحمن سوءًا، فيدفعه عنكم؟ أي: من الذي ينصركم على أعدائكم
غير الرحمن؟ فإنه تعالى هو الناصر المعز المذل، وغيره من الخلق، لو اجتمعوا على
نصر عبد، لم ينفعوه مثقال ذرة، على أي عدو كان، فاستمرار الكافرين على كفرهم، بعد
أن علموا أنه لا ينصرهم أحد من دون الرحمن، غرور وسفه.
(
أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ) أي:
الرزق كله من الله، فلو أمسك عنكم رزقه، فمن الذي يرسله لكم؟ فإن الخلق لا يقدرون
على رزق أنفسهم، فكيف بغيرهم؟ فالرزاق المنعم، الذي لا يصيب العباد نعمة إلا منه،
هو الذي يستحق أن يفرد بالعبادة، ولكن الكافرون (
لَجُّوا ) أي: استمروا ( فِي
عُتُوٍّ ) أي: قسوة وعدم لين للحق (
وَنُفُورٍ ) أي: شرود عن الحق.
أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا
عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ( 22 ) .
أي: أي الرجلين أهدى؟ من كان
تائها في الضلال، غارقًا في الكفر قد انتكس قلبه، فصار الحق عنده باطلا والباطل
حقًا؟ ومن كان عالمًا بالحق، مؤثرًا له، عاملا به، يمشي على الصراط المستقيم في
أقواله وأعماله وجميع أحواله؟ فبمجرد النظر إلى حال هذين الرجلين، يعلم الفرق
بينهما، والمهتدي من الضال منهما، والأحوال أكبر شاهد من الأقوال.
قُلْ هُوَ الَّذِي
أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَا
تَشْكُرُونَ ( 23 ) قُلْ
هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ( 24 )
وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ( 25 ) قُلْ
إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ( 26 ) .
يقول تعالى - مبينًا أنه المعبود وحده، وداعيًا عباده إلى
شكره، وإفراده بالعبادة- : ( قُلْ هُوَ الَّذِي
أَنْشَأَكُمْ ) أي: أوجدكم من العدم، من غير معاون له ولا مظاهر، ولما
أنشأكم، كمل لكم الوجود بالسمع والأبصار والأفئدة، التي هي أنفع أعضاء البدن وأكمل
القوى الجسمانية، ولكنه مع هذا الإنعام (
قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ ) الله، قليل منكم الشاكر،
وقليل منكم الشكر.
( قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ
فِي الأرْضِ ) أي: بثكم في أقطارها، وأسكنكم في أرجائها، وأمركم، ونهاكم،
وأسدى عليكم من النعم، ما به تنتفعون، ثم بعد ذلك يحشركم ليوم القيامة.
ولكن هذا الوعد بالجزاء، ينكره هؤلاء المعاندون (
وَيَقُولُونَ ) تكذيبًا:
( مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ
كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) جعلوا علامة صدقهم أن يخبروا
بوقت مجيئه، وهذا ظلم وعناد فإنما العلم عند الله لا عند أحد من الخلق، ولا ملازمة
بين صدق هذا الخبر وبين الإخبار بوقته، فإن الصدق يعرف بأدلته، وقد أقام الله من
الأدلة والبراهين على صحته ما لا يبقى معه أدنى شك لمن ألقى السمع وهو شهيد.
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً
سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ
تَدَّعُونَ ( 27 ) قُلْ
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَنْ
يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ( 28 ) قُلْ
هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ
فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ( 29 ) قُلْ
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ
( 30 ) .
يعني أن محل تكذيب الكفار
وغرورهم به حين كانوا في الدنيا، فإذا كان يوم الجزاء، ورأوا العذاب منهم (
زُلْفَةً ) أي: قريبًا، ساءهم ذلك وأفظعهم، وقلقل أفئدتهم، فتغيرت لذلك
وجوههم، ووبخوا على تكذيبهم، وقيل لهم هذا الذي كنتم به تكذبون، فاليوم رأيتموه
عيانًا، وانجلى لكم الأمر، وتقطعت بكم الأسباب ولم يبق إلا مباشرة العذاب.
ولما كان المكذبون للرسول صلى
الله عليه وسلم، [ الذين ] يردون دعوته، ينتظرون هلاكه، ويتربصون به ريب المنون،
أمره الله أن يقول لهم: أنتم وإن حصلت لكم أمانيكم وأهلكني الله ومن معي، فليس ذلك
بنافع لكم شيئًا، لأنكم كفرتم بآيات الله، واستحققتم العذاب، فمن يجيركم من عذاب
أليم قد تحتم وقوعه بكم؟ فإذًا، تعبكم وحرصكم على هلاكي غير مفيد، ولا مجد عنكم
شيئًا.
ومن قولهم، إنهم على هدى،
والرسول على ضلال، أعادوا في ذلك وأبدوا، وجادلوا عليه وقاتلوا، فأمر الله نبيه أن
يخبر عن حاله وحال أتباعه، ما به يتبين لكل أحد هداهم وتقواهم، وهو أن يقولوا: (
آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا )
والإيمان يشمل التصديق الباطن، والأعمال الباطنة والظاهرة، ولما كانت الأعمال،
وجودها وكمالها، متوقفة على التوكل، خص الله التوكل من بين سائر الأعمال، وإلا فهو
داخل في الإيمان، ومن جملة لوازمه كما قال تعالى: وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا
إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فإذا كانت هذه حال الرسول وحال من اتبعه، وهي الحال
التي تتعين للفلاح، وتتوقف عليها السعادة، وحالة أعدائه بضدها، فلا إيمان [ لهم ]
ولا توكل، علم بذلك من هو على هدى، ومن هو في ضلال مبين.
ثم أخبر عن انفراده بالنعم،
خصوصًا بالماء الذي جعل الله منه كل شيء حي فقال: ( قُلْ
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) أي:
غائرًا ( فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) تشربون
منه، وتسقون أنعامكم وأشجاركم وزروعكم؟ وهذا استفهام بمعنى النفي، أي: لا يقدر أحد
على ذلك غير الله تعالى.
تمت ولله الحمد.
تفسير سورة ن
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ( 1 ) مَا أَنْتَ
بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ ( 2 )
وَإِنَّ لَكَ لأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ ( 3 )
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ ( 4 )
فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ ( 5 )
بِأَيِّيكُمُ الْمَفْتُونُ ( 6 )
إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ
بِالْمُهْتَدِينَ ( 7 ) .
يقسم تعالى بالقلم، وهو اسم جنس
شامل للأقلام، التي تكتب بها [ أنواع ] العلوم، ويسطر بها المنثور والمنظوم، وذلك
أن القلم وما يسطرون به من أنواع الكلام، من آيات الله العظيمة، التي تستحق أن
يقسم الله بها، على براءة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، مما نسبه إليه أعداؤه من
الجنون فنفى عنه الجنون بنعمة ربه عليه وإحسانه، حيث من عليه بالعقل الكامل،
والرأي الجزل، والكلام الفصل، الذي هو أحسن ما جرت به الأقلام، وسطره الأنام، وهذا
هو السعادة في الدنيا، ثم ذكر سعادته في الآخرة، فقال: ( وَإِنَّ
لَكَ لأجْرًا ) . أي: عظيمًا، كما يفيده التنكير، ( غير
ممنون ) أي: [ غير ] مقطوع، بل هو دائم مستمر، وذلك لما أسلفه النبي
صلى الله عليه وسلم من الأعمال الصالحة، والأخلاق الكاملة، ولهذا قال: (
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ ) أي:
عاليًا به، مستعليًا بخلقك الذي من الله عليك به، وحاصل خلقه العظيم، ما فسرته به
أم المؤمنين، [ عائشة - رضي الله عنها- ] لمن سألها عنه، فقالت: « كان
خلقه القرآن » ، وذلك نحو قوله تعالى له: خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ
وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ [
الآية ] ، لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا
عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ وما أشبه ذلك من
الآيات الدالات على اتصافه صلى الله عليه وسلم بمكارم الأخلاق، [ والآيات ]
الحاثات على الخلق العظيم فكان له منها أكملها وأجلها، وهو في كل خصلة منها، في
الذروة العليا، فكان صلى الله عليه وسلم سهلا لينا، قريبًا من الناس، مجيبًا لدعوة
من دعاه، قاضيًا لحاجة من استقضاه، جابرًا لقلب من سأله، لا يحرمه، ولا يرده
خائبًا، وإذا أراد أصحابه منه أمرًا وافقهم عليه، وتابعهم فيه إذا لم يكن فيه
محذور، وإن عزم على أمر لم يستبد به دونهم، بل يشاورهم ويؤامرهم، وكان يقبل من
محسنهم، ويعفو عن مسيئهم، ولم يكن يعاشر جليسًا له إلا أتم عشرة وأحسنها، فكان لا
يعبس في وجهه، ولا يغلظ عليه في مقاله، ولا يطوي عنه بشره، ولا يمسك عليه فلتات
لسانه، ولا يؤاخذه بما يصدر منه من جفوة، بل يحسن إلى عشيره غاية الإحسان، ويحتمله
غاية الاحتمال صلى الله عليه وسلم.
فلما أنزله الله في أعلى
المنازل من جميع الوجوه، وكان أعداؤه ينسبون إليه أنه مجنون مفتون قال: (
فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ * بِأَيِّيكُمُ الْمَفْتُونُ ) وقد
تبين أنه أهدى الناس، وأكملهم لنفسه ولغيره، وأن أعداءه أضل الناس، [ وشر الناس ]
للناس، وأنهم هم الذين فتنوا عباد الله، وأضلوهم عن سبيله، وكفى بعلم الله بذلك، فإنه
هو المحاسب المجازي.
و ( هُوَ
أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ) وهذا
فيه تهديد للضالين، ووعد للمهتدين، وبيان لحكمة الله، حيث كان يهدي من يصلح
للهداية، دون غيره.
فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ
( 8 )
وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ ( 9 ) وَلا
تُطِعْ كُلَّ حَلافٍ مَهِينٍ ( 10 )
هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ ( 11 )
مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ ( 12 )
عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ ( 13 ) أَنْ
كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ ( 14 )
إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ ( 15 ) .
يقول الله تعالى، لنبيه صلى الله عليه وسلم: ( فَلا
تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ ) الذين كذبوك وعاندوا الحق،
فإنهم ليسوا أهلا لأن يطاعوا، لأنهم لا يأمرون إلا بما يوافق أهواءهم، وهم لا
يريدون إلا الباطل، فالمطيع لهم مقدم على ما يضره، وهذا عام في كل مكذب، وفي كل
طاعة ناشئة عن التكذيب، وإن كان السياق في شيء خاص، وهو أن المشركين طلبوا من
النبي صلى الله عليه وسلم، أن يسكت عن عيب آلهتهم ودينهم، ويسكتوا عنه، ولهذا قال:
( وَدُّوا ) أي: المشركون ( لَوْ
تُدْهِنُ ) أي: توافقهم على بعض ما هم عليه، إما بالقول أو الفعل أو
بالسكوت عما يتعين الكلام فيه، ( فَيُدْهِنُونَ ) ولكن
اصدع بأمر الله، وأظهر دين الإسلام، فإن تمام إظهاره، بنقض ما يضاده، وعيب ما
يناقضه.
( وَلا
تُطِعْ كُلَّ حَلافٍ ) أي: كثير الحلف، فإنه لا يكون
كذلك إلا وهو كذاب، ولا يكون كذابًا إلا وهو (
مَهِينٌ ) أي: خسيس النفس، ناقص الهمة، ليس له همة في الخير، بل
إرادته في شهوات نفسه الخسيسة.
(
هَمَّازٍ ) أي: كثير العيب [ للناس ] والطعن فيهم بالغيبة والاستهزاء،
وغير ذلك.
( مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ ) أي:
يمشي بين الناس بالنميمة، وهي: نقل كلام بعض الناس لبعض، لقصد الإفساد بينهم،
وإلقاء العداوة والبغضاء.
( مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ ) الذي
يلزمه القيام به من النفقات الواجبة والكفارات والزكوات وغير ذلك، (
مُعْتَدٍ ) على الخلق في ظلمهم، في الدماء والأموال والأعراض (
أَثِيمٍ ) أي: كثير الإثم والذنوب المتعلقة في حق الله تعالى.
( عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ ) أي:
غليظ شر الخلق قاس غير منقاد للحق (
زَنِيمٍ ) أي: دعي، ليس له أصل و [ لا ] مادة ينتج منها الخير، بل
أخلاقه أقبح الأخلاق، ولا يرجى منه فلاح، له زنمة أي: علامة في الشر، يعرف بها.
وحاصل هذا، أن الله تعالى نهى عن طاعة كل حلاف كذاب، خسيس
النفس، سيئ الأخلاق، خصوصًا الأخلاق المتضمنة للإعجاب بالنفس، والتكبر على الحق
وعلى الخلق، والاحتقار للناس، كالغيبة والنميمة، والطعن فيهم، وكثرة المعاصي.
وهذه الآيات - وإن كانت نزلت في بعض المشركين، كالوليد بن
المغيرة أو غيره لقوله عنه: ( أَنْ كَانَ ذَا مَالٍ
وَبَنِينَ * إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) أي:
لأجل كثرة ماله وولده، طغى واستكبر عن الحق، ودفعه حين جاءه، وجعله من جملة أساطير
الأولين، التي يمكن صدقها وكذبها- فإنها عامة في كل من اتصف بهذا الوصف، لأن
القرآن نزل لهداية الخلق كلهم، ويدخل فيه أول الأمة وآخرهم، وربما نزل بعض الآيات
في سبب أو في شخص من الأشخاص، لتتضح به القاعدة العامة، ويعرف به أمثال الجزئيات
الداخلة في القضايا العامة.
سَنَسِمُهُ عَلَى
الْخُرْطُومِ ( 16 ) .
ثم توعد تعالى من جرى منه ما
وصف الله، بأن الله سيسمه على خرطومه في العذاب، وليعذبه عذابًا ظاهرًا، يكون عليه
سمة وعلامة، في أشق الأشياء عليه، وهو وجهه.
إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا
بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ ( 17 ) وَلا
يَسْتَثْنُونَ ( 18 )
فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ ( 19 -
33 ) .
إلى آخر القصة يقول تعال: إنا
بلونا هؤلاء المكذبين بالخير وأمهلناهم، وأمددناهم بما شئنا من مال وولد، وطول
عمر، ونحو ذلك، مما يوافق أهواءهم، لا لكرامتهم علينا، بل ربما يكون استدراجًا لهم
من حيث لا يشعرون فاغترارهم بذلك نظير اغترار أصحاب الجنة، الذين هم فيها شركاء،
حين زهت ثمارها أينعت أشجارها، وآن وقت صرامها، وجزموا أنها في أيديهم، وطوع
أمرهم، [ وأنه ] ليس ثم مانع يمنعهم منها، ولهذا أقسموا وحلفوا من غير استثناء،
أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين، ولم يدروا أن الله بالمرصاد، وأن العذاب
سيخلفهم عليها، ويبادرهم إليها.
(
فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ ) أي:
عذاب نزل عليها ليلا ( وَهُمْ نَائِمُونَ )
فأبادها وأتلفها فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ أي: كالليل المظلم، ذهبت الأشجار
والثمار، هذا وهم لا يشعرون بهذا الواقع الملم، ولهذا تنادوا فيما بينهم، لما
أصبحوا يقول بعضهم لبعض: أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَارِمِينَ
* فَانْطَلَقُوا قاصدين له وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ فيما بينهم، ولكن بمنع حق الله،
ويقولون: لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ أي: بكروا قبل انتشار
الناس، وتواصوا مع ذلك، بمنع الفقراء والمساكين، ومن شدة حرصهم وبخلهم، أنهم
يتخافتون بهذا الكلام مخافتة، خوفًا أن يسمعهم أحد، فيخبر الفقراء.
وَغَدَوْا في هذه الحالة
الشنيعة، والقسوة، وعدم الرحمة عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ أي: على إمساك ومنع لحق
الله، جازمين بقدرتهم عليها.
فَلَمَّا رَأَوْهَا على الوصف
الذي ذكر الله كالصريم قَالُوا من الحيرة والانزعاج. إِنَّا لَضَالُّونَ [ أي:
تائهون ] عنها، لعلها غيرها، فلما تحققوها، ورجعت إليهم عقولهم قالوا: بَلْ نَحْنُ
مَحْرُومُونَ منها، فعرفوا حينئذ أنه عقوبة، فـ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أي: أعدلهم،
وأحسنهم طريقة أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلا تُسَبِّحُونَ أي: تنزهون الله عما لا
يليق به، ومن ذلك، ظنكم أن قدرتكم مستقلة، فلولا استثنيتم فقلتم: شَاءَ اللَّهُ
وجعلتم مشيئتكم تابعة لمشيئتة الله، لما جرى عليكم ما جرى، فقالوا سُبْحَانَ
رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ أي: استدركوا بعد ذلك، ولكن بعد ما وقع العذاب
على جنتهم، الذي لا يرفع، ولكن لعل تسبيحهم هذا، وإقرارهم على أنفسهم بالظلم،
ينفعهم في تخفيف الإثم ويكون توبة، ولهذا ندموا ندامة عظيمة.
فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى
بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ فيما أجروه وفعلوه،
قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا
كُنَّا طَاغِينَ أي: متجاوزين للحد في حق الله، وحق عباده.
عَسَى رَبُّنَا أَنْ
يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِنْهَا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ فهم رجوا الله أن
يبدلهم خيرًا منها، ووعدوا أنهم سيرغبون إلى الله، ويلحون عليه في الدنيا، فإن
كانوا كما قالوا، فالظاهر أن الله أبدلهم في الدنيا خيرًا منها لأن من دعا الله
صادقًا، ورغب إليه ورجاه، أعطاه سؤله.
قال تعالى مبينا ما وقع:
كَذَلِكَ الْعَذَابُ [ أي: ] الدنيوي لمن أتى بأسباب العذاب أن يسلب الله العبد
الشيء الذي طغى به وبغى، وآثر الحياة الدنيا، وأن يزيله عنه، أحوج ما يكون إليه.
وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ
من عذاب الدنيا لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ فإن من علم ذلك، أوجب له الانزجار عن كل
سبب يوجب العذاب ويحل العقاب .
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ
رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ( 34 )
أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ ( 35 ) مَا
لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ( 36 ) أَمْ
لَكُمْ كِتَابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ ( 37 )
إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمَا تَخَيَّرُونَ ( 38 ) أَمْ
لَكُمْ أَيْمَانٌ عَلَيْنَا بَالِغَةٌ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِنَّ لَكُمْ
لَمَا تَحْكُمُونَ ( 39 )
سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذَلِكَ زَعِيمٌ ( 40 ) أَمْ
لَهُمْ شُرَكَاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكَائِهِمْ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ ( 41 ) .
يخبر تعالى بما أعده للمتقين
للكفر والمعاصي، من أنواع النعيم والعيش السليم في جوار أكرم الأكرمين، وأن حكمته
تعالى لا تقتضي أن يجعل المسلمين القانتين لربهم، المنقادين لأوامره، المتبعين
لمراضيه كالمجرمين الذين أوضعوا في معاصيه، والكفر بآياته، ومعاندة رسله، ومحاربة
أوليائه، وأن من ظن أنه يسويهم في الثواب، فإنه قد أساء الحكم، وأن حكمه حكم باطل،
ورأيه فاسد، وأن المجرمين إذا ادعوا ذلك، فليس لهم مستند، لا كتاب فيه يدرسون [
ويتلون ] أنهم من أهل الجنة، وأن لهم ما طلبوا وتخيروا.
وليس لهم عند الله عهد ويمين
بالغة إلى يوم القيامة أن لهم ما يحكمون، وليس لهم شركاء وأعوان على إدراك ما
طلبوا، فإن كان لهم شركاء وأعوان فليأتوا بهم إن كانوا صادقين، ومن المعلوم أن
جميع ذلك منتف، فليس لهم كتاب، ولا لهم عهد عند الله في النجاة، ولا لهم شركاء
يعينونهم، فعلم أن دعواهم باطلة فاسدة، وقوله: (
سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذَلِكَ زَعِيمٌ ) أي:
أيهم الكفيل بهذه الدعوى الفاسدة، فإنه لا يمكن التصدر بها، ولا الزعامة فيها. .
يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ
وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ ( 42 )
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى
السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ ( 43 )
أي: إذا كان يوم القيامة، وانكشف فيه من القلاقل [ والزلازل ]
والأهوال ما لا يدخل تحت الوهم، وأتى الباري لفصل القضاء بين عباده ومجازاتهم فكشف
عن ساقه الكريمة التي لا يشبهها شيء، ورأى الخلائق من جلال الله وعظمته ما لا يمكن
التعبير عنه، فحينئذ يدعون إلى السجود لله، فيسجد المؤمنون الذين كانوا يسجدون
لله، طوعًا واختيارًا، ويذهب الفجار المنافقون ليسجدوا فلا يقدرون على السجود،
وتكون ظهورهم كصياصي البقر، لا يستطيعون الانحناء، وهذا الجزاء ما جنس عملهم،
فإنهم كانوا يدعون في الدنيا إلى السجود لله وتوحيده وعبادته وهم سالمون، لا علة
فيهم، فيستكبرون عن ذلك ويأبون، فلا تسأل يومئذ عن حالهم وسوء مآلهم، فإن الله قد
سخط عليهم، وحقت عليهم كلمة العذاب، وتقطعت أسبابهم، ولم تنفعهم الندامة ولا
الاعتذار يوم القيامة، ففي هذا ما يزعج القلوب عن المقام على المعاصي، و [ يوجب ]
التدارك مدة الإمكان، ولهذا قال تعالى:
فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ
بِهَذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ ( 44 )
وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ ( 45 ) أَمْ
تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ( 46 ) أَمْ
عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ( 47 )
فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَى وَهُوَ
مَكْظُومٌ ( 48 )
لَوْلا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ
مَذْمُومٌ ( 49 )
فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ ( 50 )
وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا
سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ ( 51 )
وَمَا هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ ( 52 ) .
أي: دعني والمكذبين بالقرآن
العظيم فإن علي جزاءهم، ولا تستعجل لهم، فـ (
سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ ) فنمدهم
بالأموال والأولاد، ونمدهم في الأرزاق والأعمال، ليغتروا ويستمروا على ما يضرهم،
فإن وهذا من كيد الله لهم، وكيد الله لأعدائه، متين قوي، يبلغ من ضررهم وعذابهم
فوق كل مبلغ .
( أَمْ
تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ) أي:
ليس لنفورهم عنك، وعدم تصديقهم لما جئت به ، سبب يوجب لهم ذلك، فإنك تعلمهم،
وتدعوهم إلى الله، لمحض مصلحتهم، من غير أن تطلبهم من أموالهم مغرمًا يثقل عليهم.
( أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ
فَهُمْ يَكْتُبُونَ ) ما كان عندهم من الغيوب، وقد
وجدوا فيها أنهم على حق، وأن لهم الثواب عند الله، فهذا أمر ما كان، وإنما كانت
حالهم حال معاند ظالم.
فلم يبق إلا الصبر لأذاهم،
والتحمل لما يصدر منهم، والاستمرار على دعوتهم، ولهذا قال: (
فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ ) أي: لما حكم به شرعًا وقدرًا،
فالحكم القدري، يصبر على المؤذي منه، ولا يتلقى بالسخط والجزع، والحكم الشرعي،
يقابل بالقبول والتسليم، والانقياد التام لأمره.
وقوله: ( وَلا
تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ ) وهو يونس بن متى، عليه الصلاة
والسلام أي: ولا تشابهه في الحال، التي أوصلته، وأوجبت له الانحباس في بطن الحوت،
وهو عدم صبره على قومه الصبر المطلوب منه، وذهابه مغاضبًا لربه، حتى ركب في البحر،
فاقترع أهل السفينة حين ثقلت بأهلها أيهم يلقون لكي تخف بهم، فوقعت القرعة عليه
فالتقمه الحوت وهو مليم [ وقوله ] ( إِذْ
نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ ) أي: وهو في بطنها قد كظمت
عليه، أو نادى وهو مغتم مهتم بأن قال لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي
كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ فاستجاب الله له، وقذفته الحوت من بطنها بالعراء وهو
سقيم، وأنبت الله عليه شجرة من يقطين، ولهذا قال هنا: (
لَوْلا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ ) أي:
لطرح في العراء، وهي الأرض الخالية (
وَهُوَ مَذْمُومٌ ) ولكن الله تغمده برحمته فنبذ
وهو ممدوح، وصارت حاله أحسن من حاله الأولى، ولهذا قال: (
فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ ) أي: اختاره واصطفاه ونقاه من
كل كدر،. ( فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ ) أي:
الذين صلحت أعمالهم وأقوالهم ونياتهم، [ وأحوالهم ] فامتثل نبينا محمد صلى الله
عليه وسلم، أمر ربه، فصبر لحكم ربه صبرًا لا يدركه فيه أحد من العالمين.
فجعل الله له العاقبة
وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ولم يدرك أعداؤه فيه إلا ما يسوءهم، حتى إنهم حرصوا
على أن يزلقوه بأبصارهم أي: يصيبوه بأعينهم، من حسدهم وغيظهم وحنقهم، هذا منتهى ما
قدروا عليه من الأذى الفعلي، والله حافظه وناصره، وأما الأذى القولي، فيقولون فيه
أقوالا بحسب ما توحي إليهم قلوبهم، فيقولون تارة « مجنون
» وتارة « ساحر » وتارة « شاعر » .
قال تعالى ( وَمَا
هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ ) أي:
وما هذا القرآن الكريم، والذكر الحكيم، إلا ذكر للعالمين، يتذكرون به مصالح دينهم
ودنياهم.
تم تفسير سورة القلم، والحمد
لله رب العالمين.
تفسير سورة الحاقة
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ الْحَاقَّةُ ( 1 ) مَا
الْحَاقَّةُ ( 2 )
وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ ( 3 )
كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌ بِالْقَارِعَةِ ( 4 ) فَأَمَّا
ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ ( 5 )
وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ( 6 )
سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى
الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ( 7 )
فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ بَاقِيَةٍ ( 8 ) .
( الْحَاقَّةُ ) من
أسماء يوم القيامة، لأنها تحق وتنزل بالخلق، وتظهر فيها حقائق الأمور، ومخبآت
الصدور، فعظم تعالى شأنها وفخمه، بما كرره من قوله: (
الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ ) فإن
لها شأنا عظيما وهولا جسيما، [ ومن عظمتها أن الله أهلك الأمم المكذبة بها بالعذاب
العاجل ] .
ثم ذكر نموذجا من أحوالها الموجودة في الدنيا المشاهدة فيها،
وهو ما أحله من العقوبات البليغة بالأمم العاتية فقال: (
كَذَّبَتْ ثَمُودُ ) وهم القبيلة المشهورة سكان
الحجر الذين أرسل الله إليهم رسوله صالحا عليه السلام، ينهاهم عما هم عليه من
الشرك، ويأمرهم بالتوحيد، فردوا دعوته وكذبوه وكذبوا ما أخبرهم به من يوم القيامة،
وهي القارعة التي تقرع الخلق بأهوالها، وكذلك عاد الأولى سكان حضرموت حين بعث الله
إليهم رسوله هودا عليه الصلاة والسلام يدعوهم إلى عبادة الله [ وحده ] فكذبوه
وكذبوا بما أخبر به من البعث فأهلك الله الطائفتين بالهلاك المعجل (
فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ ) وهي
الصيحة العظيم ة الفظيعة، التي انصدعت منها قلوبهم وزهقت لها أرواحهم فأصبحوا موتى
لا يرى إلا مساكنهم وجثثهم.
( وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ ) أي: قوية شديدة الهبوب لها
صوت أبلغ من صوت الرعد [ القاصف ] (
عَاتِيَةٍ ) [ أي: ] عتت على خزانها، على قول كثير من المفسرين، أو عتت
على عاد وزادت على الحد كما هو الصحيح.
( سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا ) أي:
نحسا وشرا فظيعا عليهم فدمرتهم وأهلكتهم، (
فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى ) أي:
هلكى موتى ( كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ ) أي:
كأنهم جذوع النخل التي قد قطعت رءوسها الخاوية الساقط بعضها على بعض.
( فَهَلْ تَرَى لَهُمْ مِنْ
بَاقِيَةٍ ) وهذا استفهام بمعنى النفي المتقرر.
وَجَاءَ فِرْعَوْنُ وَمَنْ
قَبْلَهُ وَالْمُؤْتَفِكَاتُ بِالْخَاطِئَةِ ( 9 )
فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَابِيَةً ( 10 ) إِنَّا
لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ ( 11 )
لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ ( 12 ) .
أي: وكذلك غير هاتين الأمتين
الطاغيتين عاد وثمود جاء غيرهم من الطغاة العتاة كفرعون مصر الذي أرسل الله إليه
عبده ورسوله موسى [ ابن عمران ] عليه الصلاة والسلام وأراه من الآيات البينات ما
تيقنوا بها الحق ولكن جحدوا وكفروا ظلما وعلوا وجاء من قبله من المكذبين، (
وَالْمُؤْتَفِكَاتِ ) أي: قرى قوم لوط الجميع جاءوا
( بِالْخَاطِئَةِ ) أي:
بالفعلة الطاغية وهي الكفر والتكذيب والظلم والمعاندة وما انضم إلى ذلك من أنواع
الفواحش والفسوق.
(
فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ ) وهذا اسم جنس أي: كل من هؤلاء
كذب الرسول الذي أرسله الله إليهم. فأخذ الله الجميع (
أَخْذَةً رَابِيَةً ) أي: زائدة على الحد والمقدار
الذي يحصل به هلاكهم.
ومن جملة أولئك قوم نوح أغرقهم
الله في اليم حين طغى [ الماء على وجه ] الأرض وعلا على مواضعها الرفيعة.وامتن
الله على الخلق الموجودين بعدهم أن الله حملهم ( فِي
الْجَارِيَةِ ) وهي: السفينة في أصلاب آبائهم وأمهاتهم الذين نجاهم الله.
فاحمدوا الله واشكروا الذي
نجاكم حين أهلك الطاغين واعتبروا بآياته الدالة على توحيده ولهذا قال: (
لِنَجْعَلَهَا ) أي: الجارية والمراد جنسها، (
لَكُمْ تَذْكِرَةً ) تذكركم أول سفينة صنعت وما
قصتها وكيف نجى الله عليها من آمن به واتبع رسوله وأهلك أهل الأرض كلهم فإن جنس
الشيء مذكر بأصله.
وقوله: (
وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ ) أي: تعقلها أولو الألباب
ويعرفون المقصود منها ووجه الآية بها.
وهذا بخلاف أهل الإعراض والغفلة
وأهل البلادة وعدم الفطنة فإنهم ليس لهم انتفاع بآيات الله لعدم وعيهم عن الله،
وفكرهم بآيات الله
فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ
نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ ( 13 )
وَحُمِلَتِ الأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً ( 14 )
فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ ( 15 )
وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ ( 16 )
وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ
ثَمَانِيَةٌ ( 17 )
يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ ( 18 )
لما ذكر ما فعله تعالى
بالمكذبين لرسله وكيف جازاهم وعجل لهم العقوبة في الدنيا وأن الله نجى الرسل
وأتباعهم كان هذا مقدمة لذكر الجزاء الأخروي وتوفية الأعمال كاملة يوم القيامة. فذكر
الأمور الهائلة التي تقع أمام القيامة وأن أول ذلك أنه ينفخ إسرافيل ( فِي
الصُّورِ ) إذا تكاملت الأجساد نابتة. (
نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ ) فتخرج الأرواح فتدخل كل روح
في جسدها فإذا الناس قيام لرب العالمين.
(
وَحُمِلَتِ الأرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً ) أي:
فتتت الجبال واضمحلت وخلطت بالأرض ونسفت على الأرض فكان الجميع قاعا صفصفا لا ترى
فيها عوجا ولا أمتا. هذا ما يصنع بالأرض وما عليها.
وأما ما يصنع بالسماء، فإنها
تضطرب وتمور وتتشقق ويتغير لونها، وتهي بعد تلك الصلابة والقوة العظيمة، وما ذاك
إلا لأمر عظيم أزعجها، وكرب جسيم هائل أوهاها وأضعفها.
(
وَالْمَلَكُ ) أي: الملائكة الكرام ( عَلَى
أَرْجَائِهَا ) أي: على جوانب السماء وأركانها، خاضعين لربهم، مستكينين
لعظمته.
( وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ
فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ ) أملاك في
غاية القوة إذا أتى للفصل بين العباد والقضاء بينهم بعدله وقسطه وفضله.
ولهذا قال: (
يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ ) على الله ( لا
تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ ) لا من أجسامكم وأجسادكم ولا
من أعمالكم [ وصفاتكم ] ، فإن الله تعالى عالم الغيب والشهادة.
ويحشر العباد حفاة عراة غرلا في
أرض مستوية، يسمعهم الداعي، وينفذهم البصر، فحينئذ يجازيهم بما عملوا، ولهذا ذكر
كيفية الجزاء، فقال:
فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ
كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ ( 19 )
إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ ( 20 )
فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ( 21 ) فِي
جَنَّةٍ عَالِيَةٍ ( 22 )
قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ ( 23 )
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ ( 24 ) .
وهؤلاء هم أهل السعادة يعطون
كتبهم التي فيها أعمالهم الصالحة بأيمانهم تمييزا لهم وتنويها بشأنهم ورفعا
لمقدارهم، ويقول أحدهم عند ذلك من الفرح والسرور ومحبة أن يطلع الخلق على ما من
الله عليه به من الكرامة: ( هَاؤُمُ اقْرَءُوا
كِتَابِيَهْ ) أي: دونكم كتابي فاقرأوه فإنه يبشر بالجنات، وأنواع
الكرامات، ومغفرة الذنوب، وستر العيوب.
والذي أوصلني إلى هذه الحال، ما
من الله به علي من الإيمان بالبعث والحساب، والاستعداد له بالممكن من العمل، ولهذا
قال: ( إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ ) أي:
أيقنت فالظن - هنا- [ بمعنى ] اليقين.
(
فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ) أي: جامعة لما تشتهيه الأنفس،
وتلذ الأعين، وقد رضوها ولم يختاروا عليها غيرها.
( فِي
جَنَّةٍ عَالِيَةٍ ) المنازل والقصور عالية المحل.
(
قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ ) أي: ثمرها وجناها من أنواع
الفواكه قريبة، سهلة التناول على أهلها، ينالها أهلها قياما وقعودا ومتكئين.
ويقال لهم إكراما: ( كُلُوا
وَاشْرَبُوا ) أي: من كل طعام لذيذ، وشراب شهي، (
هَنِيئًا ) أي: تاما كاملا من غير مكدر ولا منغص.
وذلك الجزاء حصل لكم ( بِمَا
أَسْلَفْتُمْ فِي الأيَّامِ الْخَالِيَةِ ) من
الأعمال الصالحة - وترك الأعمال السيئة- من صلاة وصيام وصدقة وحج وإحسان إلى
الخلق، وذكر لله وإنابة إليه.
فالأعمال جعلها الله سببا لدخول
الجنة ومادة لنعيمها وأصلا لسعادتها.
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ
كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ ( 25 )
وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ ( 26 ) يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ
( 27 ) مَا
أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ ( 28 )
هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ ( 29 )
خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ( 30 )
ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ ( 31 )
ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ ( 32 )
إِنَّهُ كَانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ ( 33 ) وَلا
يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ ( 34 ) .
هؤلاء أهل الشقاء يعطون كتب أعمالهم السيئة بشمالهم تمييزا
لهم وخزيا وعارا وفضيحة، فيقول أحدهم من الهم والغم والخزي ( يَا
لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ ) لأنه
يبشر بدخول النار والخسارة الأبدية.
( وَلَمْ أَدْرِ مَا
حِسَابِيَهْ ) أي: ليتني كنت نسيا منسيا ولم أبعث وأحاسب ولهذا قال:
( يَا لَيْتَهَا كَانَتِ
الْقَاضِيَةَ ) أي:: يا ليت موتتي هي الموتة التي لا بعث بعدها.
ثم التفت إلى ماله وسلطانه، فإذا هو وبال عليه لم يقدم منه
لآخرته، ولم ينفعه في الافتداء من عذاب الله فيقول: ( مَا
أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ ) أي: ما نفعني لا في الدنيا،
لم أقدم منه شيئا، ولا في الآخرة، قد ذهب وقت نفعه.
( هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ
) أي: ذهب واضمحل فلم تنفع الجنود الكثيرة، ولا العدد
الخطيرة، ولا الجاه العريض، بل ذهب ذلك كله أدراج الرياح، وفاتت بسببه المتاجر
والأرباح، وحضر بدله الهموم والغموم والأتراح، فحينئذ يؤمر بعذابه فيقال للزبانية
الغلاظ الشداد: ( خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ) أي:
اجعلوا في عنقه غلا يخنقه.
( ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ ) أي:
قلبوه على جمرها ولهبها.
( ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ
ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا ) من سلاسل الجحيم في غاية
الحرارة ( فَاسْلُكُوهُ ) أي:
انظموه فيها بأن تدخل في دبره وتخرج من فمه، ويعلق فيها، فلا يزال يعذب هذا العذاب
الفظيع، فبئس العذاب والعقاب، وواحسرة من له التوبيخ والعتاب.
فإن السبب الذي أوصله إلى هذا المحل: (
إِنَّهُ كَانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ ) بأن
كان كافرا بربه معاندا لرسله رادا ما جاءوا به من الحق.
( وَلا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ
الْمِسْكِينِ ) أي: ليس في قلبه رحمة يرحم بها الفقراء والمساكين فلا
يطعمهم [ من ماله ] ولا يحض غيره على إطعامهم، لعدم الوازع في قلبه، وذلك لأن مدار
السعادة ومادتها أمران: الإخلاص لله، الذي أصله الإيمان بالله، والإحسان إلى الخلق
بوجوه الإحسان، الذي من أعظمها، دفع ضرورة المحتاجين بإطعامهم ما يتقوتون به،
وهؤلاء لا إخلاص ولا إحسان، فلذلك استحقوا ما استحقوا.
فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ
هَاهُنَا حَمِيمٌ ( 35 ) وَلا
طَعَامٌ إِلا مِنْ غِسْلِينٍ ( 36 ) لا
يَأْكُلُهُ إِلا الْخَاطِئُونَ ( 37 ) .
(
فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا ) أي:
يوم القيامة ( حَمِيمٍ ) أي: قريب أو صديق يشفع له
لينجو من عذاب الله أو يفوز بثواب الله: وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلا
لِمَنْ أَذِنَ لَهُ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطَاعُ .
وليس له طعام إلا من غسلين وهو
صديد أهل النار، الذي هو في غاية الحرارة، ونتن الريح، وقبح الطعم ومرارته لا يأكل
هذا الطعام الذميم ( إِلا الْخَاطِئُونَ ) الذين
أخطأوا الصراط المستقيم وسلكوا سبل الجحيم فلذلك استحقوا العذاب الأليم.
فَلا أُقْسِمُ بِمَا
تُبْصِرُونَ ( 38 )
وَمَا لا تُبْصِرُونَ ( 39 )
إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ( 40 )
وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلا مَا تُؤْمِنُونَ ( 41 ) وَلا
بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلا مَا تَذَكَّرُونَ ( 42 )
تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ( 43 )
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ ( 44 )
لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ( 45 )
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ( 46 )
فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ ( 47 )
وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ ( 48 )
وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ ( 49 )
وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ ( 50 )
وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ ( 51 )
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ ( 52 ) .
أقسم تعالى بما يبصر الخلق من
جميع الأشياء وما لا يبصرونه، فدخل في ذلك كل الخلق بل يدخل في ذلك نفسه المقدسة،
على صدق الرسول بما جاء به من هذا القرآن الكريم، وأن الرسول الكريم بلغه عن الله
تعالى.
ونزه الله رسوله عما رماه به
أعداؤه، من أنه شاعر أو ساحر، وأن الذي حملهم على ذلك عدم إيمانهم وتذكرهم، فلو
آمنوا وتذكروا، لعلموا ما ينفعهم ويضرهم، ومن ذلك، أن ينظروا في حال محمد صلى الله
عليه وسلم، ويرمقوا أوصافه وأخلاقه، لرأوا أمرا مثل الشمس يدلهم على أنه رسول الله
حقا، وأن ما جاء به تنزيل رب العالمين، لا يليق أن يكون قول البشر بل هو كلام دال
على عظمة من تكلم به، وجلالة أوصافه، وكمال تربيته لعباده، وعلوه فوق عباده،
وأيضا، فإن هذا ظن منهم بما لا يليق بالله وحكمته فإنه لو تقول عليه وافترى (
بَعْضَ الأقَاوِيلِ ) الكاذبة.
(
لأخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ) وهو
عرق متصل بالقلب إذا انقطع مات منه الإنسان، فلو قدر أن الرسول - حاشا وكلا- تقول
على الله لعاجله بالعقوبة، وأخذه أخذ عزيز مقتدر، لأنه حكيم، على كل شيء قدير،
فحكمته تقتضي أن لا يمهل الكاذب عليه، الذي يزعم أن الله أباح له دماء من خالفه
وأموالهم، وأنه هو وأتباعه لهم النجاة، ومن خالفه فله الهلاك.
فإذا كان الله قد أيد رسوله
بالمعجزات، وبرهن على صدق ما جاء به بالآيات البينات، ونصره على أعدائه، ومكنه من
نواصيهم، فهو أكبر شهادة منه على رسالته.
وقوله: ( فَمَا
مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ ) أي: لو
أهلكه، ما امتنع هو بنفسه، ولا قدر أحد أن يمنعه من عذاب الله.
(
وَإِنَّهُ ) أي: القرآن الكريم (
لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ ) يتذكرون به مصالح دينهم
ودنياهم، فيعرفونها، ويعملون عليها، يذكرهم العقائد الدينية، والأخلاق المرضية،
والأحكام الشرعية، فيكونون من العلماء الربانيين، والعباد العارفين، والأئمة
المهديين.
(
وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ ) به،
وهذا فيه تهديد ووعيد للمكذبين، فإنه سيعاقبهم على تكذيبهم بالعقوبة البليغة.
(
وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ ) فإنهم
لما كفروا به، ورأوا ما وعدهم به، تحسروا إذ لم يهتدوا به، ولم ينقادوا لأمره،
ففاتهم الثواب، وحصلوا على أشد العذاب، وتقطعت بهم الأسباب.
( وَإِنَّهُ لَحَقُّ
الْيَقِينِ ) أي: أعلى مراتب العلم، فإن أعلى مراتب العلم اليقين وهو
العلم الثابت، الذي لا يتزلزل ولا يزول.
واليقين مراتبه ثلاثة، كل واحدة
أعلى مما قبلها:
أولها: علم اليقين، وهو العلم
المستفاد من الخبر.
ثم عين اليقين، وهو العلم
المدرك بحاسة البصر.
ثم حق اليقين، وهو العلم المدرك
بحاسة الذوق والمباشرة.
وهذا القرآن الكريم، بهذا الوصف،
فإن ما فيه من العلوم المؤيدة بالبراهين القطعية، وما فيه من الحقائق والمعارف
الإيمانية، يحصل به لمن ذاقه حق اليقين.
(
فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ ) أي:
نزهه عما لا يليق بجلاله، وقدسه بذكر أوصاف جلاله وجماله وكماله.
تم تفسير سورة الحاقة، والحمد
لله أولا وآخرا، وظاهرا وباطنا، على كماله وأفضاله وعدله.
تفسير سورة سأل سائل
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ ( 1 )
لِلْكَافِرِينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ ( 2 ) مِنَ
اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ ( 3 ) تَعْرُجُ
الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ
سَنَةٍ ( 4 )
فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلا ( 5 )
إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا ( 6 )
وَنَرَاهُ قَرِيبًا ( 7 ) .
يقول تعالى مبينا لجهل
المعاندين، واستعجالهم لعذاب الله، استهزاء وتعنتا وتعجيزا:
(
سَأَلَ سَائِلٌ ) أي: دعا داع، واستفتح مستفتح
( بِعَذَابٍ وَاقِعٍ * لِلْكَافِرينَ )
لاستحقاقهم له بكفرهم وعنادهم ( لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ * مِنَ
اللَّهِ ) أي: ليس لهذا العذاب الذي استعجل به من استعجل، من متمردي
المشركين، أحد يدفعه قبل نزوله، أو يرفعه بعد نزوله، وهذا حين دعا النضر بن الحارث
القرشي أو غيره من المشركين فقال: اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ
عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ
أَلِيمٍ إلى آخر الآيات.
فالعذاب لا بد أن يقع عليهم من
الله، فإما أن يعجل لهم في الدنيا، وإما أن يؤخر عنهم إلى الآخرة ، فلو عرفوا الله
تعالى، وعرفوا عظمته، وسعة سلطانه وكمال أسمائه وصفاته، لما استعجلوا ولاستسلموا
وتأدبوا، ولهذا أخبر تعالى من عظمته ما يضاد أقوالهم القبيحة فقال: ( ذِي
الْمَعَارِجِ * تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ ) أي: ذو
العلو والجلال والعظمة، والتدبير لسائر الخلق، الذي تعرج إليه الملائكة بما دبرها
على تدبيره، وتعرج إليه الروح، وهذا اسم جنس يشمل الأرواح كلها، برها وفاجرها،
وهذا عند الوفاة، فأما الأبرار فتعرج أرواحهم إلى الله، فيؤذن لها من سماء إلى
سماء، حتى تنتهي إلى السماء التي فيها الله عز وجل، فتحيي ربها وتسلم عليه، وتحظى
بقربه، وتبتهج بالدنو منه، ويحصل لها منه الثناء والإكرام والبر والإعظام.
وأما أرواح الفجار فتعرج، فإذا
وصلت إلى السماء استأذنت فلم يؤذن لها، وأعيدت إلى الأرض.
ثم ذكر المسافة التي تعرج إلى
الله فيها الملائكة والأرواح وأنها تعرج في يوم بما يسر لها من الأسباب، وأعانها
عليه من اللطافة والخفة وسرعة السير، مع أن تلك المسافة على السير المعتاد مقدار
خمسين ألف سنة، من ابتداء العروج إلى وصولها ما حد لها، وما تنتهي إليه من الملأ
الأعلى، فهذا الملك العظيم، والعالم الكبير، علويه وسفليه، جميعه قد تولى خلقه
وتدبيره العلي الأعلى، فعلم أحوالهم الظاهرة والباطنة، وعلم مستقرهم ومستودعهم،
وأوصلهم من رحمته وبره ورزقه ، ما عمهم وشملهم وأجرى عليهم حكمه القدري، وحكمه
الشرعي وحكمه الجزائي.
فبؤسا لأقوام جهلوا عظمته، ولم
يقدروه حق قدره، فاستعجلوا بالعذاب على وجه التعجيز والامتحان، وسبحان الحليم الذي
أمهلهم وما أهملهم، وآذوه فصبر عليهم وعافاهم ورزقهم.
هذا أحد الاحتمالات في تفسير
هذه الآية [ الكريمة ] فيكون هذا العروج والصعود في الدنيا، لأن السياق الأول يدل
على هذا.
ويحتمل أن هذا في يوم القيامة،
وأن الله تبارك وتعالى يظهر لعباده في يوم القيامة من عظمته وجلاله وكبريائه، ما
هو أكبر دليل على معرفته، مما يشاهدونه من عروج الأملاك والأرواح صاعدة ونازلة،
بالتدابير الإلهية، والشئون في الخليقة .
في ذلك اليوم الذي مقداره خمسون
ألف سنة من طوله وشدته، لكن الله تعالى يخففه على المؤمن.
وقوله: (
فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلا ) أي: اصبر على دعوتك لقومك
صبرا جميلا لا تضجر فيه ولا ملل، بل استمر على أمر الله، وادع عباده إلى توحيده،
ولا يمنعك عنهم ما ترى من عدم انقيادهم، وعدم رغبتهم، فإن في الصبر على ذلك خيرا
كثيرا.
(
إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا * وَنَرَاهُ قَرِيبًا ) الضمير
يعود إلى البعث الذي يقع فيه عذاب السائلين بالعذاب أي: إن حالهم حال المنكر له،
أو الذي غلبت عليه الشقوة والسكرة، حتى تباعد جميع ما أمامه من البعث والنشور،
والله يراه قريبا، لأنه رفيق حليم لا يعجل، ويعلم أنه لا بد أن يكون، وكل ما هو آت
فهو قريب.
ثم ذكر أهوال ذلك اليوم وما
يكون فيه، فقال:
يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ
كَالْمُهْلِ ( 8 )
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ ( 9 ) وَلا
يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا ( 10 ) .
( يَوْمِ ) أي:
القيامة، تقع فيه هذه الأمور العظيمة فـ (
تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ ) وهو الرصاص المذاب من تشققها
وبلوغ الهول منها كل مبلغ.
( وَتَكُونُ الْجِبَالُ
كَالْعِهْنِ ) وهو الصوف المنفوش، ثم تكون بعد ذاك هباء منثورا فتضمحل،
فإذا كان هذا القلق والانزعاج لهذه الأجرام الكبيرة الشديدة، فما ظنك بالعبد
الضعيف الذي قد أثقل ظهره بالذنوب والأوزار؟
أليس حقيقا أن ينخلع قلبه وينزعج لبه، ويذهل عن كل أحد؟ ولهذا
قال: وَلا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا * يُبَصَّرُونَهُمْ أي: يشاهد الحميم، وهو
القريب حميمه، فلا يبقى في قلبه متسع لسؤال حميمه عن حاله، ولا فيما يتعلق بعشرتهم
ومودتهم، ولا يهمه إلا نفسه.
يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ
الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ ( 11 )
وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ ( 12 ) وَفَصِيلَتِهِ
الَّتِي تُؤْوِيهِ ( 13 )
وَمَنْ فِي الأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنْجِيهِ ( 14 ) كَلا
إِنَّهَا لَظَى ( 15 )
نَزَّاعَةً لِلشَّوَى ( 16 )
تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى ( 17 )
وَجَمَعَ فَأَوْعَى ( 18 )
(
يَوَدُّ الْمُجْرِمُ ) الذي حق عليه العذاب ( لَوْ
يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ ) أي:
زوجته ( وَأَخِيهِ * وَفَصِيلَتِهِ ) أي:
قرابته ( الَّتِي تُؤْوِيهِ ) أي:
التي جرت عادتها في الدنيا أن تتناصر ويعين بعضها بعضا، ففي يوم القيامة، لا ينفع
أحد أحدا، ولا يشفع أحد إلا بإذن الله.
بل لو يفتدي [ المجرم المستحق
للعذاب ] بجميع ما في الأرضِ ثم ينجيه لم ينفعه ذلك.
( كلا ) أي: لا
حيلة ولا مناص لهم، قد حقت عليهم كلمة ربك على الذين فسقوا أنهم لا يؤمنون ، وذهب
نفع الأقارب والأصدقاء.
(
إِنَّهَا لَظَى * نزاعَةً لِلشَّوَى ) أي:
للأعضاء الظاهرة والباطنة من شدة عذابها .
( تَدْعُو ) إليها
( مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى * وجمع فأوعى ) أي:
أدبر عن اتباع الحق وأعرض عنه، فليس له فيه غرض، وجمع الأموال بعضها فوق بعض
وأوعاها، فلم ينفق منها، فإن النار تدعوهم إلى نفسها، وتستعد للالتهاب بهم.
إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ
هَلُوعًا ( 19 )
إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ( 20 )
وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا ( 21 ) إِلا
الْمُصَلِّينَ ( 22 )
الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ ( 23 )
وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ ( 24 )
لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ ( 25 )
وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ ( 26 )
وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذَابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ ( 27 )
إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ ( 28 )
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ( 29 ) إِلا
عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ
مَلُومِينَ ( 30 )
فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ( 31 )
وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ( 32 )
وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ ( 33 )
وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ( 34 )
أُولَئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُكْرَمُونَ ( 35 ) .
وهذا الوصف للإنسان من حيث هو
وصف طبيعته الأصلية، أنه هلوع.
وفسر الهلوع بأنه: ( إِذَا
مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ) فيجزع إن أصابه فقر أو مرض،
أو ذهاب محبوب له، من مال أو أهل أو ولد، ولا يستعمل في ذلك الصبر والرضا بما قضى
الله.
(
وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا ) فلا
ينفق مما آتاه الله، ولا يشكر الله على نعمه وبره، فيجزع في الضراء، ويمنع في
السراء.
( إِلا
الْمُصَلِّينَ ) الموصوفين بتلك الأوصاف فإنهم
إذا مسهم الخير شكروا الله، وأنفقوا مما خولهم الله، وإذا مسهم الشر صبروا
واحتسبوا.
وقوله [ في وصفهم ] (
الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ ) أي:
مداومون عليها في أوقاتها بشروطها ومكملاتها.
وليسوا كمن لا يفعلها، أو يفعلها
وقتا دون وقت، أو يفعلها على وجه ناقص.
(
وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ ) من
زكاة وصدقة
(
لِلسَّائِلِ ) الذي يتعرض للسؤال (
وَالْمَحْرُومِ ) وهو المسكين الذي لا يسأل
الناس فيعطوه، ولا يفطن له فيتصدق عليه.
(
وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ ) أي:
يؤمنون بما أخبر الله به، وأخبرت به رسله، من الجزاء والبعث، ويتيقنون ذلك
فيستعدون للآخرة، ويسعون لها سعيها. والتصديق بيوم الدين يلزم منه التصديق بالرسل،
وبما جاءوا به من الكتب.
(
وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذَابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ ) أي:
خائفون وجلون، فيتركون لذلك كل ما يقربهم من عذاب الله.
( إِنَّ
عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ ) أي: هو
العذاب الذي يخشى ويحذر.
(
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ) فلا
يطأون بها وطأ محرما، من زنى أو لواط، أو وطء في دبر، أو حيض، ونحو ذلك، ويحفظونها
أيضا من النظر إليها ومسها، ممن لا يجوز له ذلك، ويتركون أيضا وسائل المحرمات
الداعية لفعل الفاحشة.
( إِلا
عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) أي:
سرياتهم ( فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ) في
وطئهن في المحل الذي هو محل الحرث.
( فَمَنِ
ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ ) أي: غير الزوجة وملك اليمين،
( فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ) أي:
المتجاوزون ما أحل الله إلى ما حرم الله، ودلت هذه الآية على تحريم [ نكاح ]
المتعة، لكونها غير زوجة مقصودة، ولا ملك يمين.
(
وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ) أي:
مراعون لها، حافظون مجتهدون على أدائها والوفاء بها، وهذا شامل لجميع الأمانات
التي بين العبد وبين ربه، كالتكاليف السرية، التي لا يطلع عليها إلا الله،
والأمانات التي بين العبد وبين الخلق، في الأموال والأسرار، وكذلك العهد، شامل
للعهد الذي عاهد عليه الله، والعهد الذي عاهد عليه الخلق، فإن العهد يسأل عنه
العبد، هل قام به ووفاه، أم رفضه وخانه فلم يقم به؟.
(
وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ ) أي: لا
يشهدون إلا بما يعلمونه، من غير زيادة ولا نقص ولا كتمان، ولا يحابي فيها قريبا
ولا صديقا ونحوه، ويكون القصد بها وجه الله.
قال تعالى: وَأَقِيمُوا
الشَّهَادَةَ لِلَّهِ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ
بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ
وَالأَقْرَبِينَ .
(
وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ )
بمداومتها على أكمل وجوهها.
(
أُولَئِكَ ) أي: الموصوفون بتلك الصفات ( فِي
جَنَّاتٍ مُكْرَمُونَ ) أي: قد أوصل الله لهم من
الكرامة والنعيم المقيم ما تشتهيه الأنفس، وتلذ الأعين، وهم فيها خالدون.
وحاصل هذا، أن الله وصف أهل السعادة
والخير بهذه الأوصاف الكاملة، والأخلاق الفاضلة، من العبادات البدنية، كالصلاة،
والمداومة عليها، والأعمال القلبية، كخشية الله الداعية لكل خير، والعبادات
المالية، والعقائد النافعة، والأخلاق الفاضلة، ومعاملة الله، ومعاملة خلقه، أحسن
معاملة من إنصافهم، وحفظ عهودهم وأسرارهم ، والعفة التامة بحفظ الفروج عما يكره
الله تعالى.
فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا
قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ ( 36 ) عَنِ
الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ ( 37 )
أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ ( 38 ) كَلا
إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِمَّا يَعْلَمُونَ ( 39 ) .
يقول تعالى، مبينا اغترار الكافرين: (
فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ ) أي:
مسرعين.
( عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ
الشِّمَالِ عِزِينَ ) أي: قطعا متفرقة وجماعات
متوزعة ، كل منهم بما لديه فرح.
( أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ
مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ ) بأي:
سبب أطمعهم، وهم لم يقدموا سوى الكفر، والجحود برب العالمين، ولهذا قال: ( كلا ) [ أي:
] ليس الأمر بأمانيهم ولا إدراك ما يشتهون بقوتهم.
( إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِمَّا
يَعْلَمُونَ ) أي: من ماء دافق، يخرج من بين الصلب والترائب، فهم ضعفاء،
لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا، ولا موتا ولا حياة ولا نشورا.
فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ
الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ ( 40 )
عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْرًا مِنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ( 41 ) فَذَرْهُمْ
يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ( 42 )
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ
يُوفِضُونَ ( 43 )
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُوا
يُوعَدُونَ ( 44 ) .
هذا إقسام منه تعالى بالمشارق والمغارب، للشمس والقمر
والكواكب، لما فيها من الآيات الباهرات على البعث، وقدرته على تبديل أمثالهم، وهم
بأعيانهم، كما قال تعالى: وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لا تَعْلَمُونَ .
( وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ
) أي: ما أحد يسبقنا ويفوتنا ويعجزنا إذا أردنا أن نعيده.
فإذا تقرر البعث والجزاء، واستمروا على تكذيبهم، وعدم انقيادهم لآيات الله.
( فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا
وَيَلْعَبُوا ) أي: يخوضوا بالأقوال الباطلة، والعقائد الفاسدة، ويلعبوا
بدينهم، ويأكلوا ويشربوا، ويتمتعوا (
حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ) فإن
الله قد أعد لهم فيه من النكال والوبال ما هو عاقبة خوضهم ولعبهم.
ثم ذكر حال الخلق حين يلاقون يومهم الذي يوعدون، فقال: (
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأجْدَاثِ ) أي:
القبور، ( سِرَاعًا ) مجيبين
لدعوة الداعي، مهطعين إليها ( كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ
يُوفِضُونَ ) أي: [ كأنهم إلى علم ] يؤمون ويسرعون أي: فلا يتمكنون من
الاستعصاء للداعي، والالتواء لنداء المنادي، بل يأتون أذلاء مقهورين للقيام بين
يدي رب العالمين.
(
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ) وذلك
أن الذلة والقلق قد ملك قلوبهم، واستولى على أفئدتهم، فخشعت منهم الأبصار، وسكنت
منهم الحركات، وانقطعت الأصوات.
فهذه الحال والمآل، هو يومهم (
الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ) ولا بد من الوفاء بوعد الله [
تمت والحمد لله ] .
تفسير
سورة نوح
عليه السلام وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِنَّا أَرْسَلْنَا
نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ ( 1 -
28 ) إلى آخر السورة.
لم يذكر الله في هذه السورة سوى قصة نوح وحدها لطول لبثه في
قومه، وتكرار دعوته إلى التوحيد، ونهيه عن الشرك، فأخبر تعالى أنه أرسله إلى قومه،
رحمة بهم، وإنذارا لهم من عذاب الله الأليم، خوفا من استمرارهم على كفرهم، فيهلكهم
الله هلاكا أبديا، ويعذبهم عذابا سرمديا، فامتثل نوح عليه السلام لذلك، وابتدر
لأمر الله، فقال: يَا قَوْمِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ أي: واضح النذارة
بينها، وذلك لتوضيحه ما أنذر به وما أنذر عنه، وبأي: شيء تحصل النجاة، بين جميع
ذلك بيانا شافيا، فأخبرهم وأمرهم بزبدة ما يأمرهم به فقال: أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ
وَاتَّقُوهُ وذلك بإفراده تعالى بالتوحيد والعبادة، والبعد عن الشرك وطرقه
ووسائله، فإنهم إذا اتقوا الله غفر ذنوبهم، وإذا غفر ذنوبهم حصل لهم النجاة من
العذاب، والفوز بالثواب، وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى أي: يمتعكم في هذه
الدار، ويدفع عنكم الهلاك إلى أجل مسمى أي: مقدر [ البقاء في الدنيا ] بقضاء الله
وقدره [ إلى وقت محدود ] ، وليس المتاع أبدا، فإن الموت لا بد منه، ولهذا قال:
إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لا يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ لما
كفرتم بالله، وعاندتم الحق، فلم يجيبوا لدعوته، ولا انقادوا لأمره، فقال شاكيا
لربه: رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلا وَنَهَارًا * فَلَمْ يَزِدْهُمْ
دُعَائِي إِلا فِرَارًا أي: نفورا عن الحق وإعراضا، فلم يبق لذلك فائدة، لأن فائدة
الدعوة أن يحصل جميع المقصود أو بعضه.
وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ أي: لأجل
أن يستجيبوا فإذا استجابوا غفرت لهم فكان هذا محض مصلحتهم، ولكنهم أبوا إلا تماديا
على باطلهم، ونفورا عن الحق، جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ حذر سماع ما
يقول لهم نبيهم نوح عليه السلام، وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ أي تغطوا بها غطاء
يغشاهم بعدا عن الحق وبغضا له، وَأَصَرُّوا على كفرهم وشرهم وَاسْتَكْبَرُوا على
الحق اسْتِكْبَارًا فشرهم ازداد، وخيرهم بعد.
ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا أي: بمسمع منهم كلهم.
ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ
إِسْرَارًا كل هذا حرص ونصح، وإتيانهم بكل باب يظن أن يحصل منه المقصود ،
فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ أي: اتركوا ما أنتم عليه من
الذنوب، واستغفروا الله منها.
إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا كثير المغفرة لمن تاب واستغفر،
فرغبهم بمغفرة الذنوب، وما يترتب عليها من حصول الثواب، واندفاع العقاب.
ورغبهم أيضا، بخير الدنيا العاجل، فقال: يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ
مِدْرَارًا أي: مطرا متتابعا، يروي الشعاب والوهاد، ويحيي البلاد والعباد.
وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ أي: يكثر أموالكم التي
تدركون بها ما تطلبون من الدنيا وأولادكم، وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ
لَكُمْ أَنْهَارًا وهذا من أبلغ ما يكون من لذات الدنيا ومطالبها.
مَا لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا أي: لا تخافون لله
عظمة، وليس لله عندكم قدر.
وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا أي: خلقا [ من ] بعد خلق، في
بطن الأم، ثم في الرضاع، ثم في سن الطفولية، ثم التمييز، ثم الشباب، إلى آخر ما
وصل إليه الخلق ، فالذي انفرد بالخلق والتدبير البديع، متعين أن يفرد بالعبادة
والتوحيد، وفي ذكر ابتداء خلقهم تنبيه لهم على الإقرار بالمعاد، وأن الذي أنشأهم
من العدم قادر على أن يعيدهم بعد موتهم.
واستدل أيضا عليهم بخلق السماوات التي هي أكبر من خلق الناس،
فقال: أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا أي: كل
سماء فوق الأخرى.
وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا لأهل الأرض وَجَعَلَ
الشَّمْسَ سِرَاجًا .
ففيه تنبيه على عظم خلق هذه الأشياء، وكثرة المنافع في الشمس
والقمر الدالة على رحمته وسعة إحسانه، فالعظيم الرحيم، يستحق أن يعظم ويحب ويعبد
ويخاف ويرجى.
وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الأَرْضِ نَبَاتًا حين خلق أباكم
آدم وأنتم في صلبه.
ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا عند الموت وَيُخْرِجُكُمْ
إِخْرَاجًا للبعث والنشور، فهو الذي يملك الحياة والموت والنشور.
وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ بِسَاطًا أي: مبسوطة مهيأة
للانتفاع بها.
لِتَسْلُكُوا مِنْهَا سُبُلا فِجَاجًا فلولا أنه بسطها، لما
أمكن ذلك، بل ولا أمكنهم حرثها وغرسها وزرعها، والبناء، والسكون على ظهرها.
قَالَ نُوحٌ شاكيا لربه: إن هذا الكلام والوعظ والتذكير ما
نجع فيهم ولا أفاد.
إِنَّهُمْ عَصَوْنِي فيما أمرتهم به وَاتَّبَعُوا مَنْ لَمْ
يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلا خَسَارًا أي: عصوا الرسول الناصح الدال على
الخير، واتبعوا الملأ والأشراف الذين لم تزدهم أموالهم ولا أولادهم إلا خسارا أي:
هلاكا وتفويتا للأرباح فكيف بمن انقاد لهم وأطاعهم؟!
وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا أي: مكرا كبيرا بليغا في معاندة
الحق.
وَقَالُوا لهم داعين إلى الشرك مزينين له: لا تَذَرُنَّ
آلِهَتَكُمْ فدعوهم إلى التعصب على ما هم عليه من الشرك، وأن لا يدعوا ما عليه
آباؤهم الأقدمون، ثم عينوا آلهتهم فقالوا: وَلا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلا سُوَاعًا
وَلا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا وهذه أسماء رجال صالحين لما ماتوا زين الشيطان
لقومهم أن يصوروا صورهم لينشطوا - بزعمهم- على الطاعة إذا رأوها، ثم طال الأمد،
وجاء غير أولئك فقال لهم الشيطان: إن أسلافكم يعبدونهم، ويتوسلون بهم، وبهم يسقون
المطر، فعبدوهم، ولهذا أوصى رؤساؤهم للتابعين لهم أن لا يدعوا عبادة هذه الآلهة .
وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا أي: وقد أضل الكبار والرؤساء
بدعوتهم كثيرا من الخلق، وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلا ضَلالا أي: لو كان ضلالهم
عند دعوتي إياهم بحق، لكان مصلحة، ولكن لا يزيدون بدعوة الرؤساء إلا ضلالا أي: فلم
يبق محل لنجاحهم ولا لصلاحهم، ولهذا ذكر الله عذابهم وعقوبتهم الدنيوية والأخروية،
فقال: مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا في اليم الذي أحاط بهم فَأُدْخِلُوا
نَارًا فذهبت أجسادهم في الغرق وأرواحهم للنار والحرق، وهذا كله بسبب خطيئاتهم،
التي أتاهم نبيهم نوح ينذرهم عنها، ويخبرهم بشؤمها ومغبتها، فرفضوا ما قال، حتى حل
بهم النكال، فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصَارًا ينصرونهم حين
نزل بهم الأمر، ولا أحد يقدر يعارض القضاء والقدر.
وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ
الْكَافِرِينَ دَيَّارًا يدور على وجه الأرض، وذكر السبب في ذلك فقال: إِنَّكَ
إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلا يَلِدُوا إِلا فَاجِرًا كَفَّارًا أي:
بقاؤهم مفسدة محضة، لهم ولغيرهم، وإنما قال نوح - عليه السلام- ذلك، لأنه مع كثرة
مخالطته إياهم، ومزاولته لأخلاقهم، علم بذلك نتيجة أعمالهم، لا جرم أن الله استجاب
دعوته ، فأغرقهم أجمعين ونجى نوحا ومن معه من المؤمنين.
رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ
مُؤْمِنًا خص المذكورين لتأكد حقهم وتقديم برهم، ثم عمم الدعاء، فقال:
وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلا تَبَارًا أي:
خسارا ودمارا وهلاكا.
تم تفسير سورة نوح عليه السلام [ والحمد لله ]
تفسير سورة قل أوحي إلي
[ وهي ] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا
سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا ( 1 )
يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا ( 2 ) .
أي: ( قُلْ ) يا
أيها الرسول للناس ( أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ
اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ ) صرفهم الله [ إلى رسوله ]
لسماع آياته لتقوم عليهم الحجة [ وتتم عليهم النعمة ] ويكونوا نذرا لقومهم. وأمر
الله رسوله أن يقص نبأهم على الناس، وذلك أنهم لما حضروه، قالوا: أنصتوا، فلما
أنصتوا فهموا معانيه، ووصلت حقائقه إلى قلوبهم، (
فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا ) أي: من
العجائب الغالية، والمطالب العالية.
( يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ )
والرشد: اسم جامع لكل ما يرشد الناس إلى مصالح دينهم ودنياهم، (
فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا ) فجمعوا
بين الإيمان الذي يدخل فيه جميع أعمال الخير، وبين التقوى، [ المتضمنة لترك الشر ]
وجعلوا السبب الداعي لهم إلى الإيمان وتوابعه، ما علموه من إرشادات القرآن، وما
اشتمل عليه من المصالح والفوائد واجتناب المضار، فإن ذلك آية عظيمة، وحجة قاطعة،
لمن استنار به، واهتدى بهديه، وهذا الإيمان النافع، المثمر لكل خير، المبني على
هداية القرآن، بخلاف إيمان العوائد، والمربى والإلف ونحو ذلك، فإنه إيمان تقليد
تحت خطر الشبهات والعوارض الكثيرة.
وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ
رَبِّنَا أي: تعالت عظمته وتقدست أسماؤه، مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلا وَلَدًا
فعلموا من جد الله وعظمته، ما دلهم على بطلان من يزعم أن له صاحبة أو ولدا، لأن له
العظمة والكمال في كل صفة كمال، واتخاذ الصاحبة والولد ينافي ذلك، لأنه يضاد كمال
الغنى.
وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ
سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا أي: قولا جائرا عن الصواب، متعديا للحد، وما
حمله على ذلك إلا سفهه وضعف عقله، وإلا فلو كان رزينا مطمئنا لعرف كيف يقول.
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ
تَقُولَ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ( 5 ) .
أي: كنا مغترين قبل ذلك، وغرنا
القادة والرؤساء من الجن والإنس، فأحسنا بهم الظن، وظنناهم لا يتجرءون على الكذب
على الله، فلذلك كنا قبل هذا على طريقهم، فاليوم إذ بان لنا الحق، رجعنا إليه ،
وانقدنا له، ولم نبال بقول أحد من الناس يعارض الهدى.
وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ
الإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا ( 6 ) .
أي: كان الإنس يعبدون الجن ويستعيذون بهم عند المخاوف
والأفزاع ، فزاد الإنس الجن رهقا أي: طغيانا وتكبرا لما رأوا الإنس يعبدونهم،
ويستعيذون بهم، ويحتمل أن الضمير في زادوهم يرجع إلى الجن ضمير الواو أي: زاد الجن
الإنس ذعرا وتخويفا لما رأوهم يستعيذون بهم ليلجئوهم إلى الاستعاذة بهم، فكان
الإنسي إذا نزل بواد مخوف، قال: « أعوذ بسيد هذا الوادي من
سفهاء قومه » .
وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَمَا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ
اللَّهُ أَحَدًا أي: فلما أنكروا البعث أقدموا على الشرك والطغيان.
وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ أي: أتيناها واختبرناها،
فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا عن الوصول إلى أرجائها [ والدنو منها ]
، وَشُهُبًا يرمى بها من استرق السمع، وهذا بخلاف عادتنا الأولى، فإنا كنا نتمكن
من الوصول إلى خبر السماء.
وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ
فنتلقف من أخبار السماء ما شاء الله. فَمَنْ يَسْتَمِعِ الآنَ يَجِدْ لَهُ
شِهَابًا رَصَدًا أي: مرصدا له، معدا لإتلافه وإحراقه، أي: وهذا له شأن عظيم، ونبأ
جسيم، وجزموا أن الله تعالى أراد أن يحدث في الأرض حادثا كبيرا، من خير أو شر، فلهذا
قالوا: وَأَنَّا لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الأَرْضِ أَمْ أَرَادَ
بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا أي: لا بد من هذا أو هذا، لأنهم رأوا الأمر تغير عليهم
تغيرا أنكروه، فعرفوا بفطنتهم أن هذا الأمر يريده الله، ويحدثه في الأرض، وفي هذا
بيان لأدبهم، إذ أضافوا الخير إلى الله تعالى، والشر حذفوا فاعله تأدبا مع الله.
وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ أي:
فساق وفجار وكفار، كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا أي: فرقا متنوعة، وأهواء متفرقة، كل
حزب بما لديهم فرحون.
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الأَرْضِ
وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا أي: وأنا في وقتنا الآن تبين لنا كمال قدرة الله وكمال
عجزنا، وأن نواصينا بيد الله فلن نعجزه في الأرض ولن نعجزه إن هربنا وسعينا بأسباب
الفرار والخروج عن قدرته، لا ملجأ منه إلا إليه.
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى وهو القرآن الكريم،
الهادي إلى الصراط المستقيم، وعرفنا هدايته وإرشاده، أثر في قلوبنا فـ آمَنَّا
بِهِ .
ثم ذكروا ما يرغب المؤمن فقالوا: فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ
إيمانا صادقا فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا أي: لا نقصا ولا طغيانا ولا أذى
يلحقه ، وإذا سلم من الشر حصل له الخير، فالإيمان سبب داع إلى حصول كل خير وانتفاء
كل شر.
وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ أي:
الجائرون العادلون عن الصراط المستقيم.
فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا أي: أصابوا
طريق الرشد، الموصل لهم إلى الجنة ونعيمها، وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا
لِجَهَنَّمَ حَطَبًا وذلك جزاء على أعمالهم، لا ظلم من الله لهم، فإنهم لَوِ
اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ المثلى لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا أي: هنيئا
مريئا، ولم يمنعهم ذلك إلا ظلمهم وعدوانهم.
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ أي: لنختبرهم فيه ونمتحنهم ليظهر الصادق
من الكاذب.
وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا
صَعَدًا أي: من أعرض عن ذكر الله، الذي هو كتابه، فلم يتبعه وينقد له، بل غفل عنه
ولهى، يسلكه عذابا صعدا أي: شديدا بليغا.
وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ
أَحَدًا أي: لا دعاء عبادة، ولا دعاء مسألة، فإن المساجد التي هي أعظم محال
العبادة مبنية على الإخلاص لله، والخضوع لعظمته، والاستكانة لعزته، وَأَنَّهُ
لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ أي: يسأله ويتعبد له ويقرأ القرآن كَاد
الجن من تكاثرهم عليه أن يكونوا عليه لبدا، أي: متلبدين متراكمين حرصا على سماع ما
جاء به من الهدى.
قُلْ لهم يا أيها الرسول، مبينا حقيقة ما تدعو إليه: إِنَّمَا
أَدْعُو رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا أي: أوحده وحده لا شريك له، وأخلع ما
دونه من الأنداد والأوثان، وكل ما يتخذه المشركون من دونه.
قُلْ إِنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا رَشَدًا فإني عبد
ليس لي من الأمر ولا من التصرف شيء.
قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي
مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ ( 22 ) .
أي: لا أحد أستجير به ينقذني من عذاب الله، وإذا كان الرسول الذي
هو أكمل الخلق، لا يملك ضرا ولا رشدا، ولا يمنع نفسه من الله [ شيئا ] إن أراده
بسوء، فغيره من الخلق من باب أولى وأحرى.
وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَدًا أي: ملجأ ومنتصرا.
إِلا بَلاغًا مِنَ اللَّهِ وَرِسَالاتِهِ أي: ليس لي مزية على
الناس، إلا أن الله خصني بإبلاغ رسالاته ودعوة الخلق إلى الله، وبهذا تقوم الحجة
على الناس. وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ
خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وهذا المراد به المعصية الكفرية، كما قيدتها النصوص
الأخر المحكمة.
وأما مجرد المعصية، فإنه لا يوجب الخلود في النار، كما دلت
على ذلك آيات القرآن، والأحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، وأجمع عليه سلف
الأمة وأئمة هذه الأمة.
حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ أي: شاهدوه عيانا،
وجزموا أنه واقع بهم، فَسَيَعْلَمُونَ في ذلك الوقت حقيقة المعرفة مَنْ أَضْعَفُ
نَاصِرًا وَأَقَلُّ عَدَدًا حين لا ينصرهم غيرهم ولا أنفسهم ينتصرون، وإذ يحشرون
فرادى كما خلقوا أول مرة. قُلْ لهم إن سألوك [ فقالوا ] ( متى
هذا الوعد ) ؟ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ
لَهُ رَبِّي أَمَدًا أي: غاية طويلة، فعلم ذلك عند الله.
عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا من
الخلق، بل انفرد بعلم الضمائر والأسرار والغيب، إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ
أي: فإنه يخبره بما اقتضت حكمته أن يخبره به، وذلك لأن الرسل ليسوا كغيرهم، فإن
الله أيدهم بتأييد ما أيده أحدا من الخلق، وحفظ ما أوحاه إليهم حتى يبلغوه على
حقيقته، من غير أن تتخبطهم الشياطين، ولا يزيدوا فيه أو ينقصوا، ولهذا قال:
فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا أي: يحفظونه
بأمر الله؛ لِيَعْلَمَ بذلك أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالاتِ رَبِّهِمْ بما جعله
لهم من الأسباب، وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ أي: بما عندهم، وما أسروه وأعلنوه،
وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا وفي هذه السورة فوائد كثيرة: منها: وجود الجن،
وأنهم مكلفون مأمورون مكلفون منهيون، مجازون بأعمالهم، كما هو صريح في هذه السورة.
ومنها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رسول إلى الجن، كما
هو رسول إلى الإنس ، فإن الله صرف نفر الجن ليستمعوا ما يوحى إليه ويبلغوا قومهم.
ومنها: ذكاء الجن ومعرفتهم بالحق، وأن الذي ساقهم إلى الإيمان
هو ما تحققوه من هداية القرآن، وحسن أدبهم في خطابهم.
ومنها: اعتناء الله برسوله، وحفظه لما جاء به، فحين ابتدأت
بشائر نبوته، والسماء محروسة بالنجوم، والشياطين قد هربت عن أماكنها، وأزعجت عن
مراصدها، وأن الله رحم به الأرض وأهلها رحمة ما يقدر لها قدر، وأراد بهم ربهم
رشدا، فأراد أن يظهر من دينه وشرعه ومعرفته في الأرض، ما تبتهج به القلوب، وتفرح
به أولو الألباب، وتظهر به شعائر الإسلام، وينقمع به أهل الأوثان والأصنام.
ومنها: شدة حرص الجن لاستماع الرسول صلى الله عليه وسلم،
وتراكمهم عليه.
ومنها: أن هذه السورة قد اشتملت على الأمر بالتوحيد والنهي عن
الشرك، وبينت حالة الخلق، وأن كل أحد منهم لا يستحق من العبادة مثقال ذرة، لأن
الرسول محمدا صلى الله عليه وسلم، إذا كان لا يملك لأحد نفعا ولا ضرا، بل ولا يملك
لنفسه، علم أن الخلق كلهم كذلك، فمن الخطأ والغلط اتخاذ من هذا وصفه إلها [ آخر ]
مع الله. ومنها: أن علوم الغيوب قد انفرد الله بعلمها، فلا يعلمها أحد من الخلق،
إلا من ارتضاه الله وخصه بعلم شيء منها. تم تفسير سورة قل أوحي إلي، ولله الحمد .
تفسير سورة المزمل
[ وهي ] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ ( 1 ) قُمِ
اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا ( 2 ) نِصْفَهُ
أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلا ( 3 ) أَوْ
زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا ( 4 )
إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا ( 5 )
إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلا ( 6 )
إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلا ( 7 )
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلا ( 8 )
رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلا ( 9 )
وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلا ( 10 )
وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلا ( 11 ) .
المزمل: المتغطي بثيابه
كالمدثر، وهذا الوصف حصل من رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أكرمه الله برسالته،
وابتدأه بإنزال [ وحيه بإرسال ] جبريل إليه، فرأى أمرا لم ير مثله، ولا يقدر على
الثبات له إلا المرسلون، فاعتراه في ابتداء ذلك انزعاج حين رأى جبريل عليه السلام،
فأتى إلى أهله، فقال: « زملوني زملوني » وهو
ترعد فرائصه، ثم جاءه جبريل فقال: « اقرأ » فقال: « ما أنا
بقارئ » فغطه حتى بلغ منه الجهد، وهو يعالجه على القراءة، فقرأ صلى
الله عليه وسلم، ثم ألقى الله عليه الثبات، وتابع عليه الوحي، حتى بلغ مبلغا ما
بلغه أحد من المرسلين.
فسبحان الله، ما أعظم التفاوت
بين ابتداء نبوته ونهايتها، ولهذا خاطبه الله بهذا الوصف الذي وجد منه في أول
أمره.
فأمره هنا بالعبادات المتعلقة
به، ثم أمره بالصبر على أذية أعدائه ، ثم أمره بالصدع بأمره، وإعلان دعوتهم إلى
الله، فأمره هنا بأشرف العبادات، وهي الصلاة، وبآكد الأوقات وأفضلها، وهو قيام
الليل.
ومن رحمته تعالى، أنه لم يأمره
بقيام الليل كله، بل قال: ( قُمِ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا
) .
ثم قدر ذلك فقال: (
نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ ) أي: من النصف ( قَلِيلا
) بأن يكون الثلث ونحوه.
( أَوْ زِدْ عَلَيْهِ ) أي:
على النصف، فيكون الثلثين ونحوها. (
وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا ) فإن ترتيل القرآن به يحصل
التدبر والتفكر، وتحريك القلوب به، والتعبد بآياته، والتهيؤ والاستعداد التام له،
فإنه قال: ( إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا ) أي:
نوحي إليك هذا القرآن الثقيل، أي: العظيمة معانيه، الجليلة أوصافه، وما كان بهذا
الوصف، حقيق أن يتهيأ له، ويرتل، ويتفكر فيما يشتمل عليه.
ثم ذكر الحكمة في أمره بقيام
الليل، فقال: ( إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ ) أي:
الصلاة فيه بعد النوم ( هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا
وَأَقْوَمُ قِيلا ) أي: أقرب إلى تحصيل مقصود
القرآن، يتواطأ على القرآن القلب واللسان، وتقل الشواغل، ويفهم ما يقول، ويستقيم
له أمره، وهذا بخلاف النهار، فإنه لا يحصل به هذا المقصود ، ولهذا قال: ( إِنَّ
لَكَ فِي اَلنَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلا ) أي:
ترددا على حوائجك ومعاشك، يوجب اشتغال القلب وعدم تفرغه التفرغ التام.
(
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ ) شامل لأنواع الذكر كلها (
وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلا ) أي: انقطع إلى الله تعالى،
فإن الانقطاع إلى الله والإنابة إليه، هو الانفصال بالقلب عن الخلائق، والاتصاف
بمحبة الله، وكل ما يقرب إليه، ويدني من رضاه.
( رَبُّ
الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ ) وهذا اسم جنس يشمل المشارق
والمغارب [ كلها ] ، فهو تعالى رب المشارق والمغارب، وما يكون فيها من الأنوار،
وما هي مصلحة له من العالم العلوي والسفلي، فهو رب كل شيء وخالقه ومدبره.
( لا
إِلَهَ إِلا هُوَ ) أي: لا معبود إلا وجهه
الأعلى، الذي يستحق أن يخص بالمحبة والتعظيم، والإجلال والتكريم، ولهذا قال: (
فَاتَّخِذْهُ وَكِيلا ) أي: حافظا ومدبرا لأمورك
كلها.
فلما أمره الله بالصلاة خصوصا، وبالذكر
عموما، وذلك يحصل للعبد ملكة قوية في تحمل الأثقال، وفعل الثقيل من الأعمال، أمره
بالصبر على ما يقول فيه المعاندون له ويسبونه ويسبون ما جاء به، وأن يمضي على أمر
الله، لا يصده عنه صاد، ولا يرده راد، وأن يهجرهم هجرا جميلا وهو الهجر حيث اقتضت
المصلحة الهجر الذي لا أذية فيه، فيقابلهم بالهجر والإعراض عنهم وعن أقوالهم التي
تؤذيه، وأمره بجدالهم بالتي هي أحسن.
(
وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ ) أي: اتركني وإياهم، فسأنتقم
منهم، وإن أمهلتهم فلا أهملهم، وقوله: (
أُولِي النَّعْمَةِ ) أي: أصحاب النعمة والغنى،
الذين طغوا حين وسع الله عليهم من رزقه، وأمدهم من فضله كما قال تعالى: كَلا إِنَّ
الإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى .
ثم توعدهم بما عنده من العقاب،
فقال:
إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالا
وَجَحِيمًا ( 12 )
وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ وَعَذَابًا أَلِيمًا ( 13 ) يَوْمَ
تَرْجُفُ الأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَهِيلا ( 14 )
أي: إن عندنا (
أَنْكَالا ) أي: عذابا شديدا، جعلناه تنكيلا للذي لا يزال مستمرا على
الذنوب. ( وَجَحِيمًا ) أي:
نارا حامية ( وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ ) وذلك
لمرارته وبشاعته، وكراهة طعمه وريحه الخبيث المنتن، (
وَعَذَابًا أَلِيمًا ) أي: موجعا مفظعا، وذلك (
يَوْمَ تَرْجُفُ الأرْضُ وَالْجِبَالُ ) من
الهول العظيم، ( وَكَانَتِ الْجِبَالُ )
الراسيات الصم الصلاب ( كَثِيبًا مَهِيلا ) أي:
بمنزلة الرمل المنهال المنتثر، ثم إنها تبس بعد ذلك، فتكون كالهباء المنثور.
إِنَّا أَرْسَلْنَا
إِلَيْكُمْ رَسُولا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ
رَسُولا ( 15 )
فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلا ( 16 ) .
يقول تعالى: احمدوا ربكم على إرسال
هذا النبي الأمي العربي البشير النذير، الشاهد على الأمة بأعمالهم، واشكروه وقوموا
بهذه النعمة الجليلة، وإياكم أن تكفروها، فتعصوا رسولكم، فتكونوا كفرعون حين أرسل
الله إليه موسى بن عمران، فدعاه إلى الله، وأمره بالتوحيد، فلم يصدقه، بل عصاه،
فأخذه الله أخذا وبيلا أي: شديدا بليغا.
فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ
كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا ( 17 )
السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولا ( 18 ) .
أي: فكيف يحصل لكم الفكاك
والنجاة من يوم القيامة، اليوم المهيل أمره، العظيم قدره ، الذي يشيب الولدان،
وتذوب له الجمادات العظام، فتتفطر به السماء وتنتثر به نجومها ( كَانَ
وَعْدُهُ مَفْعُولا ) أي: لا بد من وقوعه، ولا حائل
دونه.
إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ
فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا ( 19 ) .
[ أي: ] إن هذه الموعظة التي نبأ الله بها من أحوال يوم
القيامة وأهواله ، تذكرة يتذكر بها المتقون، وينزجر بها المؤمنون، (
فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا ) أي:
طريقا موصلا إليه، وذلك باتباع شرعه، فإنه قد أبانه كل البيان، وأوضحه غاية
الإيضاح، وفي هذا دليل على أن الله تعالى أقدر العباد على أفعالهم، ومكنهم منها،
لا كما يقوله الجبرية: إن أفعالهم تقع بغير مشيئتهم، فإن هذا خلاف النقل والعقل.
إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ
أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ
وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ
عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ
الْقُرْآنِ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَى وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي
الأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ
اللَّهِ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا
الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنْفُسِكُمْ
مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا
وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ( 20 )
ذكر الله في أول هذه السورة أنه
أمر رسوله بقيام نصف الليل أو ثلثه أو ثلثيه، والأصل أن أمته أسوة له في الأحكام،
وذكر في هذا الموضع، أنه امتثل ذلك هو وطائفة معه من المؤمنين.
ولما كان تحرير الوقت المأمور
به مشقة على الناس، أخبر أنه سهل عليهم في ذلك غاية التسهيل فقال: (
وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ) أي:
يعلم مقاديرهما وما يمضي منهما ويبقى.
(
عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ ) أي: [ لن ] تعرفوا مقداره من
غير زيادة ولا نقص، لكون ذلك يستدعي انتباها وعناء زائدا أي: فخفف عنكم، وأمركم
بما تيسر عليكم، سواء زاد على المقدر أو نقص، (
فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ ) أي:
مما تعرفون ومما لا يشق عليكم، ولهذا كان المصلي بالليل مأمورا بالصلاة ما دام
نشيطا، فإذا فتر أو كسل أو نعس، فليسترح، ليأتي الصلاة بطمأنينة وراحة.
ثم ذكر بعض الأسباب المناسبة
للتخفيف، فقال: ( عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ
مِنْكُمْ مَرْضَى ) يشق عليهم صلاة ثلثي الليل أو
نصفه أو ثلثه، فليصل المريض المتسهل عليه ، ولا يكون أيضا مأمورا بالصلاة قائما
عند مشقة ذلك، بل لو شقت عليه الصلاة النافلة، فله تركها [ وله أجر ما كان يعمل
صحيحا ] . ( وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الأرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ
فَضْلِ اللَّهِ ) أي: وعلم أن منكم مسافرين
يسافرون للتجارة، ليستغنوا عن الخلق، ويتكففوا عن الناس أي: فالمسافر، حاله تناسب
التخفيف، ولهذا خفف عنه في صلاة الفرض، فأبيح له جمع الصلاتين في وقت واحد، وقصر
الصلاة الرباعية.
وكذلك (
آخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ ) فذكر
تعالى تخفيفين، تخفيفا للصحيح المقيم، يراعي فيه نشاطه، من غير أن يكلف عليه تحرير
الوقت، بل يتحرى الصلاة الفاضلة، وهي ثلث الليل بعد نصفه الأول.
وتخفيفا للمريض أو المسافر،
سواء كان سفره للتجارة، أو لعبادة، من قتال أو جهاد، أو حج، أو عمرة، ونحو ذلك ،
فإنه أيضا يراعي ما لا يكلفه، فلله الحمد والثناء، الذي ما جعل على الأمة في الدين
من حرج، بل سهل شرعه، وراعى أحوال عباده ومصالح دينهم وأبدانهم ودنياهم.
ثم أمر العباد بعبادتين، هما أم
العبادات وعمادها: إقامة الصلاة، التي لا يستقيم الدين إلا بها، وإيتاء الزكاة
التي هي برهان الإيمان، وبها تحصل المواساة للفقراء والمساكين، ولهذا قال:
(
وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ ) بأركانها، وشروطها،
ومكملاتها، ( وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا ) أي:
خالصا لوجه الله، من نية صادقة، وتثبيت من النفس، ومال طيب، ويدخل في هذا الصدقة
الواجبة ، والمستحبة، ثم حث على عموم الخير وأفعاله فقال: ( وَمَا
تُقَدِّمُوا لأنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا
وَأَعْظَمَ أَجْرًا ) الحسنة بعشر أمثالها، إلى
سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة.
وليعلم أن مثقال ذرة من الخير
في هذه الدار، يقابله أضعاف أضعاف الدنيا، وما عليها في دار النعيم المقيم، من
اللذات والشهوات، وأن الخير والبر في هذه الدنيا، مادة الخير والبر في دار القرار،
وبذره وأصله وأساسه، فواأسفاه على أوقات مضت في الغفلات، وواحسرتاه على أزمان تقضت
بغير الأعمال الصالحات، وواغوثاه من قلوب لم يؤثر فيها وعظ بارئها، ولم ينجع فيها
تشويق من هو أرحم بها منها .
فلك اللهم الحمد، وإليك
المشتكى، وبك المستغاث، ولا حول ولا قوة إلا بك.
(
وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) وفي
الأمر بالاستغفار بعد الحث على أفعال الطاعة والخير، فائدة كبيرة، وذلك أن العبد
ما يخلو من التقصير فيما أمر به، إما أن لا يفعله أصلا أو يفعله على وجه ناقص،
فأمر بترقيع ذلك بالاستغفار، فإن العبد يذنب آناء الليل والنهار، فمتى لم يتغمده
الله برحمته ومغفرته، فإنه هالك.
تم تفسير سورة المزمل .
تفسير سورة المدثر
[ وهي ] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ( 1 ) قُمْ
فَأَنْذِرْ ( 2 )
وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ( 3 ) وَثِيَابَكَ
فَطَهِّرْ ( 4 )
وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ( 5 ) وَلا
تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ( 6 )
وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ( 7 ) .
تقدم أن المزمل والمدثر بمعنى
واحد، وأن الله أمر رسوله صلى الله عليه وسلم، بالاجتهاد في عبادة الله القاصرة
والمتعدية، فتقدم هناك الأمر له بالعبادات الفاضلة القاصرة، والصبر على أذى قومه،
وأمره هنا بإعلان الدعوة ، والصدع بالإنذار، فقال: ( قُمِ ) [ أي ]
بجد ونشاط ( فَأَنْذِرْ ) الناس
بالأقوال والأفعال، التي يحصل بها المقصود، وبيان حال المنذر عنه، ليكون ذلك أدعى
لتركه، ( وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ) أي:
عظمه بالتوحيد، واجعل قصدك في إنذارك وجه الله، وأن يعظمه العباد ويقوموا بعبادته.
(
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) يحتمل أن المراد بثيابه،
أعماله كلها، وبتطهيرها تخليصها والنصح بها، وإيقاعها على أكمل الوجوه، وتنقيتها
عن المبطلات والمفسدات، والمنقصات من شر ورياء، [ ونفاق ] ، وعجب، وتكبر، وغفلة،
وغير ذلك، مما يؤمر العبد باجتنابه في عباداته.
ويدخل في ذلك تطهير الثياب من
النجاسة، فإن ذلك من تمام التطهير للأعمال خصوصا في الصلاة، التي قال كثير من
العلماء: إن إزالة النجاسة عنها شرط من شروط الصلاة.
ويحتمل أن المراد بثيابه،
الثياب المعروفة، وأنه مأمور بتطهيرها عن [ جميع ] النجاسات، في جميع الأوقات،
خصوصا في الدخول في الصلوات، وإذا كان مأمورا بتطهير الظاهر، فإن طهارة الظاهر من
تمام طهارة الباطن.
(
وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) يحتمل أن المراد بالرجز
الأصنام والأوثان، التي عبدت مع الله، فأمره بتركها، والبراءة منها ومما نسب إليها
من قول أو عمل. ويحتمل أن المراد بالرجز أعمال الشر كلها وأقواله، فيكون أمرا له
بترك الذنوب، صغيرها وكبيرها ، ظاهرها وباطنها، فيدخل في ذلك الشرك وما دونه.
( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) أي: لا
تمنن على الناس بما أسديت إليهم من النعم الدينية والدنيوية، فتتكثر بتلك المنة،
وترى لك [ الفضل ] عليهم بإحسانك المنة، بل أحسن إلى الناس مهما أمكنك، وانس [
عندهم ] إحسانك، ولا تطلب أجره إلا من الله تعالى واجعل من أحسنت إليه وغيره على
حد سواء.
وقد قيل: إن معنى هذا، لا تعط
أحدا شيئا، وأنت تريد أن يكافئك عليه بأكثر منه، فيكون هذا خاصا بالنبي صلى الله
عليه وسلم.
(
وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) أي: احتسب بصبرك، واقصد به
وجه الله تعالى، فامتثل رسول الله صلى الله عليه وسلم لأمر ربه، وبادر إليه، فأنذر
الناس، وأوضح لهم بالآيات البينات جميع المطالب الإلهية، وعظم الله تعالى، ودعا
الخلق إلى تعظيمه، وطهر أعماله الظاهرة والباطنة من كل سوء، وهجر كل ما يبعد عن
الله من الأصنام وأهلها، والشر وأهله، وله المنة على الناس - بعد منة الله- من غير
أن يطلب منهم على ذلك جزاء ولا شكورا، وصبر لله أكمل صبر، فصبر على طاعة الله، وعن
معاصي الله، وعلى أقدار الله المؤلمة ، حتى فاق أولي العزم من المرسلين، صلوات
الله وسلامه عليه وعليهم أجمعين.
فَإِذَا نُقِرَ فِي
النَّاقُورِ ( 8 )
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ( 9 )
عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ ( 10 ) .
أي: فإذا نفخ في الصور للقيام
من القبور، وجمع الخلق للبعث والنشور.
(
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ) لكثرة
أهواله وشدائده.
( عَلَى
الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ ) لأنهم قد أيسوا من كل خير، وأيقنوا
بالهلاك والبوار. ومفهوم ذلك أنه على المؤمنين يسير، كما قال تعالى: يَقُولُ
الْكَافِرُونَ هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ .
ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ
وَحِيدًا ( 11 )
وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ( 12 )
وَبَنِينَ شُهُودًا ( 13 )
وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ( 14 )
ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ( 15 ) كَلا
إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ( 16 )
سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ( 17 ) .
هذه الآيات، نزلت في الوليد بن المغيرة، معاند الحق، والمبارز
لله ولرسوله بالمحاربة والمشاقة، فذمه الله ذما لم يذمه غيره، وهذا جزاء كل من عاند
الحق ونابذه، أن له الخزي في الدنيا، ولعذاب الآخرة أخزى، فقال: (
ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) أي:
خلقته منفردا، بلا مال ولا أهل، ولا غيره، فلم أزل أنميه وأربيه ، (
وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) أي:
كثيرا ( و ) جعلت له ( بنين ) أي:
ذكورا ( شُهُودًا ) أي:
دائما حاضرين عنده، [ على الدوام ] يتمتع بهم، ويقضي بهم حوائجه، ويستنصر بهم.
( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا
) أي: مكنته من الدنيا وأسبابها، حتى انقادت له مطالبه، وحصل
على ما يشتهي ويريد، ( ثُمَّ ) مع هذه
النعم والإمدادات ( يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ) أي:
يطمع أن ينال نعيم الآخرة كما نال نعيم الدنيا.
( كَلا ) أي:
ليس الأمر كما طمع، بل هو بخلاف مقصوده ومطلوبه، وذلك لأنه ( كَانَ
لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) أي: معاندا، عرفها ثم أنكرها،
ودعته إلى الحق فلم ينقد لها ولم يكفه أنه أعرض وتولى عنها، بل جعل يحاربها ويسعى
في إبطالها، ولهذا قال عنه:
إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ( 18 )
فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ( 19 )
ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ( 20 )
ثُمَّ نَظَرَ ( 21 )
ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ( 22 )
ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ ( 23 )
فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ( 24 ) إِنْ
هَذَا إِلا قَوْلُ الْبَشَرِ ( 25 )
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ( 26 )
وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ ( 27 ) لا
تُبْقِي وَلا تَذَرُ ( 28 )
لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ( 29 )
عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ( 30 ) وَمَا
جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلا مَلائِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلا
فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ
وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا وَلا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا
الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ
وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ
مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلا هُوَ
وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ( 31 ) .
(
إِنَّهُ فَكَّرَ ) [ أي: ] في نفسه (
وَقَدَّرَ ) ما فكر فيه، ليقول قولا يبطل به القرآن.
(
فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ * ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ) لأنه
قدر أمرا ليس في طوره، وتسور على ما لا يناله هو و [ لا ] أمثاله، ( ثُمَّ
نَظَرَ ) ما يقول، ( ثُمَّ
عَبَسَ وَبَسَرَ ) في وجهه، وظاهره نفرة عن الحق
وبغضا له، ( ثُمَّ أَدْبَرَ ) أي:
تولى ( وَاسْتَكْبَرَ ) نتيجة
سعيه الفكري والعملي والقولي أن قال:
( إِنْ
هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ * إِنْ هَذَا إِلا قَوْلُ الْبَشَرِ ) أي: ما
هذا كلام الله، بل كلام البشر، وليس أيضا كلام البشر الأخيار، بل كلام الفجار منهم
والأشرار، من كل كاذب سحار.
فتبا له، ما أبعده من الصواب،
وأحراه بالخسارة والتباب!!
كيف يدور في الأذهان، أو يتصوره
ضمير كل إنسان، أن يكون أعلى الكلام وأعظمه، كلام الرب العظيم، الماجد الكريم،
يشبه كلام المخلوقين الفقراء الناقصين؟!
أم كيف يتجرأ هذا الكاذب
العنيد، على وصفه كلام المبدئ المعيد .
فما حقه إلا العذاب الشديد
والنكال، ولهذا قال تعالى:
(
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ * لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ ) أي: لا
تبقي من الشدة، ولا على المعذب شيئا إلا وبلغته.
(
لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) أي: تلوحهم [ وتصليهم ] في
عذابها، وتقلقهم بشدة حرها وقرها.
(
عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) من الملائكة، خزنة لها، غلاظ
شداد، لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون.
( وَمَا
جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلا مَلائِكَةً ) وذلك
لشدتهم وقوتهم. ( وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ
إِلا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) يحتمل
أن المراد: إلا لعذابهم وعقابهم في الآخرة، ولزيادة نكالهم فيها، والعذاب يسمى
فتنة، [ كما قال تعالى: يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ] ويحتمل أن
المراد: أنا ما أخبرناكم بعدتهم، إلا لنعلم من يصدق ومن يكذب، ويدل على هذا ما ذكر
بعده في قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ
أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا ) فإن
أهل الكتاب، إذا وافق ما عندهم وطابقه، ازداد يقينهم بالحق، والمؤمنون كلما أنزل
الله آية، فآمنوا بها وصدقوا، ازداد إيمانهم، ( وَلا
يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ ) أي:
ليزول عنهم الريب والشك، وهذه مقاصد جليلة، يعتني بها أولو الألباب، وهي السعي في
اليقين، وزيادة الإيمان في كل وقت، وكل مسألة من مسائل الدين، ودفع الشكوك
والأوهام التي تعرض في مقابلة الحق، فجعل ما أنزله الله على رسوله محصلا لهذه
الفوائد الجليلة، ومميزا للكاذبين من الصادقين، ولهذا قال: (
وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ) أي: شك
وشبهة ونفاق. ( وَالْكَافِرُونَ مَاذَا
أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا ) وهذا على وجه الحيرة والشك،
والكفر منهم بآيات الله، وهذا وذاك من هداية الله لمن يهديه، وإضلاله لمن يضل
ولهذا قال:
( كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ
مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) فمن
هداه الله، جعل ما أنزله الله على رسوله رحمة في حقه، وزيادة في إيمانه ودينه، ومن
أضله، جعل ما أنزله على رسوله زيادة شقاء عليه وحيرة، وظلمة في حقه، والواجب أن
يتلقى ما أخبر الله به ورسوله بالتسليم، فإنه لا يعلم جنود ربك من الملائكة وغيرهم
( إلا هُوَ ) فإذا
كنتم جاهلين بجنوده، وأخبركم بها العليم الخبير، فعليكم أن تصدقوا خبره، من غير شك
ولا ارتياب، ( وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ) أي:
وما هذه الموعظة والتذكار مقصودا به العبث واللعب، وإنما المقصود به أن يتذكر [ به
] البشر ما ينفعهم فيفعلونه، وما يضرهم فيتركونه.
كَلا وَالْقَمَرِ ( 32 )
وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ( 33 )
وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ( 34 )
إِنَّهَا لإِحْدَى الْكُبَرِ ( 35 )
نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ( 36 )
لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ( 37 )
كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ( 38 ) إِلا
أَصْحَابَ الْيَمِينِ ( 39 ) فِي جَنَّاتٍ
يَتَسَاءَلُونَ ( 40 ) عَنِ
الْمُجْرِمِينَ ( 41 ) مَا
سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ( 42 )
قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ( 43 )
وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ( 44 )
وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ( 45 )
وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ ( 46 )
حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ ( 47 ) .
( كَلا ) هنا
بمعنى: حقا، أو بمعنى ( ألا )
الاستفتاحية، فأقسم تعالى بالقمر، وبالليل وقت إدباره، والنهار وقت إسفاره،
لاشتمال المذكورات على آيات الله العظيمة، الدالة على كمال قدرة الله وحكمته، وسعة
سطانه، وعموم رحمته، وإحاطة علمه، والمقسم عليه قوله: (
إِنَّهَا ) أي النار (
لإحْدَى الْكُبَرِ ) أي: لإحدى العظائم الطامة
والأمور الهامة، فإذا أعلمناكم بها، وكنتم على بصيرة من أمرها، فمن شاء منكم أن
يتقدم، فيعمل بما يقربه من ربه، ويدنيه من رضاه، ويزلفه من دار كرامته، أو يتأخر [
عما خلق له و ] عما يحبه الله [ ويرضاه ] ، فيعمل بالمعاصي، ويتقرب إلى نار جهنم،
كما قال تعالى: وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ
شَاءَ فَلْيَكْفُرْ الآية.
( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ
) من أعمال السوء وأفعال الشر ( رَهِينَةٌ
) بها موثقة بسعيها، قد ألزم عنقها، وغل في رقبتها، واستوجبت
به العذاب، ( إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) فإنهم
لم يرتهنوا، بل أطلقوا وفرحوا ( فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ
* عَنِ الْمُجْرِمِينَ )
أي: في جنات قد حصل لهم بها جميع مطلوباتهم، وتمت لهم الراحة
والطمأنينة، حتى أقبلوا يتساءلون، فأفضت بهم المحادثة، أن سألوا عن المجرمين، أي:
حال وصلوا إليها، وهل وجدوا ما وعدهم الله تعالى؟ فقال بعضهم لبعض: « هل
أنتم مطلعون عليهم » فاطلعوا عليهم في وسط الجحيم
يعذبون، فقالوا لهم: ( مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ) أي: أي
شيء أدخلكم فيها؟ وبأي: ذنب استحققتموها؟ فـ (
قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ * وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ) فلا
إخلاص للمعبود، [ ولا إحسان ] ولا نفع للخلق المحتاجين.
( وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ
الْخَائِضِينَ ) أي: نخوض بالباطل، ونجادل به
الحق، ( وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ ) هذا
آثار الخوض بالباطل، [ وهو ] التكذيب بالحق، ومن أحق الحق، يوم الدين، الذي هو محل
الجزاء على الأعمال، وظهور ملك الله وحكمه العدل لسائر الخلق.
فاستمرينا على هذا المذهب الفاسد (
حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ ) أي: الموت، فلما ماتوا على
الكفر تعذرت حينئذ عليهم الحيل، وانسد في وجوههم باب الأمل.
فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ
الشَّافِعِينَ ( 48 )
فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ ( 49 )
كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ ( 50 )
فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ( 51 ) بَلْ
يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً ( 52 ) كَلا
بَلْ لا يَخَافُونَ الآخِرَةَ ( 53 ) كَلا
إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ ( 54 )
فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ( 55 )
وَمَا يَذْكُرُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ
الْمَغْفِرَةِ ( 56 ) .
( فَمَا
تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ) لأنهم
لا يشفعون إلا لمن ارتضى، وهؤلاء لا يرضى الله أعمالهم . فلما بين الله مآل
المخالفين، ورهب مما يفعل بهم، عطف على الموجودين بالعتاب واللوم، فقال: ( فَمَا
لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ ) أي:
صادين غافلين عنها. ( كَأَنَّهُمْ ) في
نفرتهم الشديدة منها ( حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ ) أي:
كأنهم حمر وحش نفرت فنفر بعضها بعضا، فزاد عدوها، (
فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) أي: من صائد ورام يريدها، أو
من أسد ونحوه، وهذا من أعظم ما يكون من النفور عن الحق، ومع هذا الإعراض وهذا
النفور، يدعون الدعاوى الكبار.
فـ (
يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً ) نازلة
عليه من السماء، يزعم أنه لا ينقاد للحق إلا بذلك، وقد كذبوا، فإنهم لو جاءتهم كل
آية لم يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم، فإنهم جاءتهم الآيات البينات التي تبين
الحق وتوضحه، فلو كان فيهم خير لآمنوا، ولهذا قال: ( كَلا ) أن
نعطيهم ما طلبوا، وهم ما قصدوا بذلك إلا التعجيز، ( بَلْ
لا يَخَافُونَ الآخِرَةَ ) فلو كانوا يخافونها لما جرى
منهم ما جرى.
( كَلا
إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ ) الضمير إما أن يعود على هذه
السورة، أو على ما اشتملت عليه [ من ] هذه الموعظة، (
فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ) لأنه قد بين له السبيل، ووضح
له الدليل.
( وَمَا
يَذْكُرُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ) فإن
مشيئته نافذة عامة، لا يخرج عنها حادث قليل ولا كثير، ففيها رد على القدرية، الذين
لا يدخلون أفعال العباد تحت مشيئة الله، والجبرية الذين يزعمون أنه ليس للعبد
مشيئة، ولا فعل حقيقة، وإنما هو مجبور على أفعاله، فأثبت تعالى للعباد مشيئة حقيقة
وفعلا وجعل ذلك تابعا لمشيئته، ( هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى
وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ) أي: هو أهل أن يتقى ويعبد،
لأنه الإله الذي لا تنبغي العبادة إلا له، وأهل أن يغفر لمن اتقاه واتبع رضاه. تم
تفسير سورة المدثر ولله الحمد .
تفسير سورة القيامة
[ وهي ] مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ( 1 ) وَلا
أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ( 2 )
أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ ( 3 )
بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ( 4 ) بَلْ
يُرِيدُ الإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ( 5 )
يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ( 6 ) .
ليست ( لا ) [ ها ]
هنا نافية، [ ولا زائدة ] وإنما أتي بها للاستفتاح والاهتمام بما بعدها، ولكثرة
الإتيان بها مع اليمين، لا يستغرب الاستفتاح بها، وإن لم تكن في الأصل موضوعة
للاستفتاح.
فالمقسم به في هذا الموضع، هو
المقسم عليه، وهو البعث بعد الموت، وقيام الناس من قبورهم، ثم وقوفهم ينتظرون ما
يحكم به الرب عليهم.
( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ
اللَّوَّامَةِ ) وهي جميع النفوس الخيرة
والفاجرة، سميت ( لوامة ) لكثرة
ترددها وتلومها وعدم ثبوتها على حالة من أحوالها، ولأنها عند الموت تلوم صاحبها
على ما عملت ، بل نفس المؤمن تلوم صاحبها في الدنيا على ما حصل منه، من تفريط أو
تقصير في حق من الحقوق، أو غفلة، فجمع بين الإقسام بالجزاء، وعلى الجزاء، وبين
مستحق الجزاء.
ثم أخبر مع هذا، أن بعض
المعاندين يكذب بيوم القيامة، فقال: (
أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ ألَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ ) بعد
الموت، كما قال في الآية الأخرى: قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ؟
فاستبعد من جهله وعدوانه قدرة الله على خلق عظامه التي هي عماد البدن، فرد عليه
بقوله: ( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) أي:
أطراف أصابعه وعظامه، المستلزم ذلك لخلق جميع أجزاء البدن، لأنها إذا وجدت الأنامل
والبنان، فقد تمت خلقة الجسد، وليس إنكاره لقدرة الله تعالى قصورا بالدليل الدال
على ذلك، وإنما [ وقع ] ذلك منه أن قصده وإرادته أن يكذب بما أمامه من البعث.
والفجور: الكذب مع التعمد.
ثم ذكر أحوال القيامة فقال:
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ( 7 )
وَخَسَفَ الْقَمَرُ ( 8 )
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ( 9 )
يَقُولُ الإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ ( 10 ) كَلا
لا وَزَرَ ( 11 )
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ( 12 )
يُنَبَّأُ الإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ( 13 ) بَلِ
الإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ( 14 )
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ( 15 ) .
أي: إذا كانت القيامة برقت
الأبصار من الهول العظيم، وشخصت فلا تطرف كما قال تعالى: إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ
لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لا
يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ
(
وَخَسَفَ الْقَمَرُ ) أي: ذهب نوره وسلطانه، (
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) وهما لم يجتمعا منذ خلقهما الله
تعالى، فيجمع الله بينهما يوم القيامة، ويخسف القمر، وتكور الشمس، ثم يقذفان في
النار، ليرى العباد أنهما عبدان مسخران، وليرى من عبدهما أنهم كانوا كاذبين.
(
يَقُولُ الإنْسَانُ ) حين يرى تلك القلاقل
المزعجات: ( أَيْنَ الْمَفَرُّ ) أي:
أين الخلاص والفكاك مما طرقنا وأصابنا ?
( كَلا
لا وَزَرَ ) أي: لا ملجأ لأحد دون الله، ( إِلَى
رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ) لسائر
العباد فليس في إمكان أحد أن يستتر أو يهرب عن ذلك الموضع، بل لا بد من إيقافه
ليجزى بعمله، ولهذا قال: ( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ
يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) أي:
بجميع عمله الحسن والسيء، في أول وقته وآخره، وينبأ بخبر لا ينكره.
( بَلِ
الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) أي:
شاهد ومحاسب، ( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
) فإنها معاذير لا تقبل، ولا تقابل ما يقرر به العبد ، فيقر
به، كما قال تعالى: اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ
حَسِيبًا .
فالعبد وإن أنكر، أو اعتذر عما
عمله، فإنكاره واعتذاره لا يفيدانه شيئا، لأنه يشهد عليه سمعه وبصره، وجميع جوارحه
بما كان يعمل، ولأن استعتابه قد ذهب وقته وزال نفعه: فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ
ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ
لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ
لِتَعْجَلَ بِهِ ( 16 )
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ( 17 )
فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ( 18 )
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ( 19 ) .
كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا جاءه جبريل بالوحي، وشرع في
تلاوته عليه، بادره النبي صلى الله عليه وسلم من الحرص قبل أن يفرغ، وتلاه مع
تلاوة جبريل إياه، فنهاه الله عن هذا، وقال: وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ
قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
وقال هنا: ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ
لِتَعْجَلَ بِهِ ) ثم ضمن له تعالى أنه لا بد أن
يحفظه ويقرأه، ويجمعه الله في صدره، فقال: ( إِنَّ
عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) فالحرص الذي في خاطرك، إنما
الداعي له حذر الفوات والنسيان، فإذا ضمنه الله لك فلا موجب لذلك.
( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ
فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) أي: إذا كمل جبريل قراءة ما
أوحى الله إليك، فحينئذ اتبع ما قرأه وأقرأه.
( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا
بَيَانَهُ ) أي: بيان معانيه، فوعده بحفظ لفظه وحفظ معانيه، وهذا أعلى
ما يكون، فامتثل صلى الله عليه وسلم لأدب ربه، فكان إذا تلا عليه جبريل القرآن بعد
هذا، أنصت له، فإذا فرغ قرأه.
وفي هذه الآية أدب لأخذ العلم، أن لا يبادر المتعلم المعلم
قبل أن يفرغ من المسألة التي شرع فيها، فإذا فرغ منها سأله عما أشكل عليه، وكذلك
إذا كان في أول الكلام ما يوجب الرد أو الاستحسان، أن لا يبادر برده أو قبوله، حتى
يفرغ من ذلك الكلام، ليتبين ما فيه من حق أو باطل، وليفهمه فهما يتمكن به من
الكلام عليه، وفيها: أن النبي صلى الله عليه وسلم كما بين للأمة ألفاظ الوحي، فإنه
قد بين لهم معانيه.
كَلا بَلْ تُحِبُّونَ
الْعَاجِلَةَ ( 20 )
وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ ( 21 ) وُجُوهٌ
يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ( 22 )
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ( 23 )
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ( 24 )
تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ( 25 ) .
أي: هذا الذي أوجب لكم الغفلة
والإعراض عن وعظ الله وتذكيره أنكم (
تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ ) وتسعون فيما يحصلها، وفي
لذاتها وشهواتها، وتؤثرونها على الآخرة، فتذرون العمل لها، لأن الدنيا نعيمها
ولذاتها عاجلة، والإنسان مولع بحب العاجل، والآخرة متأخر ما فيها من النعيم
المقيم، فلذلك غفلتم عنها وتركتموها، كأنكم لم تخلقوا لها، وكأن هذه الدار هي دار
القرار، التي تبذل فيها نفائس الأعمار، ويسعى لها آناء الليل والنهار، وبهذا
انقلبت عليكم الحقيقة، وحصل من الخسار ما حصل. فلو آثرتم الآخرة على الدنيا،
ونظرتم للعواقب نظر البصير العاقل لأنجحتم، وربحتم ربحا لا خسار معه، وفزتم فوزا
لا شقاء يصحبه.
ثم ذكر ما يدعو إلى إيثار الآخرة،
ببيان حال أهلها وتفاوتهم فيها، فقال في جزاء المؤثرين للآخرة على الدنيا: (
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) أي: حسنة بهية، لها رونق
ونور، مما هم فيه من نعيم القلوب، وبهجة النفوس، ولذة الأرواح، ( إِلَى
رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) أي: تنظر إلى ربها على حسب
مراتبهم: منهم من ينظره كل يوم بكرة وعشيا، ومنهم من ينظره كل جمعة مرة واحدة،
فيتمتعون بالنظر إلى وجهه الكريم، وجماله الباهر، الذي ليس كمثله شيء، فإذا رأوه
نسوا ما هم فيه من النعيم وحصل لهم من اللذة والسرور ما لا يمكن التعبير عنه،
ونضرت وجوههم فازدادوا جمالا إلى جمالهم، فنسأل الله الكريم أن يجعلنا معهم.
وقال في المؤثرين العاجلة على
الآجلة: ( وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ) أي:
معبسة ومكدرة ، خاشعة ذليلة. ( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا
فَاقِرَةٌ ) أي: عقوبة شديدة، وعذاب أليم، فلذلك تغيرت وجوههم وعبست.
كَلا إِذَا بَلَغَتِ
التَّرَاقِيَ ( 26 )
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ( 27 )
وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ( 28 )
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ( 29 )
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ( 30 ) فَلا
صَدَّقَ وَلا صَلَّى ( 31 )
وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ( 32 )
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ( 33 )
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ( 34 )
ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ( 35 )
أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ( 36 )
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى ( 37 )
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى ( 38 )
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنْثَى ( 39 )
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ( 40 ) .
يعظ تعالى عباده بذكر حال
المحتضر عند السياق ، وأنه إذا بلغت روحه التراقي، وهي العظام المكتنفة لثغرة
النحر، فحينئذ يشتد الكرب، ويطلب كل وسيلة وسبب، يظن أن يحصل به الشفاء والراحة،
ولهذا قال: ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) أي: من
يرقيه من الرقية لأنهم انقطعت آمالهم من الأسباب العادية، فلم يبق إلا الأسباب
الإلهية . ولكن القضاء والقدر، إذا حتم وجاء فلا مرد له، (
وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) للدنيا. ( وَالْتَفَّتِ
السَّاقُ بِالسَّاقِ ) أي: اجتمعت الشدائد والتفت،
وعظم الأمر وصعب الكرب، وأريد أن تخرج الروح التي ألفت البدن ولم تزل معه، فتساق
إلى الله تعالى، حتى يجازيها بأعمالها، ويقررها بفعالها.
فهذا الزجر، [ الذي ذكره الله ]
يسوق القلوب إلى ما فيه نجاتها، ويزجرها عما فيه هلاكها. ولكن المعاند الذي لا
تنفع فيه الآيات، لا يزال مستمرا على بغيه وكفره وعناده.
( فَلا
صَدَّقَ ) أي: لا آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر
خيره وشره ( وَلا صَلَّى وَلَكِنْ كَذَّبَ ) بالحق
في مقابلة التصديق، ( وَتَوَلَّى ) عن
الأمر والنهي، هذا وهو مطمئن قلبه، غير خائف من ربه، بل يذهب ( إِلَى
أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) أي: ليس على باله شيء، توعده
بقوله: ( أولى لك فأولى * ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) وهذه
كلمات وعيد، كررها لتكرير وعيده، ثم ذكر الإنسان بخلقه الأول، فقال: ( أَيَحْسَبُ
الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) أي: معطلا ، لا يؤمر ولا
ينهى، ولا يثاب ولا يعاقب؟ هذا حسبان باطل وظن بالله بغير ما يليق بحكمته.
(
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ ) بعد
المني ( عَلَقَةً ) أي:
دما، ( فَخَلَقَ ) الله
منها الحيوان وسواه أي: أتقنه وأحكمه، (
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأنْثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ ) الذي
خلق الإنسان [ وطوره إلى ] هذه الأطوار المختلفة (
بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ) بلى
إنه على كل شيء قدير. تم تفسير سورة القيامة، ولله الحمد والمنة، وذلك في 16 صفر
سنة 1344 .
المجلد التاسع من تيسير الكريم
الرحمن في تفسير القرآن لجامعه الفقير إلى الله: عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله
السعدي غفر الله له ولوالديه وللمسلمين آمين.
تفسير سورة هل أتى على
الإنسان وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ هَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ
شَيْئًا مَذْكُورًا ( 1 )
إِنَّا خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ
سَمِيعًا بَصِيرًا ( 2 )
إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ( 3 ) .
ذكر الله في هذه السورة الكريمة أول حالة الإنسان ومبتدأها
ومتوسطها ومنتهاها.
فذكر أنه مر عليه دهر طويل وهو الذي قبل وجوده، وهو معدوم بل
ليس مذكورا.
ثم لما أراد الله تعالى خلقه، خلق [ أباه ] آدم من طين، ثم
جعل نسله متسلسلا ( مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ ) أي:
ماء مهين مستقذر ( نَبْتَلِيهِ ) بذلك
لنعلم هل يرى حاله الأولى ويتفطن لها أم ينساها وتغره نفسه؟
فأنشأه الله، وخلق له القوى الباطنة والظاهرة، كالسمع والبصر،
وسائر الأعضاء، فأتمها له وجعلها سالمة يتمكن بها من تحصيل مقاصده.
ثم أرسل إليه الرسل، وأنزل عليه الكتب، وهداه الطريق الموصلة
إلى الله ، ورغبه فيها، وأخبره بما له عند الوصول إلى الله.
ثم أخبره بالطريق الموصلة إلى الهلاك، ورهبه منها، وأخبره بما
له إذا سلكها، وابتلاه بذلك، فانقسم الناس إلى شاكر لنعمة الله عليه، قائم بما
حمله الله من حقوقه، وإلى كفور لنعمة الله عليه، أنعم الله عليه بالنعم الدينية
والدنيوية، فردها، وكفر بربه، وسلك الطريق الموصلة إلى الهلاك.
ثم ذكر تعالى حال الفريقين عند الجزاء فقال:
إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلاسِلَ وَأَغْلالا
وَسَعِيرًا ( 4 ) إِنَّ الأَبْرَارَ
يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا ( 5 -
22 ) .
إلى آخر الثواب أي: إنا هيأنا وأرصدنا لمن كفر بالله، وكذب
رسله، وتجرأ على المعاصي ( سَلاسِلَ ) في نار
جهنم، كما قال تعالى: ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا
فَاسْلُكُوهُ .
( وَأَغْلالا ) تغل
بها أيديهم إلى أعناقهم ويوثقون بها.
( وَسَعِيرًا ) أي:
نارا تستعر بها أجسامهم وتحرق بها أبدانهم، كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ
بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ وهذا العذاب دائم لهم
أبدا، مخلدون فيه سرمدا.
وأما ( الأبْرَارِ ) وهم
الذين برت قلوبهم بما فيها من محبة الله ومعرفته، والأخلاق الجميلة، فبرت جوارحهم
، واستعملوها بأعمال البر أخبر أنهم (
يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ ) أي: شراب لذيذ من خمر قد مزج بكافور
أي: خلط به ليبرده ويكسر حدته، وهذا الكافور [ في غاية اللذة ] قد سلم من كل مكدر
ومنغص، موجود في كافور الدنيا، فإن الآفة الموجودة في الأسماء التي ذكر الله أنها
في الجنة وهي في الدنيا تعدم في الآخرة .
كما قال تعالى: فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ وَطَلْحٍ مَنْضُودٍ
وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ لَهُمْ دَارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَفِيهَا مَا
تَشْتَهِيهِ الأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الأَعْيُنُ .
عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ أي: ذلك الكأس اللذيذ
الذي يشربون به، لا يخافون نفاده، بل له مادة لا تنقطع، وهي عين دائمة الفيضان
والجريان، يفجرها عباد الله تفجيرا، أنى شاءوا، وكيف أرادوا، فإن شاءوا صرفوها إلى
البساتين الزاهرات، أو إلى الرياض الناضرات، أو بين جوانب القصور والمساكن
المزخرفات، أو إلى أي: جهة يرونها من الجهات المونقات.
وقد ذكر جملة من أعمالهم في أول هذه السورة، فقال: يُوفُونَ
بِالنَّذْرِ أي: بما ألزموا به أنفسهم لله من النذور والمعاهدات، وإذا كانوا يوفون
بالنذر، وهو لم يجب عليهم، إلا بإيجابهم على أنفسهم، كان فعلهم وقيامهم بالفروض
الأصلية، من باب أولى وأحرى، وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا أي:
منتشرا فاشيا، فخافوا أن ينالهم شره، فتركوا كل سبب موجب لذلك، وَيُطْعِمُونَ
الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ أي: وهم في حال يحبون فيها المال والطعام، لكنهم قدموا
محبة الله على محبة نفوسهم، ويتحرون في إطعامهم أولى الناس وأحوجهم مِسْكِينًا
وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا .
ويقصدون بإنفاقهم وإطعامهم وجه الله تعالى، ويقولون بلسان
الحال: إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلا
شُكُورًا أي: لا جزاء ماليا ولا ثناء قوليا.
إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا أي: شديد
الجهمة والشر قَمْطَرِيرًا أي: ضنكا ضيقا، فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ
الْيَوْمِ فلا يحزنهم الفزع الأكبر، وتتلقاهم الملائكة [ هذا يومكم الذي كنتم
توعدون ] .
وَلَقَّاهُمْ أي: أكرمهم وأعطاهم نَضْرَةً في وجوههم
وَسُرُورًا في قلوبهم، فجمع لهم بين نعيم الظاهر والباطن وَجَزَاهُمْ بِمَا
صَبَرُوا على طاعة الله، فعملوا ما أمكنهم منها، وعن معاصي الله، فتركوها، وعلى
أقدار الله المؤلمة، فلم يتسخطوها، جَنَّةً جامعة لكل نعيم، سالمة من كل مكدر
ومنغص، وَحَرِيرًا كما قال [ تعالى: ] وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ولعل الله
إنما خص الحرير، لأنه لباسهم الظاهر، الدال على حال صاحبه.
مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الأَرَائِكِ الاتكاء: التمكن من
الجلوس، في حال الرفاهية والطمأنينة [ الراحة ] ، والأرائك هي السرر التي عليها
اللباس المزين، لا يَرَوْنَ فِيهَا أي: في الجنة شَمْسًا يضرهم حرها وَلا
زَمْهَرِيرًا أي: بردا شديدا، بل جميع أوقاتهم في ظل ظليل، لا حر ولا برد، بحيث
تلتذ به الأجساد، ولا تتألم من حر ولا برد.
وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلالُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا
تَذْلِيلا أي: قربت ثمراتها من مريدها تقريبا ينالها، وهو قائم، أو قاعد، أو
مضطجع.
ويطاف على أهل الجنة أي: يدور [ عليهم ] الخدم والولدان
بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا * قَوَارِيرَا مِنْ
فِضَّةٍ أي: مادتها من فضة، [ وهي ] على صفاء القوارير، وهذا من أعجب الأشياء، أن
تكون الفضة الكثيفة من صفاء جوهرها وطيب معدنها على صفاء القوارير.
قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا أي: قدروا الأواني المذكورة على قدر
ريهم، لا تزيد ولا تنقص، لأنها لو زادت نقصت لذتها، ولو نقصت لم تف بريهم . ويحتمل
أن المراد: قدرها أهل الجنة بنفوسهم بمقدار يوافق لذاتهم، فأتتهم على ما قدروا في
خواطرهم.
وَيُسْقَوْنَ فِيهَا أي: في الجنة من كأس، وهو الإناء المملوء
من خمر ورحيق، كَانَ مِزَاجُهَا أي: خلطها زَنْجَبِيلا ليطيب طعمه وريحه.
عَيْنًا فِيهَا أي: في الجنة، تُسَمَّى سَلْسَبِيلا سميت بذلك
لسلاستها ولذتها وحسنها.
وَيَطُوفُ على أهل الجنة، في طعامهم وشرابهم وخدمتهم.
وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ أي: خلقوا من الجنة للبقاء، لا
يتغيرون ولا يكبرون، وهم في غاية الحسن، إِذَا رَأَيْتَهُمْ منتشرين في خدمتهم
حَسِبْتَهُمْ من حسنهم لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا وهذا من تمام لذة أهل الجنة، أن يكون
خدامهم الولدان المخلدون، الذين تسر رؤيتهم، ويدخلون على مساكنهم، آمنين من
تبعتهم، ويأتونهم بما يدعون وتطلبه نفوسهم، وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ أي: هناك في
الجنة، ورمقت ما هم فيه من النعيم رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا فتجد
الواحد منهم، عنده من القصور والمساكن والغرف المزينة المزخرفة، ما لا يدركه
الوصف، ولديه من البساتين الزاهرة، والثمار الدانية، والفواكه اللذيذة، والأنهار
الجارية، والرياض المعجبة، والطيور المطربة [ المشجية ] ما يأخذ بالقلوب، ويفرح
النفوس.
وعنده من الزوجات، اللاتي هن في غاية الحسن والإحسان،
الجامعات لجمال الظاهر والباطن، الخيرات الحسان، ما يملأ القلب سرورا، ولذة
وحبورا، وحوله من الولدان المخلدين، والخدم المؤبدين، ما به تحصل الراحة
والطمأنينة، وتتم لذة العيش، وتكمل الغبطة.
ثم علاوة ذلك وأعظمه الفوز برؤية الرب الرحيم، وسماع خطابه،
ولذة قربه، والابتهاج برضاه، والخلود الدائم، وتزايد ما هم فيه من النعيم كل وقت
وحين، فسبحان الملك المالك، الحق المبين، الذي لا تنفد خزائنه، ولا يقل خيره، فكما
لا نهاية لأوصافه فلا نهاية لبره وإحسانه.
عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ أي: قد جللتهم ثياب
السندس والإستبرق الأخضران، اللذان هما أجل أنواع الحرير، فالسندس: ما غلظ من
الديباج والإستبرق: ما رق منه. وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ أي: حلوا في
أيديهم أساور الفضة، ذكورهم وإناثهم، وهذا وعد وعدهم الله، وكان وعده مفعولا لأنه
لا أصدق منه قيلا ولا حديثا.
وقوله: وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا أي: لا كدر
فيه بوجه من الوجوه، مطهرا لما في بطونهم من كل أذى وقذى.
إِنَّ هَذَا الجزاء الجزيل والعطاء الجميل كَانَ لَكُمْ
جَزَاءً على ما أسلفتموه من الأعمال، وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا أي: القليل
منه، يجعل الله لكم به من النعيم المقيم ما لا يمكن حصره.
وقوله تعالى لما ذكر نعيم الجنة إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا
عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلا فيه الوعد والوعيد وبيان كل ما يحتاجه العباد، وفيه
الأمر بالقيام بأوامره وشرائعه أتم القيام، والسعي في تنفيذها، والصبر على ذلك.
ولهذا قال: فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا
أي: اصبر لحكمه القدري، فلا تسخطه، ولحكمه الديني، فامض عليه، ولا يعوقك عنه عائق.
وَلا تُطِعْ من المعاندين، الذين يريدون أن يصدوك آثِمًا أي: فاعلا إثما ومعصية
ولا كَفُورًا فإن طاعة الكفار والفجار والفساق، لا بد أن تكون في المعاصي، فلا
يأمرون إلا بما تهواه أنفسهم. ولما كان الصبر يساعده القيام بعبادة الله ،
والإكثار من ذكره، أمره الله بذلك، فقال: وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً
وَأَصِيلا أي: أول النهار وآخره، فدخل في ذلك، الصلوات المكتوبات وما يتبعها من النوافل،
والذكر، والتسبيح، والتهليل، والتكبير في هذه الأوقات.
وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ
لَهُ أي: أكثر [ له ] من السجود، ولا يكون ذلك إلا بالإكثار من الصلاة .
وَسَبِّحْهُ لَيْلا طَوِيلا وقد تقدم تقييد هذا المطلق بقوله: يَا أَيُّهَا
الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا الآية [ وقوله ] إِنَّ هَؤُلاءِ أي:
المكذبين لك أيها الرسول بعد ما بينت لهم الآيات، ورغبوا ورهبوا، ومع ذلك، لم يفد
فيهم ذلك شيئا، بل لا يزالون يؤثرون، الْعَاجِلَةَ ويطمئنون إليها، وَيَذَرُونَ
أي: يتركون العمل ويهملون وَرَاءَهُمْ أي: أمامهم يَوْمًا ثَقِيلا وهو يوم
القيامة، الذي مقداره خمسون ألف سنة مما تعدون، وقال تعالى: يَقُولُ الْكَافِرُونَ
هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ فكأنهم ما خلقوا إلا للدنيا والإقامة فيها.
ثم استدل عليهم وعلى بعثهم
بدليل عقلي، وهو دليل الابتداء، فقال: نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ أي: أوجدناهم من
العدم، وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ أي: أحكمنا خلقتهم بالأعصاب، والعروق، والأوتار،
والقوى الظاهرة والباطنة، حتى تم الجسم واستكمل، وتمكن من كل ما يريده، فالذي
أوجدهم على هذه الحالة، قادر على أن يعيدهم بعد موتهم لجزائهم، والذي نقلهم في هذه
الدار إلى هذه الأطوار، لا يليق به أن يتركهم سدى، لا يؤمرون، ولا ينهون، ولا
يثابون، ولا يعاقبون، ولهذا قال: بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلا أي: أنشأناكم
للبعث نشأة أخرى، وأعدناكم بأعيانكم، وهم بأنفسهم أمثالهم. إِنَّ هَذِهِ
تَذْكِرَةٌ أي: يتذكر بها المؤمن، فينتفع بما فيها من التخويف والترغيب. فَمَنْ
شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا أي: طريقا موصلا إليه، فالله يبين الحق
والهدى، ثم يخير الناس بين الاهتداء بها أو النفور عنها، مع قيام الحجة عليهم ،
وَمَا تَشَاءُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ فإن مشيئة الله نافذة، إِنَّ اللَّهَ
كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا فله الحكمة في هداية المهتدي، وإضلال الضال. يُدْخِلُ
مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ فيختصه بعنايته، ويوفقه لأسباب السعادة ويهديه
لطرقها. وَالظَّالِمِينَ الذين اختاروا الشقاء على الهدى أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا
أَلِيمًا [ بظلمهم وعدوانهم ] . تم تفسير سورة الإنسان - ولله الحمد والمنة .
تفسير سورة المرسلات
وهي مكية
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ( 1 )
فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ( 2 )
وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ( 3 )
فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ( 4 )
فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ( 5 )
عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ( 6 )
إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ ( 7 )
فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ ( 8 )
وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ ( 9 )
وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ ( 10 )
وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ( 11 )
لأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ ( 12 )
لِيَوْمِ الْفَصْلِ ( 13 )
وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ ( 14 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 15 ) .
أقسم تعالى على البعث والجزاء
بالأعمال ، بالمرسلات عرفا، وهي الملائكة التي يرسلها الله تعالى بشئونه القدرية
وتدبير العالم، وبشئونه الشرعية ووحيه إلى رسله.
و (
عُرْفًا ) حال من المرسلات أي: أرسلت بالعرف والحكمة والمصلحة، لا
بالنكر والعبث.
(
فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) وهي [ أيضا ] الملائكة التي
يرسلها الله تعالى وصفها بالمبادرة لأمره، وسرعة تنفيذ أوامره، كالريح العاصف، أو:
أن العاصفات، الرياح الشديدة، التي يسرع هبوبها.
(
وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) يحتمل أنها الملائكة ، تنشر
ما دبرت على نشره، أو أنها السحاب التي ينشر بها الله الأرض، فيحييها بعد موتها.
(
فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) هي الملائكة تلقي أشرف
الأوامر، وهو الذكر الذي يرحم الله به عباده، ويذكرهم فيه منافعهم ومصالحهم، تلقيه
إلى الرسل.
(
عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ) أي: إعذارا وإنذارا للناس،
تنذر الناس ما أمامهم من المخاوف وتقطع معذرتهم ، فلا يكون لهم حجة على الله.
( إِنَّمَا تُوعَدُونَ ) من
البعث والجزاء على الأعمال ( لَوَاقِعٌ ) أي:
متحتم وقوعه، من غير شك ولا ارتياب.
فإذا وقع حصل من التغير للعالم
والأهوال الشديدة ما يزعج القلوب، وتشتد له الكروب، فتنطمس النجوم أي: تتناثر
وتزول عن أماكنها وتنسف الجبال، فتكون كالهباء المنثور، وتكون هي والأرض قاعا
صفصفا، لا ترى فيها عوجا ولا أمتا، وذلك اليوم هو اليوم الذي أقتت فيه الرسل،
وأجلت للحكم بينها وبين أممها، ولهذا قال:
( لأيِّ
يَوْمٍ أُجِّلَتْ ) استفهام للتعظيم والتفخيم
والتهويل.
ثم أجاب بقوله: (
لِيَوْمِ الْفَصْلِ ) [ أي: ] بين الخلائق، بعضهم
لبعض، وحساب كل منهم منفردا، ثم توعد المكذب بهذا اليوم فقال: (
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) أي: يا
حسرتهم، وشدة عذابهم، وسوء منقلبهم، أخبرهم الله، وأقسم لهم، فلم يصدقوه، فاستحقوا
العقوبة البليغة.
أَلَمْ نُهْلِكِ الأَوَّلِينَ
( 16 )
ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الآخِرِينَ ( 17 )
كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ ( 18 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 19 ) .
أي: أما أهلكنا المكذبين السابقين، ثم نتبعهم بإهلاك من كذب
من الآخرين، وهذه سنته السابقة واللاحقة في كل مجرم لا بد من عذابه ، فلم لا
تعتبرون بما ترون وتسمعون؟
( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ
) بعدما شاهدوا من الآيات البينات، والعقوبات والمثلات.
أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ
مَاءٍ مَهِينٍ ( 20 )
فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ( 21 )
إِلَى قَدَرٍ مَعْلُومٍ ( 22 )
فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ( 23 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 24 ) .
أي: أما خلقناكم أيها الآدميون
( مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ ) أي: في
غاية الحقارة، خرج من بين الصلب والترائب، حتى جعله الله ( فِي
قَرَارٍ مَكِينٍ ) وهو الرحم، به يستقر وينمو.
( إِلَى
قَدَرٍ مَعْلُومٍ ) ووقت مقدر.
(
فَقَدَرْنَا ) أي: قدرنا ودبرنا ذلك الجنين، في تلك الظلمات، ونقلناه من
النطفة إلى العلقة، إلى المضغة، إلى أن جعله الله جسدا، ثم نفخ فيه الروح، ومنهم
من يموت قبل ذلك.
(
فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ) [ يعني بذلك نفسه المقدسة ]
حيث كان قدرا تابعا للحكمة، موافقا للحمد .
( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ
لِلْمُكَذِّبِينَ ) بعدما بين الله لهم الآيات،
وأراهم العبر والبينات.
أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ
كِفَاتًا ( 25 )
أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا
( 26 )
وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا ( 27 ) وَيْلٌ
يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 28 ) .
أي: أما امتننا عليكم وأنعمنا،
بتسخير الأرض لمصالحكم، فجعلناها (
كِفَاتًا ) لكم.
(
أَحْيَاءً ) في الدور، ( وَأَمْوَاتًا ) في
القبور، فكما أن الدور والقصور من نعم الله على عباده ومنته، فكذلك القبور، رحمة
في حقهم، وسترا لهم، عن كون أجسادهم بادية للسباع وغيرها.
(
وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ ) أي: جبالا ترسي الأرض، لئلا
تميد بأهلها، فثبتها الله بالجبال الراسيات الشامخات أي: الطوال العراض، (
وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا ) أي:
عذبا زلالا قال تعالى: أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنْتُمْ
أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ * لَوْ نَشَاءُ
جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلا تَشْكُرُونَ
(
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) مع ما
أراهم الله من النعم التي انفرد الله بها، واختصهم بها، فقابلوها بالتكذيب.
انْطَلِقُوا إِلَى مَا
كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ( 29 )
انْطَلِقُوا إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ( 30 ) لا
ظَلِيلٍ وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ( 31 )
إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ( 32 )
كَأَنَّهُ جِمَالَتٌ صُفْرٌ ( 33 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 34 ) .
هذا من الويل الذي أعد [
للمجرمين ] للمكذبين، أن يقال لهم يوم القيامة: (
انْطَلِقُوا إِلَى مَا كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ) ثم فسر
ذلك بقوله: ( انْطَلِقُوا إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ) أي:
إلى ظل نار جهنم، التي تتمايز في خلاله ثلاث شعب أي: قطع من النار أي: تتعاوره
وتتناوبه وتجتمع به.
( لا
ظَلِيلٍ ) ذلك الظل أي: لا راحة فيه ولا طمأنينة، ( وَلا
يُغْنِي ) من مكث فيه ( مِنَ
اللَّهَبِ ) بل اللهب قد أحاط به، يمنة ويسرة ومن كل جانب، كما قال
تعالى: لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ
لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ
وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ
ثم ذكر عظم شرر النار، الدال
على عظمها وفظاعتها وسوء منظرها، فقال:
(
إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ * كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) وهي
السود التي تضرب إلى لون فيه صفرة، وهذا يدل على أن النار مظلمة، لهبها وجمرها
وشررها، وأنها سوداء، كريهة المرأى ، شديدة الحرارة، نسأل الله العافية منها [ من
الأعمال المقربة منها ] .
(
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ )
هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ
( 35 ) وَلا
يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ( 36 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 37 )
هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَاكُمْ وَالأَوَّلِينَ ( 38 )
فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ ( 39 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 40 ) .
أي: هذا اليوم العظيم الشديد
على المكذبين، لا ينطقون فيه من الخوف والوجل الشديد، ( وَلا
يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ) أي: لا
تقبل معذرتهم، ولو اعتذروا: فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا
مَعْذِرَتُهُمْ وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ
( هَذَا
يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَاكُمْ وَالأوَّلِينَ ) لنفصل
بينكم، ونحكم بين الخلائق، ( فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ ) تقدرون
على الخروج من ملكي وتنجون به من عذابي، (
فَكِيدُونِ ) أي: ليس لكم قدرة ولا سلطان، كما قال تعالى: يَا مَعْشَرَ
الْجِنِّ وَالإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلا بِسُلْطَانٍ
ففي ذلك اليوم، تبطل حيل
الظالمين، ويضمحل مكرهم وكيدهم، ويستسلمون لعذاب الله، ويبين لهم كذبهم في تكذيبهم
( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ )
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي
ظِلالٍ وَعُيُونٍ ( 41 )
وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ ( 42 )
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ( 43 )
إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ( 44 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 45 ) .
لما ذكر عقوبة المكذبين، ذكر
ثواب المحسنين، فقال: ( إِنَّ الْمُتَّقِينَ ) [ أي:
] للتكذيب، المتصفين بالتصديق في أقوالهم وأفعالهم وأعمالهم، ولا يكونون كذلك إلا
بأدائهم الواجبات، وتركهم المحرمات.
( فِي
ظِلالٍ ) من كثرة الأشجار المتنوعة، الزاهية البهية. (
وَعُيُونٍ ) جارية من السلسبيل، والرحيق وغيرهما، (
وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ ) أي: من خيار الفواكه وطيبها،
ويقال لهم: ( كُلُوا وَاشْرَبُوا ) من
المآكل الشهية، والأشربة اللذيذة (
هَنِيئًا ) أي: من غير منغص ولا مكدر، ولا يتم هناؤه حتى يسلم الطعام
والشراب من كل آفة ونقص، وحتى يجزموا أنه غير منقطع ولا زائل، ( بِمَا
كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) فأعمالكم هي السبب الموصل لكم
إلى هذا النعيم المقيم، وهكذا كل من أحسن في عبادة الله وأحسن إلى عباد الله،
ولهذا قال: ( إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ
لِلْمُكَذِّبِينَ ) ولو لم يكن لهم من هذا الويل
إلا فوات هذا النعيم، لكفى به حرمانا وخسرانا .
كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلا
إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ ( 46 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 47 )
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ( 48 )
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ( 49 )
فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ ( 50 ) .
هذا تهديد ووعيد للمكذبين، أنهم وإن أكلوا في الدنيا وشربوا
وتمتعوا باللذات، وغفلوا عن القربات، فإنهم مجرمون، يستحقون ما يستحقه المجرمون،
فستنقطع عنهم اللذات، وتبقى عليهم التبعات، ومن إجرامهم أنهم إذا أمروا بالصلاة
التي هي أشرف العبادات، وقيل لهم: (
ارْكَعُوا ) امتنعوا من ذلك.
فأي إجرام فوق هذا؟ وأي تكذيب يزيد على هذا؟ «
» (
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) ومن
الويل عليهم أنهم تنسد عليهم أبواب التوفيق، ويحرمون كل خير، فإنهم إذا كذبوا هذا
القرآن الكريم، الذي هو أعلى مراتب الصدق واليقين على الإطلاق.
( فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ
يُؤْمِنُونَ ) أبالباطل الذي هو كاسمه، لا يقوم عليه شبهة فضلا عن الدليل؟
أم بكلام كل مشرك كذاب أفاك مبين؟.
فليس بعد النور المبين إلا دياجي الظلمات، ولا بعد الصدق الذي
قامت الأدلة والبراهين على صدقه إلا الكذب الصراح والإفك المبين ، الذي لا يليق
إلا بمن يناسبه.
فتبا لهم، ما أعماهم! وويحا لهم، ما أخسرهم وأشقاهم!
نسأل الله العفو والعافية [ إنه جواد كريم. تمت ] .