القول
في تأويل قوله تعالى : وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ
ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا ( 35 ) وَمَا
أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيْرًا
مِنْهَا مُنْقَلَبًا ( 36 )
يقول
تعالى ذكره: هذا الذي جعلنا له جنتين من أعناب ( دَخَلَ جَنَّتَهُ ) وهي بستانه ( وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) وظلمه نفسه: كفره بالبعث،
وشكه في قيام الساعة، ونسيانه المعاد إلى الله تعالى، فأوجب لها بذلك سخط الله
وأليم عقابه ، وقوله : ( قَالَ
مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا ) يقول جلّ ثناؤه: قال لما عاين جنته، ورآها وما فيها من
الأشجار والثمار والزروع والأنهار المطردة شكا في المعاد إلى الله: ما أظنّ أن
تبيد هذه الجنة أبدا، ولا تفنى ولا تَخْرب ، وما أظنّ الساعة التي وعد الله خلقه
الحشر فيها تقوم فتحدث، ثم تمنى أمنية أخرى على شكّ منه، فقال: ( وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى
رَبِّي ) فرجعت
إليه، وهو غير موقن أنه راجع إليه ( لأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا ) يقول: لأجدنّ خيرا من جنتي
هذه عند الله إن رددت إليه مرجعا ومردًا، يقول: لم يعطني هذه الجنة في الدنيا إلا
ولي عنده أفضل منها في المعاد إن رددت إليه.
كما
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ، في قوله: ( وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ
قَائِمَةً ) قال:
شكّ، ثم قال: (
وَلَئِنْ ) كان
ذلك ثم (
رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا ) ما أعطاني هذه إلا ولي عنده
خير من ذلك.
حدثنا
بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ، قوله: ( وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ
ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا * وَمَا
أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً ) كفور
لنعم ربه، مكذّب بلقائه : متمنّ على الله.
القول
في تأويل قوله تعالى : قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ
يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ
ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلا ( 37 ) لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلا أُشْرِكُ
بِرَبِّي أَحَدًا ( 38 )
يقول
تعالى ذكره: قال لصاحب الجنتين صاحبه الذي هو أقل منه مالا وولدا، ( وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ) : يقول : وهو يخاطبه ويكلمه:
(
أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ) يعني خلق أباك آدم من تراب ( ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ) يقول: ثم أنشأك من نطفة الرجل
والمرأة ، ( ثُمَّ
سَوَّاكَ رَجُلا ) يقول:
ثم عدلك بشرا سويا رجلا ذكرا لا أنثى، يقول: أكفرت بمن فعل بك هذا أن يعيدك خلقا
جديدا بعد ما تصير رفاتا (
لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي ) يقول:
أما أنا فلا أكفر بربي، ولكن أنا هو الله ربي، معناه أنه يقول: ولكن أنا أقول: هو
الله ربي ( وَلا
أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا ) . وفي قراءة
ذلك وجهان: أحدهما لكنّ هو الله ربي بتشديد النون وحذف الألف في حال الوصل، كما
يقال: أنا قائم فتحذف الألف من أنا، وذلك قراءة عامة قراء أهل العراق. وأما في
الوقف فإن القراءة كلها تثبت فيها الألف، لأن النون إنما شددت لاندغام النون من
لكن، وهي ساكنة في النون التي من أنا، إذ سقطت الهمزة التي في أنا، فإذا وقف عليها
ظهرت الألف التي في أنا، فقيل: لكنا، لأنه يقال في الوقف على أنا بإثبات الألف لا
بإسقاطها. وقرأ ذلك جماعة من أهل الحجاز: ( لَكِنَّا ) بإثبات
الألف في الوصل والوقف، وذلك وإن كان مما ينطق به في ضرورة الشعر، كما قال الشاعر:
أنــا
سَــيْفُ العَشِـيرَة فـاعْرِفُونِي حــميدا قــد تــذريت الســناما
فأثبت
الألف في أنا، فليس ذلك بالفصيح من الكلام، والقراءة التي هي القراءة الصحيحة
عندنا ما ذكرنا عن العراقيين، وهو حذف الألف من « لكنّ » في
الوصل، وإثباتها في الوقف.
القول
في تأويل قوله تعالى : وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ
جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا
أَقَلَّ مِنْكَ مَالا وَوَلَدًا ( 39 )
يقول عز
ذكره: وهلا إذ دخلت بستانك، فأعجبك ما رأيت منه، قلت ما شاء الله كان ، وفي الكلام
محذوف استغني بدلالة ما ظهر عليه منه، وهو جواب الجزاء، وذلك كان.
وإذا وجه
الكلام إلى هذا المعنى الذي قلنا كانت « ما » نصبا
بوقوع فعل الله عليه، وهو شاء ، وجاز طرح الجواب، لأن معنى الكلام معروف، كما قيل:
فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض، وترك الجواب، إذ كان مفهوما معناه ، وكان بعض
أهل العربية يقول « ما » من قوله: ( مَا شَاءَ اللَّهُ ) في موضع رفع بإضمار هو، كأنه
قيل: قلت هو ما شاء الله ( لا
قُوَّةَ إِلا بِاللَّهِ ) يقول:
لا قوة على ما نحاول من طاعته إلا به.
وقوله: ( إِنْ تَرَنِي أَنَا أَقَلَّ
مِنْكَ مَالا وَوَلَدًا ) وهو
قول المؤمن الذي لا مال له، ولا عشيرة، مثل صاحب الجنتين وعشيرته، وهو مثل سَلْمان
وصُهَيب وخباب، يقول: قال المؤمن للكافر: إن ترن أيها الرجل أنا أقل منك مالا
وولدا ، فإذا جعلت أنا عمادا نصبت أقل ، وبه القراءة عندنا، لأن عليه قراءة الأمصار،
وإذا جعلته اسما رفعت أقل.
القول
في تأويل قوله تعالى : فَعَسَى رَبِّي أَنْ
يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ
السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا ( 40 ) أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا
فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا ( 41 )
يقول
تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن الموقن للمعاد إلى الله للكافر المرتاب في قيام
الساعة: إن ترن أيها الرجل أنا أقلّ منك مالا وولدا في الدنيا، فعسى ربي أن يرزقني
خيرا من بستانك هذا (
وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا ) يعني
على جنة الكافر التي قال لها: ما أظن أن تبيد هذه أبدا ( حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ ) يقول: عذابا من السماء ترمي
به رميا، وتقذف. والحسبان: جمع حُسْبانة، وهي المرامي.
وبنحو
الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
ذكر
من قال ذلك:
حدثنا
بشر، قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ ) عذابا.
حُدثت عن
محمد بن يزيد، عن جويبر، عن الضحاك، قال: عذابا.
حدثني
يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ، في قوله: ( وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا
حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ ) قال:
عذابا، قال: الحُسبان: قضاء من الله يقضيه.
حدثني
محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس،
قال: الحُسبان: العذاب.
حدثنا
الحسن بن محمد، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ ) قال: عذابا.
وقوله: ( فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
) يقول
عز ذكره: فتصبح جنتك هذه أيها الرجل أرضا ملساء لا شيء فيها، قد ذهب كل ما فيها من
غَرْس ونبت، وعادت خرابا بلاقع، زَلَقا، لا يثبت في أرضها قدم لاملساسها، ودروس ما
كان نابتا فيها.
حدثنا
بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ، قوله: ( فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
) : أي
قد حصد ما فيها فلم يترك فيها شيء.
حدثنا
القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: ( فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
) قال:
مثل الجُرُز.
حدثني
يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال ابن زيد، في قوله: ( فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
) قال:
صعيدا زلقا وصعيدا جُرُزا واحد ليس فيها شيء من النبات.
وقوله: ( أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا
غَوْرًا ) يقول:
أو يصبح ماؤها غائرا ، فوضع الغور وهو مصدر مكان الغائر، كما قال الشاعر:
تَظَـــلُّ
جِيَــادُهُ نَوْحــا عَلَيْــهِ مُقَلَّــــدَةً أعِنَّتَهـــا صُفُونـــا
بمعنى
نائحة ، وكما قال الآخر:
هَــرِيقي
مِــنْ دُمُوعِهِمـا سَـجَاما ضُبــاعَ وجَــاوِبي نَوْحــا قِيامَـا
والعرب
توحد الغَور مع الجمع والاثنين، وتذكر مع المذكر والمؤنث، تقول: ماء غور، وماءان
غَوْر ومياه غَور.
ويعني بقوله:
(
غَوْرًا ) ذاهبا
قد غار في الأرض، فذهب فلا تلحقه الرِّشاء.
كما
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا
غَوْرًا ) أي
ذاهبا قد غار في الأرض.
وقوله: ( فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ
طَلَبًا ) يقول:
فلن تطيق أن تدرك الماء الذي كان في جنتك بعد غَوْره، بطلبك إياه.
القول
في تأويل قوله تعالى : وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ
فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى
عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا ( 42 )
يقول
تعالى ذكره: وأحاط الهلاك والجوائح بثمره، وهي صنوف ثمار جنته التي كان يقول لها:
مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا فأصبح هذا الكافر صاحب هاتين الجنتين،
يقلب كفيه ظهرا لبطن، تلهفا وأسفا على ذهاب نفقته التي أنفق في جنته ( وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى
عُرُوشِهَا ) يقول:
وهي خالية على نباتها وبيوتها.
وبنحو
الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
ذكر
من قال ذلك:
حدثنا
بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ ) : أي يصفق ( كَفَّيْهِ عَلَى مَا
أَنْفَقَ فِيهَا ) متلهفا
على ما فاته ، ( وَ ) هو ( يَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ
أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا ) ويقول:
يا ليتني ، يقول: يتمنى هذا الكافر بعد ما أصيب بجنته أنه لم يكن كان أشرك بربه
أحدا، يعني بذلك: هذا الكافر إذا هلك وزالت عنه دنياه وانفرد بعمله، ودّ أنه لم
يكن كفر بالله ولا أشرك به شيئا.
القول
في تأويل قوله تعالى : وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ
يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا ( 43 ) هُنَالِكَ
الْوَلايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا ( 44 )
يقول
تعالى ذكره: ولم يكن لصاحب هاتين الجنتين فئة، وهم الجماعة ، كما قال عَجَّاح:
كَمَا
يَحُوزُ الفِئَةُ الكَمِيّ
وبنحو ما
قلنا في ذلك، قال أهل التأويل، وإن خالف بعضهم في العبارة عنه عبارتنا، فإن معناهم
نظير معنانا فيه.
ذكر
من قال ذلك:
حدثني
محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى « ح » ، وحدثني
الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول
الله عز وجل: (
وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) قال: عشيرته.
حدثنا
القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا
بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ
اللَّهِ ) : أي
جند ينصرونه ، وقوله: (
يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) يقول: يمنعونه من عقاب الله وعذاب الله إذا عاقبه وعذّبه.
وقوله ( وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا ) يقول: ولم يكن ممتنعا من عذاب
الله إذا عذّبه.
كما
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا ) : أي ممتنعا.
وقوله: ( هُنَالِكَ الْوَلايَةُ
لِلَّهِ الْحَقِّ ) يقول
عزّ ذكره: ثم وذلك حين حلّ عذاب الله بصاحب الجنتين في القيامة.
واختلفت
القرّاء في قراءة قوله الولاية، فقرأ بعض أهل المدينة والبصرة والكوفة ( هُنَالِكَ الْوَلايَةُ ) بفتح الواو من الولاية، يعنون
بذلك هنالك المُوالاة لله، كقول الله: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا وكقوله:
ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا يذهبون بها إلى الوَلاية في
الدين. وقرأ ذلك عامَّة قراء الكوفة ( هُنالِك الوِلايَةُ ) بكسر الواو: من الملك والسلطان، من قول القائل: وَلِيتُ عمل
كذا، أو بلدة كذا أليه ولاية.
وأولى
القراءتين في ذلك بالصواب، قراءة من قرأ بكسر الواو، وذلك أن الله عقب ذلك خبره عن
مُلكه وسلطانه، وأن من أحلّ به نقمته يوم القيامة فلا ناصر له يومئذ، فإتباع ذلك
الخبر عن انفراده بالمملكة والسلطان أولى من الخبر عن الموالاة التي لم يجر لها
ذكر ولا معنى، لقول من قال: لا يسمَّى سلطان الله ولاية، وإنما يسمى ذلك سلطان
البشر، لأن الوِلاية معناها أنه يلي أمر خلقه منفردا به دون جميع خلقه، لا أنه
يكون أميرا عليهم.
واختلفوا
أيضا في قراءة قوله (
الحَقِّ ) فقرأ
ذلك عامَّة قرّاء المدينة والعراق خفضا، على توجيهه إلى أنه من نعت الله، وإلى أن
معنى الكلام: هنالك الولاية لله الحقّ ألوهيته، لا الباطل بطول ألوهيته التي
يدعونها المشركون بالله آلهة ، وقرأ ذلك بعض أهل البصرة وبعض متأخري الكوفيين ( للهِ الحَقُّ ) برفع الحقّ توجيها منهما إلى
أنه من نعت الولاية، ومعناه: هنالك الولاية الحقّ، لا الباطل لله وحده لا شريك له.
وأولى
القراءتين عندي في ذلك بالصواب، قراءة من قرأه خفضا على أنه من نعت الله، وأن
معناه ما وصفت على قراءة من قرأه كذلك.
وقوله: ( هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا ) يقول عزّ ذكره: خير للمنيبين
في العاجل والآجل ثوابا (
وَخَيْرٌ عُقْبًا ) يقول:
وخيرهم عاقبة في الآجل إذا صار إليه المطيع له، العامل بما أمره الله، والمنتهي
عما نهاه الله عنه ، والعقب هو العاقبة، يقال: عاقبة أمر كذا وعُقْباه وعُقُبه،
وذلك آخره وما يصير إليه منتهاه.
وقد
اختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الكوفة ( عُقْبا ) بضم العين وتسكين القاف.
والقول في ذلك عندنا ، أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار بمعنى واحد،
فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
القول
في تأويل قوله تعالى : وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ
نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى
كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا ( 45 )
يقول عزّ
ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واضرب لحياة هؤلاء المستكبرين الذين قالوا
لك: اطرد عنك هؤلاء الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ، إذا نحن جئناك الدنيا منهم
مثلا يقول: شبها (
كَمَاءٍ أَنـزلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ ) يقول: كمطر أنـزلناه من السماء ( فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ
الأَرْضِ ) يقول:
فاختلط بالماء نبات الأرض (
فَأَصْبَحَ هَشِيمًا ) يقول:
فأصبح نبات الأرض يابسا متفتتا (
تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ ) يقول
تطيره الرياح وتفرّقه ، يقال منه: ذَرَته الريح تَذْروه ذَرْوًا، وذَرتْه ذَرْيا،
وأذرته تذْرِيهِ إذراء ، كما قال الشاعر:
فَقُلْــتُ
لَــهُ صَـوّبْ ولا تُجْهِدَنَّـهُ فَيُـذْرِكَ مِـنْ أُخْـرَى القَطـاةِ
فَتزْلَقِ
يقال:
أذريت الرجل عن الدابة والبعير: إذا ألقيته عنه.
وقوله: ( وكان الله على كل شيء مقتدرا
) يقول:
وكان الله على تخريب جنة هذا القائل حين دخل جنته: مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ
هَذِهِ أَبَدًا * وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وإهلاك أموال ذي الأَمْوَالِ
الباخلين بها عن حقوقها، وإزالة دنيا الكافرين به عنهم، وغير ذلك مما يشاء قادر،
لا يعجزه شيء أراده، ولا يعْييه أمر أراده.
يقول:
فلا يفخر ذو الأموال بكثرة أمواله، ولا يستكبر على غيره بها، ولا يغترنّ أهل
الدنيا بدنياهم، فإنما مَثَلُها مثل هذا النبات الذي حَسُن استواؤه بالمطر، فلم
يكن إلا رَيْثَ أن انقطع عنه الماء، فتناهى نهايته، عاد يابسا تذروه الرياح،
فاسدا، تنبو عنه أعين الناظرين ، ولكن ليعمل للباقي الذي لا يفنى، والدائم الذي لا
يبيد ولا يتغير.