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Refutación de aquellos que afirman falsamente que el Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga misericordia de él) fue uno de los que dijeron que Allah es una entidad física.

 

Alabado sea Dios

En primer lugar:

El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga piedad de él)
fue sometido por los promotores de la innovación a campañas destinadas a
distorsionar su imagen, y eso se debió solamente a que él se enfrentó a los
promotores de la innovación, debatió con ellos, probó que estaban
equivocados y resaltó la extensión de su desviación del camino del Profeta
(la paz y las bendiciones sean con él) y sus Compañeros, y les dijo que se
adhirieran al Corán y la Sunnah. Entonces estas personas y sus seguidores se
enojaron con él y comenzaron a fabricar mentiras en su contra, atribuyéndole
palabras e ideas que él nunca dijo; de hecho, ¡está demostrado que rechazó y
refutó esas ideas!

Uno de los pecados más graves que una persona puede cometer
es calumniar, lo que significa fabricar mentiras y atribuir a un musulmán
algo que no es verdad. El pecado es aún peor si ese musulmán contra el que
se fabrican mentiras es un académico respetado y uno de los imames de Ahl
as-Sunnah wal-Yama-ah, como el Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga
piedad de él), porque estas personas quieren lanzar sobre él una disputa con
respecto a la metodología de Ahl as-Sunnah wa’l-yamaa’ah, y dar prioridad a
sus propias metodologías desviadas.

En segundo lugar:

La metodología de Ahl as-Sunnah wa’l-yamaa’ah con respecto a
los nombres y atributos de Allah, Exaltado sea, es bien conocida; es afirmar
lo que Allah afirmó sobre Sí mismo y negar lo que Él negó sobre Sí Mismo,
sin comparar sus atributos con los atributos de alguien de Su creación, sin
discutir la naturaleza de esos atributos, sin distorsionar sus significados
lingüísticos y sin negar lo que significan. Esto ha sido explicado
previamente en varias fatwas; ver fatwa no. 122675.

Con respecto a la terminología nueva introducida por ahl al-kalaam
(filósofos islámicos), como “entidad física” y “dirección”, Ahl as-Sunnah ni
confirma ni niega esta terminología; más bien, piensa que usar estos
términos o negarlos cae bajo el concepto de innovaciones reprensibles.

En cuanto a lo que estas palabras puedan significar, el que
las usa debe ser cuestionado con respecto a lo que quiere decir; entonces,
si el significado que pretende es correcto, lo afirmamos, pero si el
significado es falso, lo rechazamos. Pero no expresamos estos significados
excepto en la terminología de la shar’ia que se menciona en el Corán y la
Sunnah; por tanto no usamos esta nueva terminología.

Las opiniones del Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga
piedad de él) con respecto a este tema son bien conocidas, y es que no es
permisible afirmar la palabra “entidad física” con respecto a Allah,
Exaltado sea, o ni negarla tampoco, porque el Corán y la Sunnah nunca usaron
esa palabra, y porque esta es una palabra muy general que tanto podría
usarse para referirse a algo verdadero como para referirse a algo falso.
Dijo que esta es la opinión de Ahl as-Sunnah wa’l-Yama’ah, incluidos los
Sahaabah, Taabi’in y destacados eruditos de los musulmanes, como los cuatro
imames y otros.

Aquí siguen algunas citas de sus libros que desmienten las
acusaciones de sus detractores.

El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga misericordia
de él) dijo:

Es bien sabido que no hay ningún informe de ninguno de los
Profetas o de los Sahaabah, o de los Taabi’in, ni de ninguna de las primeras
generaciones de la ummah, que sugiera que Allah es una entidad física o que
no lo es. Más bien negar o afirmar eso, es una innovación según el Islam.
Fin de cita.

Maymu’ al-Fataawa (5/434)

En tercer lugar:

Revisamos los dos lugares en los libros de Sheij al-Islam que
se mencionan en la pregunta, y no encontramos ninguna afirmación de que
Allah, Exaltado sea, es una entidad física.

Con respecto al Maymu’ al-Fataawa (17 / 214-215), no hay nada
de esa naturaleza mencionado allí; sino una discusión sobre el significado
de la Surah “Qul Huwa Allahu Ahad”. Mencionó el significado del nombre de
Allah como Samad, y las diferencias de opinión entre los comentaristas de
las primeras generaciones (17 / 214-216).

Luego mencionó una larga discusión que refutaba a varios
grupos de innovadores, y afirmó que la visión de los principales sabios de
Ahl as-Sunnah es la correcta. Luego dijo (17/303):

El Imam Ahmad siguió el camino de sus predecesores, los
principales eruditos de Ahl as-Sunnah wa’l-Yama’ah, quienes se adhirieron al
Corán y la Sunnah y siguieron lo que Allah les reveló, que es mirar y ver:

Cualquier cosa que encontremos que el Señor afirmó sobre Sí
mismo (de los atributos) en Su Libro, nosotros lo afirmamos, y cualquier
cosa que encontremos que Él negó sobre Sí mismo, lo negamos.

Cada palabra que se encuentra en el Corán y la Sunnah por
medio de la afirmación, el significado de esa palabra debe ser afirmado.

Cada palabra que se encuentra por medio de la negación, el
significado de esa palabra debe ser negado.

En cuanto a las palabras que no se encuentran en el Corán y
la Sunnah, ni siquiera en las palabras de los Sahaabah y aquellos que los
siguieron en la verdad, y todos los imames principales de los musulmanes, ya
sea a modo de afirmación o negación, y hay personas que disputan sobre
dichas palabras:

Estas palabras no deben ser afirmadas o negadas, excepto
después de descubrir sus significados. Entonces, si se encuentra que sus
significados se refieren a algo que el Señor afirmó sobre Sí mismo, deben
ser afirmados.

Pero si se encuentra que sus significados se refieren a algo
que el Señor negó sobrea Sí mismo, entonces deben ser negados.

Si encontramos que la redacción puede usarse para afirmar
algo verdadero y falso, o para negar algo verdadero y falso, o es tan
ambigua que puede referirse a algo verdadero y falso, y el que la usó
pretendía algo de eso, pero cuando la usa, puede dar la impresión a la
gente, o hacerles entender, lo que intenta o lo que no tiene la intención:

Entonces, en este caso, estas palabras no deben usarse en el
contexto de afirmar o negar, como las palabras “sustancia”, “entidad
física”, “ocupar espacio”, “dirección” y palabras similares. Es raro que
alguien use estas palabras ya sea para afirmar o negar, pero se insertará
alguna noción falsa en ellas, incluso si se intenta decir algo demostrado.

Las primeras generaciones y los principales académicos
desaprobaron estos términos nuevos porque contenían falsedad y mentiras y
hablaban de Allah sin conocimiento. [Fin de la cita]

Esta cita no es suficiente; uno debería verificar lo que
Sheij al-Islam dijo extensamente sobre este tema, porque prueba lo falso de
las calumnias de aquellos que lo acusaron de decir que Allah es una entidad
física. Que Allah tenga piedad de él y lo perdone.

Lo que él discutió en su otro importante trabajo, Bayaan
Talbis al-Yahmiiah
, y en su gran libro, Minhaach as-Sunnah
an-Nabawiiah
, o cualquiera de sus otros escritos, no va más allá de lo
que hemos citado y explicado aquí.

La otra cita mencionada [en la pregunta] se encuentra en
Bayaan Talbis al-Yahmiiah
(1/511). La atribución aquí es a la primera
edición, que fue publicada por Muhammad ibn ‘Abd ar-Rahmaan ibn Qaasim.
Tiene el mismo enfoque sobre el tema, pero debe tenerse en cuenta que este
texto se cita del libro del Sheij al-Islam Minhaach as-Sunnah an-Nabawiiah,
como lo señaló el comentarista en su nota al pie, para completar y compensar
el defecto de la copia del libro que él tenía. Por lo tanto, citaremos el
texto de su fuente original para verlo en su contexto, luego remitiremos al
lector al lugar donde se puede encontrar la cita en ambos libros.

El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Allah tenga misericordia
de él) dijo:

En cuanto a las palabras “entidad física”, “sustancia”,
“ocupar espacio”, “dirección”, etc., ni el Corán ni la Sunnah usan estas
palabras cuando se refieren a Allah, ya sea en negación o en afirmación. De
manera similar, ninguno de los Sahaabah o aquellos que los siguieron en la
verdad, ni ninguno de los principales eruditos de Ahl al-Bait [la familia
del Profeta] usó esas palabras para referirse a Allah, ya sea a través de la
negación o la afirmación.

Los primeros de los que se supo que hablaban de tales
asuntos, a modo de negación o afirmación, fueron ahl al-kalaam (filósofos
islámicos), tanto los que negaban los atributos divinos, como los Yahmis y
los Mu’talizah, como los que afirmaban los atributos divinos, como aquellos
entre los Raafidis y otros que afirmaron que Allah es una entidad física.

Aquellos que negaron los atributos divinos negaron estas
palabras, e incluyeron en sus atributos negados cosas que Allah y Su
Mensajero afirmaron, como el hecho de que Allah tiene conocimiento, poder,
voluntad, amor, placer y enojo. Dijeron: “Él no ve y no habla el Corán ni
nada más; más bien, lo que quiere decir con Su discurso es que Él crea
palabras en una entidad física distinta de Él”, y así sucesivamente.

Aquellos que afirmaron los atributos divinos incluyeron
atributos que Allah y Su Mensajero negaron, al punto que dijeron que Él ve
en este mundo por medio de ojos físicos, Su mano podría ser estrechada y Él
podría ser abrazado … Allah, Glorificado sea, está muy por encima de ser
descrito con cualquier atributo que sea exclusivamente para los seres
creados, porque todo lo que es exclusivo para los seres creados es un
atributo de imperfección, mientras que Allah, Exaltado sea, está muy por
encima de la imperfección y merece la máxima perfección, tal como dice en el
Corán (interpretación del significado):

Di: “Él es Allah, Uno. Allah es el Absoluto. No engendró ni
fue engendrado. Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él.” [El
Monoteísmo Puro 112:1-4]. [Fin de cita]

Ver: Minhaach as-Sunnah an-Nabawiiah (2/527-533).

Entonces el Sheij al-Islam (que Allah tenga piedad de él)
dijo:

Deberíamos estudiar los problemas en este campo, y todo lo
que Allah y Su Mensajero afirmen (con respecto a los atributos divinos)
debemos afirmarlos.

Y todo lo que Allah y Su Enviado nieguen, debemos negarlo.

Cualesquiera que sean las palabras que se mencionan en los
textos, se deben usar para afirmar o negar, por lo que afirmamos lo que los
textos afirman de palabras y significados, y negamos lo que los textos
niegan de palabras y significados.

En cuanto a las palabras sobre las cuales hay una disputa
entre los estudiosos de las generaciones posteriores que las inventaron
—como los términos “entidad física”, “sustancia”, “ocupar espacio”,
“dirección” y similares— no deberían ser negadas ni afirmadas hasta que
veamos qué quiso decir el que las pronunció.

Si lo que quiso decir al negar y afirmar fue un significado
correcto que está de acuerdo con lo que dijo el Mensajero, entonces el
significado que pretendía con esa palabra debería aprobarse, pero debería
expresarse usando las palabras que se usan en los textos (del Corán y la
Sunnah), y no en estas palabras inventadas y ambiguas, excepto en el caso de
necesidad, y con algunos comentarios para explicar el significado
pretendido.

Cuando se dice en caso necesidad se refiere a casos tales
como cuando uno está discutiendo el problema con alguien y no puede
transmitir lo que quiere transmitirle, excepto al usar estas palabras.

Pero si el que las pronunció pretendía transmitir algún
significado falso, entonces ese significado debe ser rechazado.

Si él combina significados tanto verdaderos como falsos,
entonces lo que es verdadero debe ser afirmado y lo que es falso debe ser
rechazado.

Si dos personas están de acuerdo con el significado, y
disputan si esta redacción se refiere a él o no, debe expresarse de una
manera en la que ambos concuerden con el significado de la misma, y el que
está más cerca de ser correcto es el que está en armonía con el uso regular
del lenguaje. Fin de cita

Minhaach as-Sunnah an-Nabawiiah
(2 / 554-555)

Lo que debemos hacer es leer las palabras del erudito, y de
hecho las palabras de cualquier escritor, en el contexto en que el autor las
mencionó. En cuanto a tomar solo una parte de lo que dijo, y citarlo en
forma aislada de lo que viene antes y después, para probar las afirmaciones
o mentiras de uno, este es el camino de los promotores de la innovación y la
desviación.

¿Qué palabras podrían ser más claras y qué forma de discutir
este tema podría ser mejor que la forma en que el Sheij al-Islam discutió
este asunto? ¡Qué gran Imam era él!

Esperamos que lo que hemos mencionado anteriormente sea
suficiente.

Le pedimos a Allah, Exaltado sea, que nos muestre la verdad
como verdad y nos ayude a seguirla, y que nos muestre la falsedad como falsa
y nos ayude a evitarla.

Y Allah sabe mejor.

 

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