En primer lugar:
Lo que significa buscar la respuesta de Allah a la súplica (tawassul) en virtud del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es cuando un adorador invoca a su Señor, que sea glorificado y exaltado, pero en su súplica (du ‘ aa ‘), menciona la virtud del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que su súplica pueda ser respondida, o para agilizar sus necesidades; por eso dice, Te lo pido en virtud del Profeta, o por el estatus del Profeta, y cosas por el estilo.
El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Majmú ‘al-Fatáwa (1 / 337-338):
Pedirle a Allah mencionando algo que no sea Allah es hacer un juramento o buscar una respuesta divina en virtud de eso, como cuando las tres personas en la cueva buscaron una respuesta a su súplica en virtud de sus buenas obras, o cuando uno busca una respuesta pidiendo a los Profetas ya las personas justas que ofrezcan súplicas por las necesidades de uno.
Si se trata de hacer un juramento por algo que no sea Alá para instarlo a responder, esto no está permitido.
Si se trata de pedirle a Allah que responda en virtud de algo que podría ayudar a lograr lo que uno busca, como pedirle a Él en virtud de acciones rectas en las que hubo obediencia a Allah y a Su Mensajero, como pedir en virtud de la creencia de uno en el Messenger, y el amor de uno por él y la lealtad hacia él, y cosas por el estilo, esto está permitido.
Pero si es pedir por la mera virtud de la persona de los Profetas o de los justos, esto no está prescrito, y fue prohibido por más de uno de los eruditos, quien dijo: no está permitido. Sin embargo algunos de ellos otorgaron una concesión permitiéndola, aunque la primera opinión es más correcta, como se dijo anteriormente, porque está pidiendo por un medio que no conduce al resultado deseado.
Esto contrasta con el que pide por medio de aquello que puede llevar a lograr lo que busca, como pedirle a Allah que sea glorificado, por medio de la súplica de los justos o en virtud de las buenas obras que ha realizado. en el pasado. Esto está permitido, porque la súplica de los justos es un medio para lograr lo que buscamos, por lo cual ellos ofrecen súplicas. Del mismo modo, las acciones rectas también son un medio para obtener la recompensa de Allah. Si buscamos una respuesta a la súplica por medio de la súplica de los justos y en virtud de nuestras buenas obras, entonces buscaremos un medio para acercarnos a Allah, exaltado sea Él, y obtener una respuesta a nuestra súplica, a través de un medio válido, como Allah, sea exaltado, dice (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Cumple con tu deber para con Allah y teme a Él.Busque los medios de estar cerca de Él ”[al-Maa’idah 5:35]. El medio de estar cerca de Él son las acciones justas. Allah, exaltado sea, dice (interpretación del significado): “Aquellos a quienes invocan desean (para sí mismos) medios de acceso a su Señor (Allah)”, [al-Isra ’17:57].
Pero si no buscamos acercarnos a Allah, que Él sea glorificado y obtenga una respuesta divina por medio de sus súplicas o en virtud de nuestras buenas obras, más bien buscamos eso en virtud de sus personas, la virtud de sus personas. no es un medio que hará que se responda a nuestra súplica. Por lo tanto, estaríamos buscando una respuesta divina a través de algo que no es un medio de cercanía a Allah. Por lo tanto, esto no fue narrado por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a través de ninguna cadena de transmisión de sonido, y no fue bien conocido por las primeras generaciones (salaf). Fin de cotización.
En segundo lugar:
Esto no significa que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no tuvo un alto estatus ante Allah, que sea glorificado y exaltado, [repite], como algunos mentirosos afirman falsamente ser la opinión de los salafis y de Shaykh al-Islam y aquellos que estuvieron de acuerdo con él, y los acusan de negar el alto estatus del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) – Allah no lo quiera, porque él es el ocupante de la posición de alabanza y gloria ( al-maqaam al-mahmoud) y tiene el estatus más sublime, el líder de los hijos de Adán: la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Pero su noble estatus ante Allah no significa que debamos pedirle a Allah o buscar la respuesta divina a nuestra súplica por medio de su alto estatus.
Shaykh al-Islam (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Lo que Allah y Su Mensajero han explicado, que hay algunas personas que poseen virtudes y son de alto estatus ante Allah, es sólido y verdadero, sin embargo, el asunto debe discutirse de la siguiente manera: si el alto estatus, en virtud del cual una persona puede pedir a Allah, es de hecho un medio de respuesta a las súplicas, entonces es bueno pedir en virtud de ello.
Pero si el adorador dice: en virtud del alto estatus de Fulano de tal, entonces estas personas (los justos), si realmente son consideradas como personas de alto estatus y virtud ante Allah, lo que significa que Él no los castigará. y que Él los honrará con una recompensa y los elevará en el estado que Él les ha prometido y como Él mismo se ha comprometido a hacerlo, entonces no hay nada en el hecho de que merezcan el honor de Allah para constituir un medio para ayudar a esto. adorador logra lo que está buscando, porque esa persona justa merece lo que merece (de honor) por lo que obtuvo de fe y obediencia con la ayuda de Allah, mientras que este adorador no merece lo que ese gran hombre merecía,así que no hay nada en el hecho de que Allah honre a esa persona que sea un medio para dictar que Allah debe responder a la súplica de este individuo.
Si alguien dice: El medio es la súplica (de ese hombre justo), esto es correcto si ya ha ofrecido súplicas por él. Pero si no ha suplicado por él, no hay manera de hacerlo. Fin de cotización.
También dijo en Majmoo ‘al-Fataawa (1/278):
Es bien sabido que si alguien dijera, después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): Oh Allah, acepta su súplica acerca de mí, aunque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo hizo No ofrezcas súplicas por él, lo que está diciendo no tiene ningún sentido.
Fin de cotización.
En tercer lugar:
Este asunto debe basarse en el hecho de que sabemos que la súplica es adoración; de hecho, es uno de los actos de adoración más sublimes de Allah, exaltado sea, como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “La súplica es adoración. Tu Señor dijo: ‘Invócame; Yo te responderé ‘”. Narrado por Abu Dawud (1479) y otros; clasificado como auténtico por al-Albaani.
Los actos de adoración deben basarse en tawqif [[es decir, solo pueden ser conocidos a través de la revelación divina y los textos sólidos de los hadices, y no pueden ser conocidos a través del ijtihaad o la razón]; en otras palabras, debería haber una referencia a ellos en los textos de la shari’ah. Como dijo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien introduzca algo en este asunto nuestro que no sea parte de él, será rechazado”. Narrado por al-Bujari (2697) y Muslim (1718), del hadiz de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella).
Según un informe narrado por Muslim: Quien haga una acción que no sea parte de este asunto nuestro, será rechazada ”.
El Imam an-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Lo que se entiende aquí por rechazo es que no es válido y no tiene ningún peso.
Este hadiz representa un principio importante del Islam, y es un ejemplo del discurso conciso del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Es un claro rechazo a todas las innovaciones y cosas fabricadas.
El segundo informe destaca algo adicional, que es que algunas personas pueden persistir obstinadamente en una innovación que se introdujo anteriormente, por lo que cuando se les cita el primer informe, dicen: No presenté nada. En ese caso, se les debe citar el segundo informe, que establece claramente que todos los asuntos recién introducidos serán rechazados, independientemente de si el autor lo presentó o alguien más lo presentó anteriormente.
Este hadiz ofrece una prueba para aquellos eruditos de usool que dicen que la prohibición de una cosa indica que es mala. Quienes dicen que eso no quiere decir que sea malo notan que se trata de un informe aislado (ahaad) y no es suficiente para confirmar este importante principio. Pero esta es una respuesta inválida; este hadiz es algo que debe sostenerse y recurrirse para invalidar los males, y debe usarse ampliamente como evidencia. Fin de cotización.
Una vez que entendamos este principio, nos daremos cuenta de que no está permitido que hagamos nada para adorar a Allah, excepto las cosas a las que se hace referencia en los textos shar’i que fueron narrados por el Profeta Infalible (que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), si lo que hacemos es algo que se nos ocurrió por nosotros mismos o si estamos siguiendo a alguien más en eso.
El Sheij al-Islam (que Allah tenga piedad de él) dijo en Majmú ‘al-Fatáwa (1/265):
Nada puede ser obligatorio o mustahabb excepto sobre la base de evidencia shar’i que indique que es obligatorio o mustahabb. Los actos de adoración solo pueden ser obligatorios o mustahabb; cualquier cosa que no sea obligatoria o mustahabb no es un acto de adoración. La súplica a Allah, exaltado sea, es un acto de adoración, si lo que se busca es algo permisible. Fin de cotización.
También dijo en al-Fataawa (1/278):
Con respecto a la súplica que se atribuye al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), él no la ordenó, y lo que se ordena no se narra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No podemos basar ningún asunto de shar’i en tales informes, como cualquier otra cosa narrada por algunos individuos entre los Sahaabah con respecto a lo que viene bajo el título de adoración, lo que está permitido, lo que es obligatorio o lo que está prohibido. Si ningún otro Sahaabi estuvo de acuerdo con él en eso y lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha demostrado es diferente y no está en armonía con él, entonces hacerlo no es una Sunnah que los musulmanes deban seguir; más bien, en el mejor de los casos, es algo que está sujeto a examen e ijtihad,y es algo en lo que la ummah difirió, por lo que debe ser referido a Allah y Su Mensajero. Hay muchos ejemplos de eso.
Se le preguntó al Comité Permanente acerca de un musulmán que testifica que no hay más dios que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá, pero él dice en su súplica: Oh Alá, dame tal y cual del bien de este mundo y del más allá. , en virtud del estatus del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o por la barakah (bendición) del Mensajero, o por la santidad del Profeta, o por el estatus de Shaykh at-Tijaani, o por la barakah de Shaykh ‘Abd al-Qaadir, o por la santidad de Shaykh as-Sanoussi, ¿cuál es la regla sobre eso?
Ellos respondieron:
Quien busque una respuesta de Allah a su súplica mencionando el estado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o por su santidad o barakah, o por el estado, santidad o barakah de cualquier otra persona entre los justos, y dice “Oh Allah, por el estatus, santidad o barakah de Tu Profeta, dame riquezas e hijos, o admíteme en el Paraíso y sálvame del castigo del Infierno”, por ejemplo – él no es un mushrik en el sentido de mayor eludir que lo pone a uno más allá de los límites del Islam, pero que está prohibido para bloquear los medios que conducen al eludir, y para mantener al musulmán alejado de algo que pueda llevarlo a eludir.
Sin duda, la búsqueda de una respuesta divina (tawassul) en virtud del estatus de los Profetas y los justos es uno de los medios que puede llevar a la elusión con el paso del tiempo, según lo indicado y atestiguado por la experiencia de la vida real. Hay una gran cantidad de evidencia en el Corán y la Sunnah que definitivamente indica que bloquear los medios que conducen a la elusión y a los asuntos prohibidos es uno de los objetivos de la shari’ah, como lo indican las palabras de Allah. exaltado (interpretación del significado):
“Y no insultes a aquellos a quienes (los incrédulos) adoran además de Allah, no sea que insulten injustamente a Allah sin conocimiento. De esta manera, hemos hecho que el hecho de sentir a cada pueblo sus propios actos; luego a su Señor es su regreso y luego les informará de todo lo que solían hacer ”
[al-An’aam 6: 108].
Allah, sea glorificado, prohibió a los musulmanes insultar a los dioses de los mushrikeen que adoraban además de Allah, aunque sean falsos, para que no se convierta en un medio que lleve a los mushrikeen a insultar al Dios verdadero, sea Él glorificado, en apoyo de sus dioses falsos, por ignorancia y enemistad de su parte. Otros ejemplos incluyen la prohibición del Profeta de tomar tumbas como lugares de adoración, para que no sean adoradas; la prohibición de que un hombre esté solo con una mujer que no sea mahram; y la prohibición de que una mujer muestre su adorno ante hombres que no son mahram … Porque buscar una respuesta divina en virtud del estatus, la santidad, etc. de las personas justas en la súplica es un acto de adoración, y los actos de adoración deben basarse en tawqeef [[es decir, solo se pueden conocer a través de la revelación divina y los textos sonoros de los hadices,y no puede ser conocido a través de iytihaad o la razón], y no hay texto en el Corán o la Sunnah del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y ningún informe de sus Compañeros para apoyar este tipo de tawassul, por lo tanto se sabe que es una innovación …
Ver: Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (1 / 501-502).
Por cuartos:
El comentario del interlocutor en su pregunta de que Ibn Taymiyah fue el primero en prohibir este tipo de tawassul no es correcto. Más bien lo ha aprendido de los enemigos de Shaykh al-Islam (que Allah tenga piedad de él). Shaykh al-Islam (que Allah tenga piedad de él) refutó este argumento cuando respondió a al-Akhnaa’i, quien fue uno de sus oponentes que hizo esta falsa acusación contra él. Dijo con respecto a Shaykh al-Islam: “¿Cuántas otras opiniones sostuvo el que presentó esta opinión que eran contrarias al consenso académico”? Pero Shaykh al-Islam lo refutó por varios motivos, incluidos los siguientes:
… 6. Podemos aceptar la afirmación de alguien que afirma que otra persona va en contra del consenso académico, si es uno de los que tiene conocimiento de cuestiones sobre las que hubo consenso o sobre las que hubo diferencias de opinión, pero eso requiere una gran cantidad de conocimiento sobre cuya base puede hablar de eso, y no es como este que nos está objetando, aunque no tenga un buen conocimiento de la madhab que afirma seguir, o de las opiniones sostenidas por los eruditos de esta madhab. … ¿Cómo puede una persona así conocer el consenso de los eruditos musulmanes cuando le falta tanto conocimiento de los informes y cómo entenderlos?
7. Usar la frase “cuántos” implica que hay una gran cantidad de cuestiones, lo que significa que hay muchas cuestiones en las que fui en contra del consenso académico. Pero aquellos que tienen más conocimiento que este objetor y son más leídos que él se esforzaron mucho en contar los problemas en los que yo iba en contra del consenso, pero no pudieron encontrar ni siquiera un tema en el que yo fui en contra del consenso. Lo más que se puede decir es que piensan que en algún tema yo iba en contra del consenso, como pensaron algunos respecto al tema de considerar el talaaq como juramento cuando no hay intención de divorcio, sobre lo cual hay informes de los eruditos que indican que hubo una disputa sobre este tema y que había un texto de hadiz que puede indicar eso, de lo cual los oponentes no estaban al tanto.
8. Nunca se me ocurrió ninguna opinión sobre ningún tema, excepto que se basó en la opinión de algún erudito que vino antes que yo. Si alguna idea o punto de vista cruzara por mi mente y me sintiera cómodo con él, no hablaría de ello ni lo apoyaría a menos que supiera que algunos de los eruditos ya tenían este punto de vista. Como dijo el Imam Ahmad: “cuidado con hablar sobre un tema en el que no tienes precedentes de un erudito que vino antes que tú”. ¿Cómo puede alguien que sigue este consejo llegar a una opinión que es contraria al consenso de los musulmanes, cuando no dice nada pero fue dicho por algunos eruditos musulmanes antes que él?
Fin de la cita de ar-Radd ‘ala al-Akhnaa’i (457-458).
En quinto lugar:
Con respecto al tema mencionado aquí, sobre el cual el interrogador dijo, basándose en las opiniones de otros, que Sheik al-Islam fue en contra del consenso al respecto, hay informes probados de más de uno de los eruditos, especialmente los Hanafis, que afirman que está prohibido y no está permitido.
Al-‘Allaamah al-Haskafi dijo en ad-Durr al-Mukhtaar (5/715):
En at-Taatarkhaaniyyah, citando de al-Muntaqa, (se narra) de Abu Yoosuf, de Abu Hanifah, que no es apropiado que nadie invoque a Allah excepto en virtud de Sus atributos, y la súplica permitida y ordenada. es lo que se puede entender de las palabras de Allah, que Él sea exaltado (interpretación del significado): “Y (todos) los Nombres Más Bellos pertenecen a Allah, así que llámalo por ellos” [al-A’raaf 7: 180].
El mismo texto aparece en al-Muheet al-Burhaani (5/141)
Al-‘Allaamah al-Kaasaani (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Badaa’i ‘as-Sanaa’i’ (5/126):
Es ridículo que un hombre diga en su súplica: Te lo pido por el estado de Tus Profetas y Mensajeros, y por el estado de Fulano de Tal, porque nadie podría imponer nada a Allah, que Él sea glorificado y exaltado.
El mismo texto aparece en Tabyeen al-Haqaa’iq Sharh Kanz ad-Daqaa’iq por az-Zayla’i (31/6). Esta opinión se atribuyó a tres eruditos, a saber: Abu Hanifah y sus dos compañeros, Abu Yoosuf y Muhammad ibn al-Hasan. Al-‘Inaayah Sharh al-Hidaayah por al-Baabarati (10/64); Fath al-Qadeer por Ibn al-Humaam (10/64); Durar al-Hukkaam (1/321); Majma ‘al-Anhur Sharh Multaqa al-Abhur (2554).
As-Sayyid Nu’maan Khayr ad-Deen al-Aloosi al-Hanafi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Jala ‘al-‘Aynayn (516-517):
En todos sus textos dice que para un adorador que busca una respuesta divina (tawassul) decir “en virtud de los Profetas y los awliya ‘(amigos cercanos de Allah), en virtud de la Casa Sagrada y el lugar santo” , es makruh en el sentido de que está prohibido, y es como lo que está prohibido en términos de castigo en el infierno, según Muhammad. Nos dieron la razón de eso, como dijeron: Porque el ser creado no puede imponer nada al Creador. Fin de cotización.
Para ver lo que as-Sayyid Nu’maan narró de al-‘Allaamah as-Suwaydi ash-Shaafa’i, consulte: Jala ‘al-‘Aynayn (505 ss).
Quizás a partir de las citas dadas anteriormente, quede claro por qué los salafis prohíben este tipo de tawassul, y que el Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) no fue el primero en prohibirlo, y no lo será. el último tampoco.