El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
En términos lingüísticos, ijmaa ‘significa resolución y acuerdo.
En términos de shar’i, significa el acuerdo de los mujtahids de esta ummah después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre una sentencia de shar’i.
Al decir “acuerdo” excluimos las diferencias de opinión; si hay una diferencia de opinión, incluso de una persona, entonces no podemos decir que hay ijmaa ‘.
Al decir “los mujtahids” excluimos a la gente común ya aquellos que siguen o imitan a los eruditos; no importa si están de acuerdo o en desacuerdo.
Al decir “esta ummah” excluimos el consenso de los demás, lo que no tiene ningún peso.
Al decir “después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)” excluimos su acuerdo en el momento del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él); ijmaa ‘o consenso en ese momento no cuenta como evidencia, porque la evidencia está establecida por la Sunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ya sea de palabra, de hecho o por aprobación. Por lo tanto, si un Sahaabi dice “Solíamos hacer” o que ellos (es decir, personas) solían hacer tal o cual en el momento del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto es indicativo de la aprobación del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), según consenso.
Al decir “sobre una sentencia shar’i”, excluimos su acuerdo sobre una decisión racional o humana, lo cual no tiene nada que ver con el asunto en discusión, porque estamos hablando de buscar ijmaa ‘como uno de los tipos de shar’ yo evidencia.
Ijmaa ‘cuenta como evidencia sobre la base de una serie de pruebas, incluidas las siguientes:
1.El versículo en el que Allah, exaltado sea, dice (interpretación del significado): “Así os hemos hecho (musulmanes), una nación Wasat (justa) (y la mejor), para que seáis testigos de la humanidad” [al-Baqarah 2: 143]. Las palabras “testigos de la humanidad” incluyen testificar acerca de sus hechos y juzgar sus hechos, y las palabras del testigo pueden ser aceptadas.
2. El verso en el que Allah dice (interpretación del significado): “(Y) si difieren en algo entre ustedes” [an-Nisa ‘4:59] indican que todo lo que acordaron es sólido y correcto.
3. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mi ummah no estará de acuerdo unánimemente con el desvío”.
4. Decimos: Si la ummah está de acuerdo unánimemente en algo, debe ser verdadero o falso. Si es cierto, entonces es una prueba. Si es falso, ¿cómo puede esta ummah, que es la nación más querida por Allah desde la época de su Profeta hasta el inicio de la Hora, estar de acuerdo en algo falso con lo que Allah no está complacido? Esto es absolutamente imposible.
Tipos de ijmaa ‘
Ijmaa ‘es de dos tipos: definitivo y presuntivo.
Definitivo es aquello que es bien conocido y bien establecido, como el consenso de que las cinco oraciones diarias son obligatorias y que la zina (fornicación, adulterio) es haram. Nadie puede negar que este tipo de ijmaa ‘está probado y establecido, o que constituye una prueba en sí misma, o que quien lo rechaza se convierte en un kafir, a menos que sea ignorante y pueda ser excusado por su ignorancia.
2. Presuntivo es aquello que solo puede ser conocido por medio de la investigación y el estudio, donde los eruditos pueden diferir en cuanto a si es ijmaa ‘(sobre un tema en particular) o no. La opinión académica más correcta al respecto es la opinión de Sheij al-Islam Ibn Taymiyah, cuando dijo en al-‘Aqeedah al-Waasitiyyah: El tipo de ijmaa ‘que debe aceptarse es el de las primeras generaciones rectas (as- salaf as-saalih), porque después de su tiempo hubo un gran desacuerdo y la ummah se extendió por todas partes. Fin de cotización.
Cabe señalar que la ummah no puede ponerse de acuerdo sobre algo que sea contrario a un texto auténtico, claro e íntegro, porque solo puede ponerse de acuerdo sobre lo que es verdad. Si ve un consenso que cree que es contrario a eso, entonces debe ser uno de los siguientes: o la evidencia no es clara, o no es auténtica, o está derogada, o hay una diferencia de opinión con respecto al asunto de que no sabías.
Condiciones de ijmaa ‘:
Hay ciertas condiciones para ijmaa ‘, como:
Debe ser probado sólidamente en el sentido de que sea bien conocido entre los estudiosos o transmitido por un narrador confiable que haya leído mucho.
2. No debería haber estado precedido por una diferencia de opinión notoria. Si ese fuera el caso, entonces no hay ijmaa ‘, porque las opiniones académicas no son invalidadas por la muerte de sus autores.
Ijmaa ‘no anula una diferencia de opinión previa; más bien evita que surjan diferencias de opinión.
Ésta es la opinión más correcta, debido a la fuerza de su argumento.
Y se dijo que la segunda condición no está estipulada, por lo que es válido en un período posterior que haya consenso sobre una de las opiniones anteriores y que sirva de prueba para las que vienen después.
Según la mayoría, no es esencial que aquellos que están de acuerdo unánimemente mueran todos cuando aún mantienen este punto de vista para que se establezca ijmaa ‘; más bien, ijmaa ‘se establece tan pronto como ellos (los eruditos de una época en particular) estén de acuerdo, y no está permitido que ellos ni nadie más se oponga después de eso, porque la condición para el establecimiento de ijmaa’ no incluye ninguna estipulación que la era (de los estudiosos que alcanzaron este consenso) debería haber llegado a su fin con su fallecimiento. Como ijmaa ‘se establece en el momento en que están de acuerdo (sobre un tema en particular), no hay nada que pueda cancelarlo.
Si uno de los mujtahids (eruditos) dice o hace algo y eso se vuelve bien conocido entre los mujtahids, y ellos no lo denuncian a pesar de que pueden hacerlo, entonces se dice que hay ijmaa ‘. Se dijo que esto establece que hay ijmaa ‘; otros dijeron que se puede considerar como prueba pero no ijmaa ‘; y otros dijeron que no es ni ijmaa ‘ni prueba. Y se dijo que si todos fallecieron antes de denunciarlo entonces es ijmaa ‘, porque su silencio hasta el momento de su muerte, aunque pudieron denunciarlo, constituye prueba de su acuerdo. Ésta es la opinión que probablemente sea correcta.
Al-Usool min ‘Ilm al-Usool, 62-64