L’éducation psychologique et ses fondements
Au nom de Dieu, le Très Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Quant à ce qui suit :
Éduquer l’âme est lié à l’entraîner à faire le bien, à aimer la vérité et à l’accepter telle qu’elle est. Et puis suivez-le, tout comme l’éducation en général est basée sur la connaissance et la connaissance du bien et du mal, de même on suit ce qui est bien et on abandonne ce qui est mal. Il a été dit : (Une personne est experte sur elle-même) ; C’est-à-dire : il a une connaissance approfondie de ses erreurs, donc il les corrige pour le mieux, et il a connaissance de ses points positifs, donc il continue son chemin, et tout cela dans le cadre de l’éducation psychologique, pour qu’un musulman s’élève d’une manière correcte qui consiste à blâmer et à rendre des comptes chaque jour, chaque semaine, ou au moins une fois par mois, afin qu’il puisse se renouveler ; C’est-à-dire : renouveler l’intention, renouveler la sincérité, renouveler la foi, renouveler les bonnes mœurs… etc.
Fahd Amer Al-Ahmadi a dit : (Votre première tâche est de vous réformer et d’élever vos enfants). La théorie de la pistache, deuxième partie, p. 314. La manière de se réformer est de s’élever selon la manière islamique correcte qui convient au musulman tout au long de sa vie. Quelqu’un a dit : (L’origine de l’homme est l’honnêteté, la bonté, la douceur, la véracité et l’amour du bien) ; Sagesse et sermons du professeur Ramitah, p. (2); Autrement dit, il veut dire qu’il est dans sa nature avec ces qualités. Le musulman est tenu d’exploiter ces principes afin d’accroître sa bonté dans ce monde et d’accroître sa moralité dans la religion. Mahmoud Al-Masry a dit : (Et l’âme est comme un enfant, si une personne la sevre à maintes reprises, elle s’habituera à l’obéissance, et ressentira le plaisir de l’obéissance, et ne se sentira jamais un fardeau. Les gens sont de deux types : le type s’est conquis, l’a conquis, l’a bridé avec les rênes de l’obéissance et en a fait un voyage au plaisir de Dieu. Son paradis, et son auto-oppression et sa domination l’ont conduit à la désobéissance puis à la destruction dans ce monde et dans l’au-delà. Le temps est à lui, p. 46/47, et il y a un troisième type, et ils sont égaux. Parfois la victoire revient à l’âme, et parfois à son propriétaire, et il est avec elle dans une lutte constante, la battant par l’obéissance et le vainc par la désobéissance, et la fin revient au plus fort des deux, alors il meurt soit avec une bonne fin, soit avec une mauvaise fin, pour celui qui ne le fait pas. Le dénigrement lui-même ne peut pas connaître sa vraie nature, et le dénigrement de soi est entre lui et lui, mais s’il se dénigre devant les gens, c’est le chemin vers l’admiration de soi dans le futur ; c’est pourquoi cela n’est pas valable pour lui, vous et moi, et nous tous, sommes en guerre avec nos âmes, soit la victoire est pour elle et elle emmène son propriétaire en enfer, soit la victoire est pour nous et nous l’emportons au Paradis. la loi de Dieu. Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit : ((Le fort n’est pas celui qui conquiert les hommes, mais le fort est celui qui se conquiert.)) L’œuvre du jour et de la nuit d’Al-Nasa’i, n° (397), et la conquête de soi consiste à l’élever dans la bonté. lui, a dit : (Et si votre âme vous appelle au péché, rappelez-lui sa mauvaise issue) ; la volonté d’Ibn Qudamah, p. 27, et à partir de là commence l’éducation de l’âme à craindre Dieu Tout-Puissant seul et Son châtiment. aimez Dieu en lui obéissant, Gloire à Lui, et aimez le Messager de Dieu, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, en lui obéissant et en suivant sa Sunna après avoir connu sa biographie. Il a été rapporté sous l’autorité du Prophète, la meilleure des prières et de la paix sur lui, qu’il a dit : ((Faites ce qui est bien et évitez ce qui est mal, et considérez le bien que votre oreille a entendu que les gens vous disent si vous les quittez. Alors allez vers lui et voyez ce pour quoi vous détestez. les gens à vous dire quand vous les quittez, alors évitez-le)). La chaîne faible.
Ce hadith est un chapitre de sagesse. À partir de là commence l’éducation sur la bonne morale et le bon comportement dans les relations avec les gens, et l’amélioration des habitudes individuelles, y compris l’entraînement à s’excuser en cas d’erreur avec quelqu’un. L’Imam Al-Shafi’i, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : (L’argent du sang pour un péché est à notre avis une excuse) ; Diwan al-Shafi’i, p. 54. L’excuse est l’une des qualités humaines dont la langue ne s’abstient pas, et celui qui l’abandonne a abandonné la tête des vertus et a perdu la clé des vertus. Il a été dit au Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix : (Dieu vous a pardonné vos péchés passés et futurs), et c’est parce qu’il adorait beaucoup, alors voyez quelle a été sa réponse. Lui, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : ((Ne serai-je pas un serviteur reconnaissant)) ; Rapporté par Mouslim. Premièrement, cela est considéré comme l’un des arts de la réponse, et deuxièmement, il s’apprend à être humble envers Dieu Tout-Puissant à travers cette adoration, et à ne pas être fier des autres. C’est plutôt lui qui a dit : ((Je suis le maître des enfants d’Adam et il n’y a pas d’orgueil…)) ; Rapporté par Ibn Majah et d’autres. C’est-à-dire qu’il a affirmé sa souveraineté sur le peuple pour lui-même, et a nié en être fier sur lui pour ne pas tomber dans l’arrogance, et il est infaillible par révélation de Dieu Tout-Puissant, et regardez le grand compagnon Imam Abu Bakr, que Dieu soit satisfait de lui, quand il a dit : (J’ai été en charge de vos affaires, et je ne suis pas le meilleur d’entre vous) ; Idat al-Sabireen par Ibn al-Qayyim, p. 247. Il s’instruisait pour ne pas se vanter de sa position de souveraineté sur son peuple, et il faisait partie de ceux promis au Paradis. Mutarrif a dit : (Parce que j’ai passé la nuit endormi et que j’ai eu des regrets, cela m’est plus cher que si j’ai passé la nuit debout et que j’ai été impressionné) ; Jami’ al-Muhalakat par Irfan bin Sulaym, p. 415. Tout cela est dû à la peur de l’arrogance et de l’arrogance, et ainsi l’éducation de l’âme doit être sincère envers Dieu Tout-Puissant. Ce sont des érudits qui craignent l’hypocrisie, alors qu’en est-il de nous, les gens ordinaires ? Si l’hypocrisie pénètre dans le cœur, son propriétaire commence à se considérer comme meilleur que les autres en tout, et c’est Dieu qui l’aide. Le Prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : ((Dieu m’a révélé qu’il faut être humble afin que personne ne soit fier de quelqu’un d’autre. Personne n’opprime personne.) Rapporté par Mouslim. Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, nous conseille d’être humbles. Parce que l’humilité est la porte pour accepter la vérité telle qu’elle est, et quant à l’orgueil, l’arrogance et l’oppression, ces trois sont considérés comme le blocage qui empêche l’âme de connaître ses droits. et ses devoirs, donc un musulman ne peut pas s’éduquer à ce moment-là, il devient plutôt ignorant et désobéissant, ainsi que plus têtu et arrogant.
Quels sont les fondements de l’éducation psychologique ?
Le premier fondement de cette éducation est la modestie. Parce que la modestie est la motivation de toute réforme dans cette vie, et le Prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : ((… la modestie vient de la foi)) Al-Muwatta’ No. (1629), et il y a quatre types de modestie parmi elles, dont la première est que cela vient de Dieu Tout-Puissant de ne pas vous voir là où Il vous a interdit, et qu’Il vous voit là où Il vous commande, et le second est que cela vient des anges qui sont toujours avec vous. vous, vous voyant et vous ne les voyez pas, et la modestie de leur part consiste à éviter les péchés de la solitude, et le troisième est que cela vient des gens, alors ne parlez pas. En désobéissant à leur imam et en ne leur faisant rien de désagréable, et le quatrième est d’avoir honte de vous-même, et cela ne peut être fait qu’en le tenant pour responsable et en le blâmant, et en révélant votre degré de sincérité au microscope de l’observation, et êtes-vous atteint de la maladie de l’hypocrisie ? Cheikh Jar Allah, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : (L’impudeur est l’abstinence du soi à l’égard de la laideur, et c’est l’une des caractéristiques de l’homme. Dieu a placé l’homme en lui pour qu’il soit dissuadé par elle de la laideur à laquelle tend son désir, afin qu’il ne soit pas comme un animal. Par conséquent, une personne timide n’est pas un pécheur, et un pécheur n’est pas non plus une personne honteuse.) Sa modestie, p. (5/6).
Quant au deuxième fondement de cette éducation, c’est la littérature. La littérature est la clé de la réforme. En fait, la littérature est un microscope permettant de découvrir les défauts de l’âme tout entière, et elle facilite ensuite un changement positif. Parce que l’étiquette est la source de l’humilité, l’humilité est donc pour Dieu d’abord, puis pour les êtres humains. L’Imam Ibn al-Qayyim, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : (L’étiquette d’une personne est le signe de son bonheur et de son succès, et son manque d’étiquette est le signe de sa misère et de son malheur. Le bien de ce monde et de l’au-delà n’est pas provoqué par les bonnes manières, ni leur privation n’est provoquée par le manque d’étiquette). Les commandements des pères envers les enfants par Cheikh Muhammad Shaker, p. (5/6).
Certains d’entre eux ont dit : (Restez poli et évitez le sarcasme) ; La nécessité de se connecter avec les érudits de la nation par Al-Raimi, p. (49).
Troisièmement : les bonnes mœurs, C’est ce qui aide le musulman à s’élever de manière décente conformément aux règles de la charia. Lui, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : ((Dieu est généreux et aime la générosité, aime les excellentes mœurs et déteste les gens immoraux)) ; chaîne correcte ; Parce que les bonnes mœurs obligent son propriétaire à toujours faire ce qui est juste et à renoncer à une erreur par le repentir et des excuses. Cheikh Farkous, que Dieu le protège, a dit : (Sachez que l’une des caractéristiques d’un musulman est d’être préoccupé par les questions liées à la nécessité de sa vie, à sa subsistance, et à sa sécurité dans son temps et dans l’au-delà. C’est ce qui l’aide, alors il prend soin de se discipliner et de se purifier des vices et des défauts, et d’abandonner ce qui est inutile et inutile, et le moyen pour cela est la connaissance, la recherche et l’augmentation de celle-ci.) Magazine Al-Ihya, numéro (21), p. (48).
Cela répond à la question de l’intervention dans des questions controversées entre universitaires dignes de confiance. Alors le Cheikh leur a demandé de l’être (un juste milieu entre l’excès et la négligence) ; Source précédente.
Un musulman est tenu de s’éduquer à respecter et à révérer les gens de savoir, quelles que soient leurs circonstances, et à ne pas insulter leur honneur, car le respect fait partie de la morale.
Quatrièmement : se tenir responsable et se surveiller à tout moment. Omar bin Al-Khattab, que Dieu l’agrée, a dit : (Tenez-vous responsables avant d’être tenus responsables) ; Rapporté par Ahmad dans Al-Zuhd. C’est-à-dire : dans ce monde avant la vie après la mort. Al-Hasan Al-Basri, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : (Les gens qui compteront le plus facilement le Jour de la Résurrection sont ceux qui se tiennent responsables dans ce monde) ; Perles automatiques d’Ayman Al-Shaaban, p. (23); Autrement dit : après avoir réalisé leurs erreurs et fait ce qui était bien et juste, alors si vos parents vous ont négligé quand vous étiez jeune, ne vous négligez pas quand vous étiez vieux, et c’est cela l’éducation psychologique. Al-Hasan Al-Basri, que Dieu lui fasse miséricorde, a dit : (Le serviteur continuera à se porter bien tant qu’il aura un prédicateur de sa part) ; La source précédente, p. (22). L’âme qui aime le bien et déteste le mal, même si elle tombe dans le péché, est plus proche du changement et du salut de la tentation. Quant à l’âme qui aime le mal et déteste la vérité, elle est plus proche de la rechute et de la déviation, même si elle est plus éloignée de la tentation. Le professeur Abd al-Rahman al-Nahlawi a déclaré : (Il n’y a pas d’accomplissement de la loi de Dieu sauf en éduquant l’âme, la génération et la société à croire en Dieu, à L’observer et à se soumettre à Lui seul. Par conséquent, l’éducation islamique a été une obligation sur les épaules de tous les parents et enseignants. La génération la transmet à la génération suivante. Élever des enfants par Mahmoud Al-Saeed, p. (22).
Conclusion:
L’auto-éducation nécessite des sermons quotidiens ou au moins hebdomadaires de leçon et de sagesse, et parmi ces sermons se trouve ((La mort suffit comme prédicateur…)) ; Cela a été rapporté par Al-Tabarani, et il est faible, et cela est dans le cœur, donc vous vivez des moments parmi les morts dans les tombes avec votre esprit pendant que vous êtes ici parmi les vivants, et aussi ((Beaucoup de mention du destructeur de plaisirs)); Rapporté par At-Tirmidhi, et c’est authentique. C’est-à-dire : mentionner la mort, et cela est sur la langue pour briser les illusions et les murmures de Satan. Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit : ((Visitez les tombes, car elles vous rappellent l’au-delà)) ; Rapporté par Ibn Majah et d’autres, et cela s’applique au corps et à l’âme. Le corps se tient entre les tombes et contemple, tandis que l’âme dort parmi elles et s’émerveille. Le musulman n’oublie pas sa part de supplication pour réussir sa repentance et sa réforme. Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a dit : ((… Ô Dieu, accorde à mon âme sa piété et purifie-la. Tu es le meilleur de ceux qui la purifient. Tu en es le gardien et le maître…)) ; Rapporté par Muslim, Dieu Tout-Puissant a dit : Ô vous qui avez cru, vos propres âmes sont à vous. Celui qui s’égare ne vous fera pas de mal si vous êtes guidé. ﴾ [المائدة: 105]Il a été déclaré dans le Tafsir Al-Jalalayn : (c’est-à-dire le préserver et l’améliorer). p. (125), et atteindre sa justice ne peut se faire qu’en l’élevant dans les vertus.
Notre dernière supplication est : Louange à Dieu, Seigneur des mondes.